Ring fra Pietroassa

Ring fra Pietroassa - en guldring i form af en halshryvnia , fundet i en høj nær Pietroassa (nu Pietroasele ), Buzau County , det sydlige Rumænien (tidligere Wallachia ), i 1837 . Det var en del af en stor guldbeholdning dateret til 250-400 e.Kr. Selve ringen menes oftest at være af romersk middelhavsoprindelse med en inskription på gotisk ( runealfabetet " Ældre Futhark").

Den indskrevne ring forbliver et emne af betydelig videnskabelig interesse, med en række teorier om dens oprindelse, årsag til begravelse og datering. Inskriptionen, som led uoprettelig skade kort efter dens opdagelse, kan ikke længere læses med sikkerhed, så der gøres forskellige rekonstruktions- og tolkningsforsøg. For nylig er det dog blevet muligt at rekonstruere det beskadigede område ved hjælp af nyopdagede billeder af ringen i dens oprindelige tilstand. Generelt kan en indskrevet ring give indsigt i naturen af ​​goternes førkristne hedenske religion.

Historie

Oprindelse

Den originale skat, opdaget i en stor ringhøj kendt som Mount Istrica nær Pietroasele i Rumænien, bestod af 22 stykker, inklusive mange guldbeholdere, plader og kopper, og smykker, inklusive to indskrevne ringe. Da skatten først blev opdaget, blev genstandene limet sammen til en uidentificerbar sort masse, hvilket førte til spekulationer om, at skatten kan være blevet dækket med en slags organisk materiale (såsom stof eller læder), før den blev nedgravet. [1] Fundets samlede vægt var cirka 20 kg.

Ti genstande, inklusive en af ​​de indskrevne ringe, blev stjålet kort efter fundet af skatten. Og da de stjålne genstande blev fundet igen, viste det sig, at ringen var blevet skåret i mindst fire stykker af en guldsmed fra Bukarest, mens et af indskriftens symboler var beskadiget, så det var ulæseligt. Heldigvis var detaljerede tegninger, en gipskopi og et fotografi af ringen blevet lavet af Arundel Society of London før dette , og det tabte symbol kunne genfindes med relativ sikkerhed [2] .

Resten af ​​genstandene i skatten viser en høj kvalitet i håndværket, så forskerne tvivler på deres lokale oprindelse. Taylor (1879) antyder i et af de tidlige værker om fundet, at genstandene kunne være en del af goternes bytte under angrebene på de romerske provinser Moesia og Thrakien (238-251) [3] . En anden tidlig teori, sandsynligvis først foreslået af Odobescu (1889) og genopstået af Giurascu (1976), identificerer Atanarichus , en hedensk leder af vestgoterne, som den sandsynlige ejer af skatten, der angiveligt har erhvervet den som et resultat af en konflikt med Romersk kejser Valens II i 369 [4] . Goldheims katalog (1994) antyder, at genstandene også kan ses som gaver givet af romerske ledere til allierede germanske fyrster [5] .

Nylige mineralogiske undersøgelser af genstandene viser mindst tre geografisk adskilte oprindelsesregioner for guldmalm: det sydlige Ural , Nubien ( Sudan ) og Persien [6] . Den lokale daciske oprindelse af malmen er blevet udelukket [7] . Selvom Cojocaru (1999) afviser muligheden for, at romerske kejserlige mønter blev smeltet om for at lave nogle genstande, kommer Constantinescu (2003) til den modsatte konklusion [8] .

Sammenligning af den mineralogiske sammensætning, smelte- og smedeteknikker og tidligere typologiske analyser viser, at det guld, der blev brugt til at fremstille den indskrevne ring klassificeret som keltogermansk, ikke er så rent som græsk-romersk og ikke så legeret som dem, der findes i polykrome germanske genstande. [9] . Disse resultater synes at indikere, at i det mindste en del af forsamlingen, inklusive den indskrevne ring, består af guldmalm udvundet i den nordlige del af Dacia . Derfor kunne disse genstande tilhøre goterne før deres migration mod syd (se Velbar-kulturen , Chernyakhov-kulturen ) [10] . Selvom dette kan rejse tvivl om den traditionelle teori om en romersk-middelhavsoprindelse for ringen, er der behov for yderligere forskning, før oprindelsen af ​​det materiale, der blev brugt til dens fremstilling, endeligt kan bestemmes.

Årsager til begravelse

Som med de fleste fund af denne type er det stadig uklart, hvorfor genstandene blev placeret i højen, selvom der er flere plausible teorier. Taylor hævder, at den ringformede høj, hvori disse genstande blev fundet, sandsynligvis er placeret på stedet for et hedensk tempel, og baseret på analysen af ​​den overlevende inskription, kan det antages, at de var en del af votivskatten [11] . Sandt nok er denne teori stort set blevet ignoreret af nyere undersøgelser. Loyenga (1997) bemærker især, at alle andre genstande i magasinet havde en "visst rituel karakter" [12] . Særligt bemærkelsesværdig i denne henseende er phiale , dekoreret med billeder af (mest sandsynligt germanske ) guddomme [7] .

Tilhængere af teorien om Athanarics personlige skat antyder, at guldet blev begravet i et forsøg på at skjule det for hunnerne , som besejrede den gotiske stamme af Greitrungs nord for Sortehavet og begyndte at bevæge sig mod Dacia omkring 375 [13] . Det er dog stadig uklart, hvorfor guldet forblev begravet, fordi Atanarichus-traktaten med Theodosius I (380) tillod ham og hans stammefæller at være under beskyttelse af det romerske styre indtil hans død i 381. Andre forskere har foreslået, at skatten tilhørte en østgotisk hersker . Rusu (1984) identificerede Gaina , en gotisk general i den romerske hær, som blev dræbt af hunnerne omkring 400, som ejeren af ​​skatten [14] . Selvom denne version ville hjælpe med at forklare, hvorfor skatten forblev begravet, kan den ikke besvare spørgsmålet, hvorfor den iøjnefaldende ringformede høj blev valgt som stedet for at skjule en så stor og værdifuld ham.

Dating

Der er foreslået forskellige versioner om tidspunktet for begravelsen af ​​skatten, som i høj grad er baseret på genstandenes oprindelse, begravelsesmåden og inskriptionen på ringen. Taylor taler om et interval fra 210 til 250 [11] . I senere undersøgelser foreslog forskere noget senere datoer: Tilhængere af den athanariske teori talte om slutningen af ​​det 4. århundrede, mens forskerne Constantinescu og Tomescu pegede på begyndelsen af ​​det 5. århundrede [15] .

Afskrift

Rekonstruktion og fortolkning af indskriften

Guldringen bærer en runeindskrift ("ældste Futhark"), hvor det 7. tegn (formentlig ᛟ /o/ ) for det meste blev ødelagt, da ringen blev skåret i to af tyvene. Den beskadigede rune har været genstand for en række videnskabelige diskussioner og er blevet fortolket forskelligt som ᛃ /j/ (Reichert 1993, Nedoma 1993) eller muligvis ᛋ /s/ (Looijenga 1997) [16] . Baseret på et fotografi af Arundel Society lød inskriptionen oprindeligt:

gutaniowi hailag ᚷᚢᛏᚨᚾᛁᛟᚹᛁ ᚺᚨᛁᛚᚨᚷ

Tidlige lærde, især Taylor, giver følgende oversættelse: "dedikeret heilag til templet af ō-wī(h) til guden Gutani ". Ifølge Diculescu (1923) lyder inskriptionen "hellig ( heilag ) Yové (Yovi, dvs. Thor) til den gotiske gutan(i) " [17] . Duvel (2001), der kommenterer den samme læsning, foreslår at fortolke ᛟ som ō [ þal ] således at komme ud:

gutanī ō [ þal ] wī [ h ] hailag

Senere giver Krause (1966) en oversættelse af "hellig wī(h) (og) ukrænkelig heilag arv af ō (þal) til den gotiske gutan(i) " [18] . Andre forskere fortolker ᛟ som en indikation af en feminin slutning: Jonsen (1971) oversætter indskriften som "hellig heilag relikvie wī(h) (= [alter] ring) af den gotiske præstinde gutanio "; Krogmann (1978), der læser ᛗ/m/ for ᚹᛁ/wi/, oversætter " kheilag dedikeret til de gotiske mødre gutaniom (= kvindelige skytsåndsgotere )"; Antonsen (2002) oversætter "the ukrænkelige wī(h)/hailag of gotic women/ gutanio warrior women " [19] . Loyenga (1997), der fortolker den beskadigede rune som ᛋ /s/, lyder:

gutanīs wī [ h ] hailag

Hun kommenterer, at gutanis skal forstås som "gotisk" og wī [ h ] som "helligdom". Baseret på dette oversætter hun hele inskriptionen til "gotisk (objekt). ukrænkelig" [20] . Reichert (1993) foreslår, at den beskadigede rune også kan læses som ᛃ /j/ og fortolkes som j[ Ēra], således:

gutanī j [ æra ] wī [ h ] hailag

Reichert oversætter dette som "(godt) år j ( æra ) af den gotiske Gutani , hellig wī ( h ) (og) ukrænkelig heilag " [21] . Selvom Duvel (2001) har udtrykt tvivl om rigtigheden af ​​denne fortolkning, støtter Nordgren (2004) Reicherts version, idet han ser ringen som værende forbundet med en hellig konge i hans rolle med at sikre en righoldig høst (repræsenteret ved symbolet ᛃ yera ) [ 22] . Piper (2003) læser den beskadigede rune som ᛝ /ŋ/, således:

gutanī [ i ( ng )] wi [ n ] hailag

Han oversætter det "[til] Yngwin er klar. Hellig." [23] .

Betydningen af ​​indskriften

Selvom der ikke er konsensus om den nøjagtige gengivelse af inskriptionen, synes forskere at være enige om, at dens sprog er en form for gotisk , og at den blev lavet til religiøse formål. Taylor fortolker inskriptionen som tydeligt hedensk af natur og som bevis på eksistensen af ​​et tempel, for hvilket ringen var en votivhob . Han angiver datoen for begravelsen (210-250) baseret på det faktum, at kristningen af ​​goterne langs Donau menes at være næsten afsluttet inden for få generationer efter at de flyttede dertil i 238 [24] .

McLeod og Mies (2006), efter Mies (2004), foreslår, at denne ring kunne repræsentere en "tempelring" eller "hellig svoren ring", hvis eksistens i hedensk tid er optegnet i oldnordisk litteratur og bekræftes i arkæologi [ 25] . Derudover antyder de, at inskriptionen kunne tjene som bevis på eksistensen af ​​tilbedelsen af ​​" modergudinder " blandt goterne, hvilket gentager den veldokumenterede tilbedelse af "modergudinder" i andre regioner i det germanske nord [26] . McLeod og Mies foreslår også, at fremkomsten af ​​begge almindelige germanske udtryk for "hellighed" ( wīh og hailag ) kan hjælpe med at tydeliggøre skelnen mellem de to i gotisk. De antyder, at ringen blev betragtet som hellig ikke kun på grund af dens tilknytning til en eller flere guddomme, men også i sig selv [27] .

Se også

Noter

  1. Schmauder (2002:84).
  2. Et fotografi af Arundel Society, hvis eksistens forblev ukendt for forskere i næsten et århundrede, blev genudgivet af Bernard Mees i 2004.
  3. Taylor (1879:8) skrev: "Guldets store iboende værdi peger på indvielsen af ​​byttet fra en eller anden stor triumf - det kan være plyndringen af ​​kejser Decius ' lejr eller løsesummen for den velhavende by Marcianopolis .
  4. Odobescu (1889), Giurascu (1976). Refereret i Constantinescu (2003:3, 11).
  5. Goldhelm (1994:230). Refereret i Looijenga (1997:28).
  6. Constantinescu (2003:16). Se også Cojocaru (1999:10-11).
  7. 1 2 Constantinescu (2003:2).
  8. Cojocaru (1999:10-11); Constantinescu (2003:16).
  9. Cojocaru (1999:9ff.).
  10. Constantinescu (2003:13-14) anser Uralbjergene for at være den sandsynlige oprindelse til guldmalmen.
  11. ↑ 1 2 Taylor (1879:8).
  12. Looijenga (1997:28). Se også MacLeod og Mees (2006:174).
  13. Constantinescu (2003:3.14).
  14. Rusu (1984:207-229); refereret i Cojocaru (1999:11).
  15. Constantinescu (2003:3.14); Tomescu (1994:230-235).
  16. Reichert (1993), Nedoma (1993); refereret i Düwel (2001:32).
  17. Taylor (1879:8); Diculescu (1923), refereret i Runenprojekt Kiel Arkiveret 26. juli 2013 på Wayback Machine .
  18. Düwel (2001:31-32); Krause (1966), refereret i Runenprojekt Kiel Arkiveret 26. juli 2013 på Wayback Machine . Se også Toril (1994:5).
  19. Johnsen (1971), Krogmann (1978), Antonsen (2002); refereret i Runenprojekt Kiel Arkiveret 26. juli 2013 på Wayback Machine . Se også MacLeod (2006:174)
  20. Looijenga (1997:28).
  21. Reichert (1993); refereret i Düwel (2001:32).
  22. Düwel (2001:32); Nordgren (2004:508-509).
  23. Pieper (2003) i Heizmann (2003:595-646). For en diskussion af denne og lignende læsninger, se North (1997:139-141).
  24. Taylor (1879:7-8).
  25. MacLeod og Mees (2006:173-174); Ulberg (2007).
  26. MacLeod og Mees (2006:174)
  27. MacLeod og Mees (2006:174).

Litteratur