Otte løfter ( sanskr . अष-शील IAST : Aṣṭāṇga-śīla eller अष-I iAt : Aṣṭā -sīla , Pali Aṭṭhaṅga-sīla eller aṭṭha-sīla ), de er otte hellige befalinger, "visathi vows" [en] eller "en dagsbud" eller "endagsbud" eller "endagsbefalinger" eller "endagsbefalinger" » [b] - selvbeherskelse overholdt af lægbuddhister i det mindste på uposatha- dage og på nogle helligdage, såvel som under lange ophold i templer og klostre. Fem af dem falder sammen med de fem hellige budfælles for alle tilhængere af buddhismen. Samtidig kan oprindelsen af de otte løfter spores fra præ-buddhistiske shramana - praksis. Betydningen af deres midlertidige overholdelse ses normalt som værende befordrende for succes i buddhistisk meditationspraksis . I det 7.-10. århundrede i Kina var overholdelse af otte løfter obligatorisk for embedsmænd [1] . I nyere tid aflagde nogle politikere - tilhængere af genoplivningen af buddhismen - offentligt otte løfter og holdt dem i lang tid.
Antropolog Barend Jan Terwiel ( tysk: Barend Jan Terwiel ) har udgivet følgende oversættelse fra Pali af de otte løfter, der blev reciteret ved thailandske religiøse ceremonier [2] :
De første fem af dem falder sammen med buddhismens fem hellige forskrifter : dræb ikke noget levende væsen, stjæl ikke, tal ikke falske eller skadelige ord, brug ikke berusende stoffer [3] og begå ikke utugt; sidstnævnte i uposatha-løfterne forstås som fuldstændig afholdenhed fra enhver handling af seksuel karakter, og ikke kun fra utroskab og seksuelle forbrydelser [4] .
De næste tre løfter inkluderer at afholde sig fra at spise efter middag, undgå underholdning såsom dans, sang, musik, se film og skuespil og ikke bruge smykker, kosmetik eller parfume. Du kan heller ikke sidde på høje luksuriøse sæder eller ligge på de samme senge [5] [6] .
I Thailand menes det, at hvis nogen aflagde otte løfter og brød mindst et af dem, så brød han alle [7] . I Pali-kanonen er disse otte forskrifter skrevet i Dhammika Sutta (en del af Sutta Nipata ) [8] . De forekommer i mange middelalderlige kinesiske tekster, og ikke altid i samme rækkefølge som ovenfor: det sjette og ottende løfte kan ombyttes i disse poster [9] [10] .
I tidlige buddhistiske tekster er de otte løfter givet i forbindelse med uposatha , praktiseret med det formål at "upakkamena" ( Pali upakkamena ) - "rensning af det forurenede sind med passende midler" [11] . Pali-kanonen siger, at den , der giver og opfylder de otte forskrifter på "dagene for overholdelse" [c] følger eksemplet fra arhaterne - Buddhas oplyste disciple [12] [13] . Tidlige tekster bevarede Gautama Buddhas ord om forskellene mellem buddhisten og Jain uposatha; Gautama foreslår at fokusere på ægte moralsk disciplin og kritiserer Jain-praksis for at lægge mere vægt på det ydre, det prangende [14] . Den midlertidige overholdelse af de otte løfter giver lægfolk en visuel fremstilling af klosterlivet [15] [16] og kan få nogle af dem til at blive munke [17] . Mennesker, der midlertidigt eller permanent overholder de otte løfter, kaldes forskelligt i forskellige kilder [18] [19] . I modsætning til lægbuddhisters fem forskrifter, hvis formål er moralsk adfærd og ikke-påføring af lidelse til levende væsener, har de otte løfter et andet hovedmål - at fremme opnåelsen af meditativ koncentration, tilstanden samadhi , for hvilket det er ønskeligt at bevæge sig væk fra alt distraherende [20] . I Sri Lanka forsøger de, der overholder de otte forskrifter, at bruge så meget tid som muligt på meditation for at udvikle ro; oftest praktiserer de meditation på dele af kroppen - patikulamanashikara [21] .
I en række buddhistiske skoler og traditioner er det sædvanligt regelmæssigt at fejre religiøse højtider (for eksempel Vesak [22] [23] ) og andre særlige dage, hvor det er ønskeligt for enhver buddhist bevidst at overholde de otte løfter. Sådanne dage kaldes ofte "overholdelsesdage" eller "uposatha-dage" [c] , og disse løfter kaldes "uposatha-løfter" [a] [24] [25] . De otte løfter skal generelt overholdes på en given dag på grunden af buddhistiske templer og klostre [3] såvel som i meditationsretreater [26] .
Uposatha er nu mest almindeligt forbundet med Theravada -buddhismen i Syd- og Sydøstasien [3] , men praksisen var lige så populær i Kina [23] og er stadig ikke forsvundet der [27] . Blandt Theravada-buddhister overholdes de otte løfter nu hovedsageligt af de mest trofaste tilhængere af denne skole, på 40 år og derover [20] . Da det ofte er tilfældet, at en lægbuddhist aflægger otte løfter for en periode på én dag (for eksempel en ferie eller en dag, hvor han besøger hellige steder), kaldes disse løfter nogle gange " endagsforskrifter " i engelsksprogede kilder [ 28] . I andre tilfælde afgives otte løfter for én dag og én nat; så siges noget som dette: "Jeg forpligter mig til at følge harmoni denne dag og denne nat, idet jeg overholder disse otte forskrifter skabt af Buddhas visdom" [d] .
Imidlertid behøver overholdelsen af de otte løfter af en lægbuddhist ikke at være kortvarig eller bundet til et bestemt sted eller dato; nogle aflægger af hensyn til åndelig og moralsk vækst sådanne løfter i lang tid eller for resten af deres liv [6] . De evige otte løfter aflægges af dem, der har til hensigt at gennemgå upasampadaen og blive fuldt ordinerede buddhistiske munke ( bhikkhus ) eller nonner ( bhikshuni ); sådanne mennesker kaldes nogle gange anagarika (på pali) eller "pha khao" (på thailandsk ) [29] .
Theravardin semi-nonner , indtil for nylig frataget muligheden for at passere upasampada - for eksempel, me chi ( thai แม่ชี ) i Thailand eller "dasa power mata" ( Syng. දස සිල් මා the Lanka මා the Lanka samme otte eller ti løfter og forsøgte at holde dem hele tiden indtil livets afslutning [30] [31] .
Det første af de otte løfter forbyder at dræbe ikke kun mennesker, men også dyr. Ashokas inskriptioner indikerer , at der allerede under Ashokas regeringstid var en skik ikke at dræbe nogen dyr på dagene af uposatha, som allerede var blevet en officiel helligdag i den gamle indiske stat. Dette blev strengest observeret på fuldmånedagen og den næste dag [32] . For gamle kinesiske buddhister inkluderede at holde de otte løfter vegetarisme [33] .
I nogle buddhistiske traditioner er det sædvanligt, at selv lægfolk overholder fuldstændig seksuel afholdenhed (streng overholdelse af det tredje af otte løfter) på uposatha-dage; dette har en lighed med den hinduistiske tradition med at fejre Parvanas dage, hvilket også krævede cølibat for alle troende. Hvad angår det sjette løfte, som forbyder at spise efter middag (men tillader drikkevand og sodavand til enhver tid) - er det næsten identisk med en af Patimokkha- reglerne for munke [34] [20] . Læge Ming - Jun Hung og hans medforfattere hævder, efter at have analyseret antikke og middelalderlige kinesiske buddhistiske tekster, at hovedmålene med en sådan halvdags faste er at reducere sværhedsgraden af begær og døsighed, bevare styrke og god fysisk form [35 ] .
Det syvende af de otte løfter forstås ofte som et forbud mod at bære ikke kun smykker, men også farvet tøj, så på helligdagen er det sædvanligt at bære almindeligt hvidt tøj [20] [36] . Samtidig er det ikke forbudt for andre at gå i hvidt tøj på andre dage, og hvis en buddhist er klædt i noget hvidt, betyder det ikke nødvendigvis, at han overholder otte løfter på det tidspunkt [37] . De, der adlyder det ottende bud, som foreskriver ikke at sidde [20] og ikke sove på luksuriøse møbler, sover normalt på måtter på gulvet. I Thailand [38] [20] og Kina [20] overnatter lægbuddhister normalt i et tempel eller kloster på helligdage – selvom de otte løfter tillader overnatning i huset eller andre steder, skaber hjemmemiljøet en fristelse til at bryde den ottende eller anden forskrift, og gruppen af dem, der overnatter på et helligt sted, bidrager tværtimod til deres overholdelse.
Ifølge etikeren Damien Keown kommer de otte løfter fra forskrifterne fra Brahmajala Sutta , en af de tidlige buddhistiske tekster . I denne sutra beskriver Buddha sin egen adfærd som et eksempel for tilhængere, og Keown mener, at de otte løfter og adskillige andre moralske doktriner i buddhismen opstod fra fortolkningen af adfærden hos grundlæggeren af denne religion [39] .
Religionsforskeren JH Bateson og Pali-forskeren Shundō Tachibana har hævdet, at de otte løfter kan være delvist baseret på den præ-buddhistiske brahminiske praksis med vrata under fuld- og nymånefaster [8] [40] , men nyere forskning har vist, at den tidlige buddhistiske og jainske praksis med uposatha stammer ikke fra brahminismen. Den brahminiske poṣadha blev udført som en forberedelse til ofringen, mens buddhister og jainere ikke udfører ofre. Nogle forskere mener, at brahminismen trængte ind i de tidlige buddhistiske områder meget senere end fremkomsten af buddhismen, og de første disciple af Gautama Buddha kunne ikke overtage denne praksis fra brahminerne. For eksempel antyder den asiatiske lærde Benjamin Schonthal og den religiøse lærde Christian Haskett , at buddhistiske og jainske religiøse praksisser stammer fra uformel Sramana -kultur, en ikke-vedisk religiøs bevægelse, der eksisterede under tidlig buddhisme og jainisme. De hævder, at Jains og andre sramanas også praktiserer uposatha. En mindre velkendt teori, fremført af indologen Jean Przyluski , foreslår en babylonsk oprindelse for Uposatha, idet den hævder, at månekalenderen brugt af buddhister er tættere på neo- babylonisk end vedisk [41] [42] [43] .
De tidlige buddhistiske tekster siger selv, at den buddhistiske uposatha var et svar på lignende praksisser fra andre kriminalistiske religiøse sammenslutninger. Specifikt beskriver Pali Vinaya tilfældet, da kong Bimbisara bad Buddha om at gennemføre sådanne begivenheder for at modvirke indflydelsen fra konkurrerende lære [44] [45] . Buddha begyndte at samle munke én gang i 14 dage , så på sådanne dage begyndte munkene at genlæse Patimokkha og undervise lægfolk [ 46] .
I det 6. århundredes Korea blev de otte løfter forbundet med Maitreya , efter at munken Hyeryang skrev en afhandling om emnet [9] .
I det 17. og 10. århundredes Kina overholdt regeringsembedsmænd ofte otte løfter i en måned eller mere hvert år; ofte inviterede de på dette tidspunkt buddhistiske munke til deres hjem for at undervise dem. Så blev måneden uposatha etableret af staten og blev kaldt "chai"; på dette tidspunkt blev der ikke udført henrettelser [47] .
I slutningen af det 19. århundrede begyndte en aktiv genoplivning af buddhismen generelt og praksis med at overholde de otte løfter i særdeleshed i Sri Lanka. Dette blev i høj grad lettet af den velkendte offentlige person Anagarika Dharmapala (1864-1933) - en halvmunk, der holdt ti løfter for livet (inklusive disse otte bud) [48] . Poya blev mere og mere populær [ 49 ] . Lederen af Palang Dharma Party ( thailandsk พรรคพลังธรรม ) Chamlong Srimuang ( thailandsk จำลอง ศรีเมง อ offentliggjorde dem offentligt på alle tidspunkter af politiske aktiviteter og offentliggjorde dem offentligt i otte gange. Han var også medlem af den buddhistiske bevægelse "Santi Ashoka" ( Thai. สันติอโศก ), som forstod de otte løfter, så du skal begrænse dig til at spise én vegetarisk ret om dagen. For en sådan streng selvbeherskelse kaldte venner i spøg Champong Srimuang "halv munk-halv mand" ( engelsk halv munk-halv mand ) [50] . Den uortodokse buddhistiske Dhammakaya bevægelse kræver næsten lige så streng overholdelse af de otte løfter, især under deres træning [51] . Meget streng overholdelse af de otte løfter blev observeret i 2000'erne i Sri Lanka, som bemærket af religionsforsker Jonathan Walters i hans feltstudie [52] . Theravada-buddhister i vestlige lande overholder de otte forskrifter lige så strengt [53] .