Verdens konge

" Verdens konge " ( "Le Roi du Monde" , Paris, Ch. Bosse, 1927) er en bog af den franske filosof René Guénon , som udforsker symbolske refleksioner i forskellige private traditioner [1] af det højeste spirituelle centrum i Unified Primordial Tradition [2] , som igen er et symbol og fokus på den virkelige guddommelige tilstedeværelse ( Shekinah ) i den jordiske verden. Bogen kan betragtes som en slags encyklopædi over "hellig geografi" [3] .

Udgangspunktet for denne undersøgelse var to bøger - "Mission of India in Europe" af A. Saint-Yves d'Alveidre (1911) og "Beasts, and people, and gods" af F. Ossendowski (1922), som indeholder indsamlede i den centrale region Asien, Tibet, Mongoliet er beviser på eksistensen af ​​et skjult underjordisk og utilgængeligt kongerige (Agartha), som kontrollerer verdens skæbner [2] [4] . For Guénon er hovedbeviserne for virkeligheden af ​​traditionens højeste centrum imidlertid ikke empiriske fakta eller øjenvidneberetninger, men selve traditionens data (og dens særlige tilpasninger), udtrykt som regel i symbolsk form [ 2] [5] :

Skal dens [Agarthas] lokalisering i et bestemt område så betragtes som reel i ordets bogstavelige forstand, eller symbolsk, eller reel og symbolsk på samme tid? Til dette spørgsmål vil vi svare, at for os har geografiske, historiske og faktisk alle andre kendsgerninger i sig selv kun en symbolsk karakter, som dog ikke blot ikke udelukker deres umiddelbare virkelighed, men giver dem en højere betydning.

Navnene på traditionens højeste centrum er Agarthi eller Agartha [6] ("uindtagelig"), Jordisk paradis, Pardes ("højere sted"), Tula , præste Johannes' rige, de levendes land, landet af de hellige, de saliges land. De tolv medlemmer af den "indre cirkel" af Agartha-hierarkiet korrelerer med sådanne billeder som de tolv riddere af det runde bord , de tolv tegn på stjernetegn , de tolv Adityas . I spidsen for hierarkiet er tre personer, der personificerer de tre typer magt (i stigende rækkefølge af lederskab) - Mahanga (kongelig), Mahatma (præstelig) og Brahmatma (højest). De svarer til de tre verdener ( Tribhuvana af den hinduistiske tradition) - kropslig, subtil og åndelig, de tre elementer i den hellige stavelse Aum , og det er for eksempel dem, der er de tre evangeliske troldmænd [7] .

Brahmatma kaldes symbolsk for "Verdens Konge", eller mere præcist, "Herren over de tre verdener." Men i streng forstand er "verdens konge" Manu , symbolet på det kosmiske sind, som er en afspejling af det åndelige lys (første princip), der etablerer loven ( Dharma ) for denne manifestationscyklus [8 ] . Samtidig er Manu arketypen på det første menneske. I den jordiske verden manifesterer dette princip sig som traditionens højeste centrum, den "jordiske" pol af det guddommelige nærvær (generelt er billedet af polen , arabisk. El-Kutb , meget vigtigt i traditionel symbolisme). Det er grunden til, at lederen af ​​det åndelige hierarki i mange traditioner kaldes paven , det vil sige brobyggeren (mellem jordisk og himmelsk, fysisk og åndelig). Den "himmelske" pol symboliseres (i den jødiske tradition) af billedet af Metatron , den guddommelige formidler ("Ansigtets engel"). Metatron (i sit "lysende" aspekt) kaldes også for fredsfyrsten, mens "denne verdens fyrste", det vil sige djævelen  , er skyggen, negative aspekt af princippet om verdslig herredømme.

Et billede, der ligner Metatron, er guddommelighed (Shekinah), et symbol på det guddommeliges virkelige tilstedeværelse i verden (denne tilstedeværelse svarer til sefira -malchut af Sefirot- træet ). De to aspekter af Shekinah er indre (selve princippet) og ydre (dets manifestation), eller Gloria ("Glory") og Pax ("Fredighed", Pax Profunda , "dyb forsoning" af rosenkreuzerne). Ligesom Metatron har Shekinah den dobbelte funktion af "Mercy" og "Sverity" ("Retfærdighed"), som er udpeget som højre og venstre "søjler" af Sefirot-træet. I den jordiske verden var Shekinahs "opholdssted" Pagtens ark i Jerusalem ( Mishkan ), et andet symbol på verdens centrum [9] .

Symbolet på traditionen (og på samme tid på den oprindelige tilstand) er også den hellige gral . Besiddelse af den er bevarelsen af ​​traditionen, dens tab er dens "blackout", dens fortielse, som opstod, efterhånden som cyklussen faldt. Ifølge legenden blev gralen skåret af engle fra en smaragd, der faldt ned fra Lucifers pande (som symboliserer tabet af det "tredje øje", "fornemmelse af evighed"). Adam , som han var betroet, mistede ham også. Sif blev optaget i det jordiske paradis og tog gralen derfra - symbolet på traditionen og dem, der bevarer den.

I den jødisk-kristne tradition svarer billedet af "verdens konge" til Melkisedek . Hans møde med Abraham markerer den oprindelige traditions kontakt med en af ​​dens private, yngre grene, den jødiske tradition [7] . Boligen for Melkisedek Salem (Jerusalem) er ikke en bestemt by i Palæstina, men et symbol på verdens centrum .

I den kabbalistiske tradition er der begrebet luz , som samtidig betyder en bestemt underjordisk by, hvor "dødsengelen ikke har adgang" (det vil sige "udødelighedens bolig") og den uforgængelige "udødelighedens kerne" af hver person, symboliseret ved et mandelben [2] . Identifikationen af ​​traditionens centrum med hulen svarer til dens "blackout", fortielse i underverdenen under Kali Yuga-perioden, men afspejler på den anden side den dybe symbolik af hulen som et hjerte (hjertets hulrum) i den hinduistiske tradition er Brahmas bolig, Brahmapura ). Ligesom "udødelighedens kerne" indeholder alt, der ikke er underlagt døden i en person, bevarer Traditionens højeste centrum "frøene" af den fremtidige cyklus i den mørke periode af cyklussen. Det rigtige sted, kaldet Luz, gav Jakob navnet Bethel , senere blev dette navn forvandlet til navnet på byen Betlehem , hvor Kristus blev født .

I starten var traditionens centrum placeret i polarområderne ( Tula , hyperboreernes legendariske ø ), hvilket for eksempel afspejles i verdensbjergets symbolik ( Meru i hinduismen, Kaf blandt araberne). Traditionens centrum er identificeret med verdens centrum, med verdenshjulets faste akse , der skildrer manifestationen som en helhed. Nogle gange er dette midtpunkt symboliseret ved omphalos , eller "verdens navle" - områdets åndelige centrum [3] . Det materielle udtryk for omphalos var betils ( bethili , som er forbundet med "Luz" og "Bethlehem") - hellige sten, ofte ægformede eller koniske i form.

Øen Tula, eller traditionens højeste centrum, placeret ved polen, symboliserer "freden" opnået af yogien ved at rejse gennem "havet af lidenskaber" ("strøm af former"). Et andet symbol på traditionens centrum er Noas ark , da den bevarer traditionen i overgangsmomenterne mellem cyklusser [2] [10] .

I den sidste del af værket angiver Guénon, at han gerne vil afstå fra enhver "profetier", men han citerer J. de Maistres ord om , at man bør være forberedt på "en begivenhed af guddommelig orden og stor betydning."

Noter

1. ↑ http://iph.ras.ru/elib/0746.html . Ny Filosofisk Encyklopædi . Institut for filosofi ved det russiske videnskabsakademi (forfatter af artiklen Yu. N. Stefanov).
2. ↑ 1 2 3 4 5 Yu. N. Stefanov. Gå ikke vild på vej til Shambhala . Forord til oversættelsen af ​​bogen "King of the World".
3. ↑ 1 2 Yu. Yu. Zavgorodniy. Idéen om centret i René Guénon .
4. ↑ Rene Guenon. Verdens konge , kap. JEG.
5. ↑ Rene Guenon. Verdens konge , kap. XII.
6. ↑ N. S. Shirokova. Kelternes kultur og antikkens nordiske tradition , St. Petersborg, Eurasien, 2000, s. 71.
7. ↑ 1 2 Alexander Dugin. Metafysik af de gode nyheder (ortodoks esotericisme) , kap. XXIII.
8. ↑ Rene Guenon. Verdens konge , kap. II.
9. ↑ Rene Guenon. Verdens konge , kap. III.
10. ↑ Rene Guenon. Verdens konge , kap. x.

I bibliografiske kataloger	BNF : 322026155 VIAF : 312474918 WorldCat VIAF : 312474918