Amae teori

Amae-teorien  er en teori, hvorefter en af ​​parterne i et forhold regner med den anden sides overbærenhed over for dens svagheder. Det blev foreslået af den japanske psykoterapeut Takeo Doii 1971 i bogen The Structure of the Amae. Ifølge forfatteren er det et nøglebegreb for at forstå karakteren af ​​japansk kultur og mentalitet, da selve ordet "amae", som kan oversættes til "afhængighed af andres velvilje", ikke har nøjagtige ækvivalenter på andre sprog [1] .

Amae er afgørende for at komme overens med japanerne, da det er grundlaget for at skabe ethvert harmonisk forhold i dette land, hvor børn er afhængige af deres forældre, de unge er afhængige af deres ældre, og de ældre medlemmer af samfundet er afhængige af hjælp fra deres voksne børn.

Ifølge Doi betyder det intransitive verbum "amaeru" fra substantivet "amae" "at stole på og stole på en andens velvilje." Dette ord har samme rod som amae, der betyder "sød". Således bærer amaeru en følelse af ægte sødme og bruges almindeligvis til at beskrive et barns forhold til sin mor. I Japan begynder de at tale om et barn, som han oplever "amaera" kun seks måneder efter sin fødsel, hvor han allerede delvist begynder at skelne miljøet og udskille sin mor i det [1] . Derfor karakteriserer amaeru "den kærlige adfærd hos et barn af begge køn, der stoler på sine forældres kærlighed" [1] . En lignende følelse af følelsesmæssig afhængighed kan også eksistere mellem voksne (mand og kone, chef og underordnet).

Psykologien af ​​"amae" indebærer en nedladende holdning hos amae-objektet over for den, der har brug for hans støtte. Samtidig forventer den svage side, at alle dens fejlberegninger vil blive tilgivet. En persons adfærd fra "amae"-verdenen kan sammenlignes med adfærden hos et barn, der søger konstant støtte og støtte fra sine forældre og samtidig stoler på deres nedladenhed og velvilje.

Stedet og betydningen af ​​amae i japansk tradition

Ordet "amae" kan også bruges til at henvise til et helt socialt system, der inkarnerer denne ideologi. Denne teori gælder specifikt for Japan, da relationerne i det japanske samfund er bygget på et strengt hierarki. Doi mener også, at sådanne begreber som "Japans Ånd" og "Sjælen fra Yamato", såvel som æresbevisningen af ​​kejseren og det kejserlige system, kan tolkes ud fra "amae"-ideologien [2] .

Den psykologiske betydning af kejserens position i det japanske samfund i fortiden var, at han efter mange japaneres opfattelse tog et reelt ansvar for enkeltpersoners adfærd, samtidig med at han efterlod folk med al tilsyneladende magt over sig selv. , det vil sige, det indtryk blev skabt, at ønsket "amaeru Folket vil blive tilfredsstillet. Samtidig var kejseren selv til gengæld i en position med næsten fuldstændig barnlig afhængighed af sit miljø, samtidig med at han var på det øverste trin af den hierarkiske rangstige.

Amae og skam

Japan er en skamkultur , hvor en person oplever denne følelse, når de ikke formår at opretholde en delikat balance i forhold til andre mennesker og derfor manglende evne til at overholde de normer og regler, der er accepteret i samfundet. Ifølge Doi er den skam, japanerne oplever, ikke kun bekymring for andres gode attitude, men en følelse forbundet med personlige oplevelser. Og for ikke at involvere samtalepartneren i en situation, hvor han kan opleve skam, vil japanerne af delikatesse være nedladende over for hans opførsel.

Amae-teori i det vestlige samfund

I øjeblikket er der en vis forskel i tilgangen til at opbygge relationer mellem japanere og vesterlændinge. For eksempel, når japanerne ønsker at lære nogen at kende, giver de en lille gave og sætter derved modtageren i positionen som en debitor, hvilket resulterer i, at der opbygges et forhold mellem de to personer baseret på "amae" - den anden japaner vil betragte sig selv som afhængig af, hvad den første viste velvilje mod ham. Derudover giver japanerne ikke et direkte afslag af frygt for at ødelægge det forhold, der er ved at blive etableret. Repræsentanten for den vestlige civilisation vil i sin adfærd ikke stole på en følelse af pligt over for donoren, men på en personlig holdning til ham. Hvis gaven ikke falder i din smag, vil forholdet derfor ikke udvikle sig yderligere. Japanerne har derimod ikke råd til at udtale sig så ligeud på grund af indgroede begreber.

Hvis vi betragter amae-teorien ud fra et mor-barn-forhold, så er vestlige forældre mindre tilbøjelige til at vende det blinde øje til børns misbrug end japanske kvinder, der er involveret i amae-typen af ​​forhold [3] .

Kritik af Amaes teori

Takeo Dois bog The Structure of the Amae, som beskrev teorien, blev stærkt kritiseret af videnskabsmænd, der specialiserede sig i studiet af den japanske mentalitet, som ufuldstændigt beskrivende teorien og fuld af unøjagtigheder [4] .

Samtidig kaldte den amerikanske psykiater Frank Johnson The Structure of Amae for et væsentligt bidrag til psykoanalysen og viede en hel bog til at analysere teorien om amae og kritisere den [5] .

Links

  1. ↑ 1 2 3 Doi, The Anatomy of Dependence, Kodansha America, Inc., 2001. ISBN 4-7700-2800-8
  2. ↑ Kornilov M.N. Ref. på bogen: Doi Takeo. Strukturen af ​​"amae" // Problemer med national psykologi i Japan: Ref. Lør. M., 1977.
  3. ↑ Arkiveret kopi (link ikke tilgængeligt) . Dato for adgang: 8. maj 2014. Arkiveret fra originalen 20. februar 2014. 
  4. ↑ Dale, P. 1986 The Myth of Japanese Uniqueness, Mouer og Sugimoto 1986, 1982, Kubota 1999
  5. ↑ Frank A. Johnson, Afhængighed og japansk socialisering: psykoanalytiske og antropologiske undersøgelser af amae, 1993 New York, New York University Press

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Tematiske steder