Sergianisme er et journalistisk begreb, der oftest forstås som politikken for ubetinget loyalitet for ledelsen af den russisk-ortodokse kirke i forhold til de sovjetiske myndigheder [1] [2] . Begyndelsen af denne politik er normalt forbundet med " meddelelsen " ("erklæringen") af 29. juli 1927, udstedt af stedfortræderen Locum Tenens af den patriarkalske trone, Metropolitan Sergius (Stragorodsky) og medlemmer af den provisoriske patriarkalske hellige synode . Principperne i denne erklæring dannede grundlaget for forholdet mellem Moskva-patriarkatet og den sovjetiske regering i den efterfølgende periode. Udtrykket har en meget udtalt negativ evaluerende konnotation , og dets brug antyder en polemisk kontekst.
Udtrykket blev introduceret i cirkulation i slutningen af 1920'erne af modstandere af den politik, Metropolitan Sergius, der boede i USSR. Det blev efterfølgende overvejende brugt af den russisk-ortodokse kirke uden for Rusland , indtil det blev medlem af Moskva-patriarkatet i 2007. Derudover blev det brugt i USSR af en række religiøse dissidenter, som ikke brød båndene til den russisk-ortodokse kirke. I øjeblikket bruges det hovedsageligt af forskellige ortodokse grupper, som er ude af fællesskab med den ortodokse kirke , i opposition til den russisk-ortodokse kirke .
På trods af den udbredte brug af begrebet, har der ikke været en alment accepteret forståelse af, hvad der skal forstås ved "sergianisme". Ærkepræst Pyotr Perekrestov bemærkede i 2006, at "i 75 år har den russiske kirke i udlandet ikke i fællesskab defineret, hvad 'sergianisme' er. Der var definitioner af individer, ofte meget forskellige fra hinanden, men der var ingen konciliær, generelt accepteret definition . Ifølge Protodeacon Volodymyr Rusak er "Sergianisme", strengt taget, generelt et nyfødt udtryk, både fra et historisk og <...> fra et kanonisk synspunkt, det trodser enhver letopfattelig definition. Det er snarere et psykologisk udtryk, der ikke giver mening at bruge i de stiftende dokumenter” [2] . Præst Arkady Makovetsky bemærkede også: "Opfordringen til at 'omvende sig fra sergianismen' er abstrakt, fordi der ikke er noget klart formuleret begreb om 'sergianisme'. Hver forfatter investerede i dette udtryk sine egne subjektive ideer om graden af tilladelighed af interaktion med myndighederne i en ateistisk stat” [4] .
Renovationssynoden i den ortodokse russiske kirke betragtede erklæringen som dens "ideologiske sejr på fronten af sociale og kirkelige relationer, som de blev forstået af os og tikhonovitterne": gennemført social revolution" [5] .
Beskeden vakte en stormende reaktion i kirkemiljøet både i USSR og i udlandet. Snesevis af biskopper og en betydelig del af gejstligheden og lægfolket i Rusland accepterede ikke erklæringen. Nogle stifter reagerede ved at udstede såkaldte. indskud [6] .
Historiker A. Mazyrin skriver følgende om holdningen til erklæringen fra den patriarkalske locum tenens, Metropolit Peter af Krutitsky:
Metropolit Peter, der var i den polare ørken, var ikke umiddelbart i stand til at få tilstrækkelig information til at bestemme sin holdning til sin stedfortræders nye politik. Først i 1929, takket være dedikationen af biskop Damaskin (Cedric) og hans assistenter, som afleverede de nødvendige dokumenter til He, fik Locum Tenens mulighed for fuldt ud at formulere sin holdning. Han gjorde dette i et brev til Metropolitan Sergius i december 1929. "Det er svært for mig at opregne," skrev Locum Tenens til sin stedfortræder, "alle detaljerne i den negative holdning til din administration, som protester og råb høres om. fra de troende, fra hierarker til lægfolk. Billedet af kirkens ødelæggelse er skildret som fantastisk. Pligt og samvittighed tillader mig ikke at forblive ligeglad med et så beklageligt fænomen. Jeg opfordres indtrængende til at appellere til Deres Eminence med den mest overbevisende anmodning om at rette op på den begåede fejl, som satte Kirken i en ydmygende stilling, forårsagede stridigheder og splittelser i den og formørkede dens primaters omdømme; Jeg beder dig også om at fjerne andre foranstaltninger, der overskred din autoritet.
Solovetsky-biskoppernes brev [7] , der godkender "selve kendsgerningen af appellen fra den Højeste kirkelige institution til regeringen med forsikring om kirkens loyalitet over for de sovjetiske myndigheder i alt relateret til civil lovgivning og administration", kunne ikke "acceptere" og godkende budskaberne som helhed" og konkluderer, at "Den Øverste Kirkemyndighed, der står inde for Kirkens loyalitet i forhold til staten, åbent vil skulle erklære over for regeringen, at Kirken ikke kan tolerere indblanding på det rent kirkelige område. forhold fra en religionsfjendtlig stat."
Nogle ortodokse tænkere, såsom Nikolai Berdyaev , reagerede sympatisk på brevet [8] .
Ved udgangen af 1927 havde den største organiserede modstand mod Metropolit Sergius' kurs udviklet sig omkring Metropolit Joseph (Petrov) fra Leningrad , som dengang var i Rostov : hans tilhængere omtales ofte som Josephites .
En betydelig del af gejstligheden, der afviste "Erklæringen", havde ikke travlt med at afbryde det kanoniske fællesskab med Metropoliten Sergius. Nogle af dem var begrænset til ikke at hæve hans navn ved gudstjenesten, de såkaldte ikke -mindemænd . Andre fortsatte med at mindes Metropolitan Sergius uden at nævne det sovjetiske regime. Den mest berømte gruppe af sådanne moderate oppositionelle i Moskva var danilovitterne (efter navnet på Moskvas Danilov-kloster ), såvel som Mechevtsy - efter rektor for Moskva- kirken St. Nicholas i Klenniki på Maroseyka , ærkepræst Sergius Mechev . Efterfølgende blev mange gejstlige, der nægtede at mindes de sovjetiske myndigheder ved gudstjenester, forbudt af synoden af Metropolitan Sergius fra at tjene. Så den 11. marts 1930 blev han sendt under Metropolitans forbud. Kirill (Smirnov) . 3. december 1931 hele sognet Fr. Sergiy Mechev blev "ekskommunikeret fra den ortodokse kirke og forbudt fra præstedømmet" [9] .
Danilovets Archimandrite Polikarp (Soloviev) mindede under forhør i 1937 dette [10] :
I 1931 […] forbød metropoliten Sergius os fra præstedømmet og blev sammen med det tidligere samfund udelukket fra patriarkatets jurisdiktion. Årsagen til dette var den manglende overholdelse af synodens dekret om mindehøjtideligheden af den sovjetiske magt ved gudstjenester og undgåelse af samfundet (tilsyneladende fra kommunikation. - Red.) med medlemmerne af synoden. Vi anerkendte denne mindehøjtidelighed som forkert, da sovjetmagten er ateistisk, og kirken er adskilt fra staten. Erklæringer fra Metropolitan Vi sympatiserede ikke med Sergius, eftersom den sovjetiske regering holder sig til en materialistisk, ateistisk ideologi, som betyder anti-kirke.
Nogle biskopper, der ikke var enige i Metropolitan Sergius' handlinger og hans synode, indgav Met. Sergius' anmodning om pensionering, som blev imødekommet. Imidlertid fortsatte de ofte med at udføre aktiviteter for at modsætte sig Metropolitan Sergius' kurs. Biskopperne Synesius (Zarubin) og Nikolai (Golubev) vendte efterfølgende tilbage til bispedømmernes administration og brød fællesskabet med Met. Sergius.
Den 18. september 1929 udstedte Metropolitan Sergius og hans synode et dekret "om holdningen til hellige ritualer udført af skismatiske præster." Det erklærede, at gejstlighedens sakramenter, som er i en tilstand af forbud og adskilt fra Metropolitan. Sergius er ugyldige. "De døde i disse skismaer bør ikke begraves, selv om det er på kraftig anmodning fra deres pårørende, ligesom der ikke bør udføres en begravelsesliturgi for dem" [11] .
Myndighederne brugte 1927-erklæringen som et af midlerne til at bekæmpe kirkens modstand mod GPU [12] . Under anholdelsen spurgte en agent fra GPU biskoppen eller præsten: "Hvad synes du om Metropolitan Sergius' erklæring?"; med et negativt svar blev denne biskop anerkendt som kontrarevolutionær og taget i forvaring [13] .
Den 16. februar 1930 offentliggjorde Izvestia og andre sovjetiske aviser et interview med repræsentanter for den sovjetiske presse med metropoliten Sergius Stragorodsky og hans synode. Den offentliggjorte tekst benægtede eftertrykkeligt kendsgerningen af enhver forfølgelse af kirken i USSR. Derudover sagde den: "De undertrykkelser, som den sovjetiske regering udførte mod troende og gejstlige, anvendes ikke på dem på grund af deres religiøse overbevisning, men generelt, såvel som på andre borgere, for forskellige anti-regeringshandlinger." Den 18. februar 1930, på en pressekonference med udenrigskorrespondenter, bekræftede Sergiy Stragorodsky formelt, at han og hans synode faktisk havde givet "interviews til repræsentanter for den sovjetiske presse". Et udkast til interview fundet i arkiverne giver os mulighed for med sikkerhed at fastslå, at det ikke er tilfældet: Teksten er resultatet af fælles skrivning af bind. Yaroslavsky , Stalin og Molotov [1] .
Af dem, der underskrev "Erklæringen" i 1936-1938, døde en (Philip) i fængslet, to (Seraphim og Pavel) blev skudt, en (Konstantin) blev slået ihjel under forhør, en (Anatoly) døde i lejren, og kun tre (metropoliterne Sergius og Alexy og ærkebiskop Sergius (Grishin) levede for at se indkaldelsen af Biskopperådet i september 1943.
I 1967 skrev den ortodokse menneskerettighedsaktivist og senere politiske fange Boris Talantov artiklen " Sergievshchina eller tilpasning til ateisme (Herodes surdej) ", som blev distribueret i samizdat , hvori han sagde: "Kommunistpartiet så svagheden i denne appel. af Kirken, den nye Kirkeforvaltnings parathed til uden tvivl at udføre enhver ordre fra de civile myndigheder, villigheden til at forråde myndighedernes vilkårlighed, under dække af kontrarevolutionære fra gejstligheden, som vovede at fordømme vilkårlighed og vold. <...> Objektivt set var denne appel og Metropolit Sergius' efterfølgende aktivitet et forræderi mod Kirken. <...> Hvad reddede metropoliten Sergius med sin opportunisme og monstrøse løgne? Ved begyndelsen af Anden Verdenskrig i hver region var der tilbage mange hundrede kirker 5-10, de fleste af præsterne og næsten alle biskopperne (med undtagelse af nogle få, der samarbejdede med myndighederne som Metropolitan Sergius) blev tortureret til død i koncentrationslejre. Således reddede Metropolitan Sergius ved sin opportunisme og løgne ikke nogen og intet, undtagen sin egen person. I de troendes øjne mistede han al autoritet, men han opnåede gunst fra "folkenes fader" I. Stalin . [fjorten]
Erklæringen blev resolut afvist af ledelsen og flertallet af medlemmerne af den russiske kirke uden for USSR ( ROCOR ) og har siden tjent som en grundlæggende erklæret hindring for genforeningen med kirken i Rusland, håbet på begge sider. I fremtiden blev splittelsen mellem de to dele af kirken uddybet, idet den tog form i de velkendte 16 forhindringer fra Metropolitan Philaret (Voznesensky) , som gjorde genforening på det tidspunkt umulig [15] .
I 1974 annullerede den russisk-ortodokse kirke i patriark Pimens budskab og den hellige synode "til dem i kirkens skisma, der kalder sig den russiske kirke i udlandet" kravet om loyalitet over for de sovjetiske myndigheder:
Vi opfordrer jer ikke til at holde op med at være loyale borgere i de stater, der gav jer mulighed for at bo på deres territorium, eller hvor I er født. Vi har ikke til hensigt at kræve af dig, hvad der er psykologisk umuligt for dig, det vil sige enhver ulidelig brud på din politiske overbevisning og overgangen til fuldstændig ensartethed af tanker, stemninger og adfærd med den russiske kirkes sønner, som lever i dyb enhed. med alle borgere i deres hjemland og betragte den eneste rimelige og mulige norm for deres adfærd (som borgere og som bærere af Kristi navn) er den, der blev testamenteret til dem af Hans Helligheds Patriarker Tikhon og Sergius. Vi kalder jer til enhed i det, der er hævet over enhver jordisk politik og ikke er tilgængeligt for rent menneskelige uenigheder eller uenigheder. Dette er det mystiske liv i Kristus og med Kristus, freden givet af Herren (Johannes 14:27) hellige eukaristiske fællesskab [16] .
Den russisk-ortodokse kirkes biskopperråd den 25.-27. oktober 1990 udtalte i sin appel [17] at kirken ikke anser sig for bundet af Metropolitan Sergius' erklæring fra 1927, men understregede samtidig:
<...> Med al sikkerhed skal vi understrege, at erklæringen af 1927 ikke indeholder noget, der ville være i strid med Guds ord, ville indeholde kætteri og dermed ville give anledning til en afvigelse fra kirkens administrationsorgan. der vedtog det.
I et interview med avisen Izvestia den 10. juni 1991 (udgivet i sin helhed i ZhMP , 1991, nr. 10, s. 5-8), besvarede patriark Alexy II et spørgsmål om sin holdning til Metropolitan Sergius' erklæring [18] :
<...> Metropolit Sergius' udtalelse kan naturligvis ikke kaldes frivillig, fordi han, der var under frygteligt pres, var nødt til at erklære ting, der var langt fra sandheden, for at redde mennesker. I dag kan vi sige, at der er en løgn i hans erklæring. Erklæringen satte som sit mål "at sætte Kirken i det rette forhold til den sovjetiske regering." Men disse forhold, og i erklæringen beskrives de klart som kirkens underordnelse under statspolitikkens interesser, er netop ikke korrekte set fra kirkens side. <...> Det må indrømmes, at erklæringen ikke sætter kirken i et "korrekt" forhold til staten, men tværtimod ødelægger den afstand, der selv i et demokratisk samfund burde være mellem stat og kirke , så staten ikke ånder på kirken og smitter den med dens ånde, tvangens og tavshedens ånd. <...> Hvad angår mit forsvar af denne erklæring, skal det erindres, at kritikken af erklæringen hovedsageligt var rettet mod ordene: " vi ønsker at betragte Sovjetunionen som vores civile moderland, hvis glæder er vores glæder og hvis problemer er vores problemer ." Modstanderne af erklæringen hævdede, at ved en sådan erklæring blev glæderne ved en ateistisk stat identificeret med kirkens glæder. Det ville i sandhed være absurd. Men trods alt indeholder erklæringen ikke ordet "hvilken", det vil sige staten, Sovjetunionen, men der er ordet "hvilken", korreleret med ordet "moderlandet". Det vil sige, vi taler om fædrelandet, hvis glæder, uanset hvilket politiske regime, der dominerer det eller over det, virkelig glæder Kirken. Det er grunden til, at jeg hele tiden forsvarede denne bestemmelse i erklæringen, og jeg er enig i den i dag. Hvad angår resten af bestemmelserne i erklæringen... Vi havde ikke travlt med at opgive det verbalt, indtil vi faktisk i livet ikke kunne tage en virkelig uafhængig position. I løbet af dette år, tror jeg, vi virkelig har været i stand til at komme ud af statens besættende formynderskab, og derfor har vi nu, som en kendsgerning vores afstand fra det, den moralske ret til at sige, at Metropolitan Sergius' erklæring som helhed hører fortiden til, og at vi ikke er styret af hende. <…>
Metropoliten Sergius ønskede at redde kirken med denne erklæring. Jeg ved, at mange, når de hører disse ord, indvender, at det er Kristus, der frelser Kirken, og ikke mennesker. Det er rigtigt. Men det er også rigtigt, at Guds hjælp ikke frelser uden menneskelig indsats. Den universelle kirke er uforgængelig. Men hvor er den berømte karthagiske kirke ? Findes der ortodokse troende i dag i Kappadokien , i Lilleasien , hvor teologen Gregor og Basil den Store var berømte ? Kirken i Albanien blev ødelagt for vores øjne . Og i Rusland var der styrker, der ønskede det samme ...
Patriark Alexy II udtrykte lignende tanker i andre interviews fra den periode [19] .
I et interview givet i september 1991 sagde formanden for afdelingen for eksterne kirkerelationer , Metropolitan Kirill (Gundyaev) (siden 1. februar 2009 - patriark af Moskva og hele Rusland ) til sig selv, at han "i sin ungdom meget skarpt kritiserede Metropolitan Sergius" og "behandlet til antallet af "ikke-sergiere"" [20] .
Afhandlingen om uantageligheden af statslig indblanding i kirkens åndelige liv er indeholdt i dokumentet " Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church ", vedtaget på jubilæumsbisperådet i 2000.
I 2008 svarede Alexei Makarkin: "I begyndelsen af 1990'erne troede mange, at kirken kun kunne reagere på disse anklager med storstilede ændringer, herunder på personaleområdet. De skete dog ikke - kirken tog kun afstand fra Metropoliten Sergius (Stragorodskys) individuelle trin, som stillede den til tjeneste for den bolsjevikiske stat, men opgav ikke begrundelserne for hans aktiviteter, som bestod i variationer af tema ”der var sådan en tid” ” [21] . Ifølge Andrei Desnitsky i 2012 fortsætter den "politiske underdanigheds ånd", som er proklameret af erklæringen, med at definere det moderne kirkeliv i den russisk-ortodokse kirke [22]
Klichéen "sergianisme" bruges nu aktivt af forskellige ikke-kanoniske jurisdiktioner i den russiske tradition, hvoraf de fleste brød ud fra ROCOR på forskellige tidspunkter og til en vis grad overtog dens terminologi. "Manglen på omvendelse" fra Moskva-patriarkatets hierarki i "sergianismen" betragtes af dem som en af hovedårsagerne (sammen med sidstnævntes deltagelse i den økumeniske bevægelse) til, at de er i skisma.
Således hævder tilhængere af ROCOR(V) , som brød ud fra ROCOR, i deres trykte og videomateriale [23] , at manifestationen af sergianisme er "Fundamentals of the Social Concept of the ROC MP" [24] , som proklamerer princippet om "ikke-præference for kirken af ethvert statssystem" , som de forstår som:
1) Moskva-patriarkatets parathed til at anerkende ethvert statssystem som etableret af Gud uden at skelne mellem et monarki , der officielt erklærer den dominerende rolle i staten af en eller flere religiøse traditioner, og en sekulær republik , der ikke betragter Gud at være magtkilden og har juridisk succession fra det " kommunistiske system ".
2) manglende vilje til officielt at fordømme det sovjet-kommunistiske system som fjendtligt over for enhver religion og derfor antikrist , som ROCOR gjorde i 1921 [25] .
I 2004 proklamerede Biskopperådet i ROCOR(V) et anathema til "sergianismen": [26] [27]
<...> Dem, der bekræfter det antikristne sergiske kætteri; lære, at Kristi Kirke, angiveligt ved forening med Kristi fjender, bliver frelst, og martyriet og skriftemålet forkastes af dem, som på jødisk grundlag arrangerer en falsk kirke, og for dennes skyld tillader de krænke og fordreje kristendommens lære, kanoner og moralske love; at befale kristne at tilbede den gudskæmpende magt, som om den var givet af Gud, og tjene den ikke af frygt, men af samvittighed, velsigne alle dens uretfærdigheder; dem, der retfærdiggør forfølgelsen af Kristi Sande Kirke af teomachisterne, idet de derved tænker at tjene Gud – ligesom efterfølgerne af den renovationistiske kætteri Metropolit Sergius (Stragorodsky) og alle hans tilhængere faktisk gjorde: ANATHEMA!
Et lignende anathema blev udråbt i 2012 af ROCOR-tilhængere under Agafangels (Pashkovsky) modstander .
Biskop Diomedes (Dziuban) tale i 2007 (i 2008 gik han i skisma) fik en genklang, som især anklagede Moskva-patriarkatet for neosergianisme [28] [29] .