Hestekult

Dyrkelsen af ​​hesten  er en integreret del af nogle primitive former for religion , en slags zoolatri , består i at dyrke hesten (heste), er forbundet med at udstyre hesten med overnaturlige egenskaber (op til guddommeliggørelse), omfatter et kompleks af religiøse ritualer forbundet med æresbevisningen af ​​hesten, og omfatter også materielle genstande, der kræves til disse ritualer.

Generel information

Den nøjagtige dato og stedet for fremkomsten af ​​"hestens kult" er endnu ikke fastlagt.

Denne kult er relativt ung, den er omkring seks tusind år gammel, mens kultene for tilbedelse af solen, månen osv. er meget ældre. Kultens ungdom bestemmes af det faktum, at kulten først dukkede op efter domesticeringen af ​​hesten , hvorefter dette dyr begyndte at påvirke en persons liv stærkt. Kulten havde både positive og negative konsekvenser for heste, i nogle tilfælde blev de ofret som guder, og i andre tilfælde blev de selv ofret.

For almindelige krigere, ædle aristokrater, og selv for konger i fortiden, var hesten alt - den gav mad, tøj, styrke og rigdom, reddede liv, var endda personificeringen af ​​deres egen tapperhed og mod, et symbol på udvalgthed, en magtegenskab osv.

Med udbredelsen af ​​monoteistiske religioner har dyrkelsen af ​​hesten fuldstændig mistet sin tidligere religiøse betydning, men den er bevaret som en tradition i lande, hvor der udvikles hesteavl, ridesport og hestejagt.

Fødslen af ​​hestens kult

Kurgan-hypotesen om indoeuropæernes forfædres hjem, mest populær blandt videnskabsmænd , tager udgangspunkt i, at placeringen af ​​de tidligste spor af hesteavl er på Volga ( Samara-kulturen , men se Sredne Stog-kulturen ), og evt. hører til kernen af ​​de tidlige proto -indo-europæere eller proto-proto-indo-europæere i det 5. årtusinde f.Kr. e.

Værdifulde beviser for oprindelsen af ​​dyrkelsen af ​​hesten er fund af begravelser (ofringer) af en hest eller kun dens kranium og billeder af en hest eller dens hoved med åbenlyst rituelle formål, samtidig med begravelse af mennesker, i hjørnerne af nogle komplekser under opførelse mv.

Det ældste hesteofring kendt i den Gamle Verden blev opdaget af D. Ya. Telegin på den midterste Dnepr ved bosættelsen Dereivka , der tilhører det sene stadium af Mellem-Stog-kulturen: slutningen af ​​det 4. - begyndelsen af ​​det 3. årtusinde f.Kr. e. [2]

Ritualet for hesteofring blev brugt i Yamnaya-kulturen i hele udbredelsesområdet.

I det andet årtusinde f.Kr. e. arkæologiske data om hestekultens udseende i det nære østen er forbundet med hettitterne og hattitterne , som allerede kæmpede med brug af krigsvogne. Hetitterne tilbad guden Pirva , som muligvis er forbundet med det slaviske Perun og det litauiske Perkunas [3] . Ifølge den hetitiske tradition blev hesteofre ved begravelsen af ​​en konge eller dronning. Efter afbrændingen af ​​de afdøde konger blev hestene dræbt, og hestehovederne blev begravet sammen med den kongelige aske. Denne tradition bekræftes af fund af hestekranier i det vestlige Asien på Osmankayasis gravplads. De dateres tilbage til det 17.-14. århundrede. f.Kr e.

De ældste rituelle begravelser af heste og talrige billeder af en hest og fantastiske hestegriffiner er blevet registreret i Iran: i Hasanlu, Dinkatep, Babadzhantep, Marliktepe og andre arkæologiske steder.

Dyrkelsen af ​​hesten i Europa

I det østlige Europa kan bærerne af Maykops arkæologiske kultur , der stammer fra omkring slutningen af ​​det 4. årtusinde f.Kr. , have været de første til at bruge en hest til ridning . e., da der her ikke kun blev fundet rester af heste [4] , men også bronzegenstande, som nogle videnskabsmænd identificerede som de ældste primitive kindstykker [5] .

Lidt senere blev hesten kendt i Transkaukasien: dens knogler blev fundet i forskellige bosættelser af Kuro-Arak-kulturen, både i Armenien og i Georgien [6] .

I Koban-kulturen var dyrkelsen af ​​hesten meget udviklet. Rester af heste blev fundet i Koban-begravelser, for eksempel på gravpladsen Serzhen-Yurt [7] .

I midten af ​​det II årtusinde f.Kr. e. dyrkelsen af ​​hesten er manifesteret i græsk mytologi , som det for eksempel fremgår af billederne af Pegasus , hestene af Diomedes , Arion .

I tysk-skandinavisk mytologi optræder Sleipnir  - den ottebenede hest af Odin , Lokes afkom ; i det armenske epos er Kurkik Jalali  en vidunderlig hest, rådgiver og assistent for helten, der fandt ham på havbunden, i seletøj og med et lynsværd.

Offerrite

Hestekultens konstituerende elementer var religiøse og magiske handlinger (ceremonier) til gennemførelse af ofringen.

Hesten indtog hurtigt den anden offerstilling, næst efter mennesket, og skubbede tyrene, væddere og geder. Hesteofringen ledsagede de vigtigste ceremonier, især blev det udført til ære for en eller anden øverste guddom af et bestemt folk.

Blandt nogle folkeslag blev der i visse tilfælde ikke ofret en hest, men kun dens hoved eller billede.

Til ofringer til guderne blev der valgt særlige dage, for eksempel dagen for soljævndøgn [8] . Forud for drabet på en hest kunne en ceremoni løslade den til frihed i en forudbestemt periode [9] . Efter denne periode blev hesten bragt til et særligt "helligt" sted, hvor de blev slagtet efter de passende ritualer, blandt hvilke der kunne være ofre af andre dyr.

Ritualet for begravelsen af ​​kongen (lederen) blandt forskellige folk, der ærede hesten, havde forskellige grene, fortsættelser. For eksempel indgik hovedhustruen til den afdøde konge (leder) gennem visse ritualer et mystisk ægteskab med et dyr for at levere åndelig energi til kongen; en anden hustru adskilte hestens krop rituelt for at give kongen fysisk styrke, den tredje kone adskilte hestens hale for at forsyne kongen med rigdom. Hesteblod blev brugt til rituelle afvaskninger og en drikoffer af olie til ære for den øverste guddom.

Ritualet for næsten alle folkeslag ender med en stor fest. Som et resultat af ritualet måtte den afdøde konge (leder) reinkarnere, modtage en ny fødsel og også erhverve magt og udødelighed.

Totemisme

Ritualet kan have erstattet menneskeofring, som fandt sted i ældre religiøse kulter, eller har en anden betydning, baseret på tidligere totemiske ideer, hvis betydning ikke er klar i dag.

Gamle folk udførte komplekse ritualer og ofre, hvor de med henblik på fællesskab spiste kødet af en totem og drak dets blod, i den tro, at de magiske egenskaber af det spiste totemdyr ville gå videre til en person.

Gudinde for Moder Jord

M. Gimbutas var overbevist om, at i det IV årtusinde f.Kr. e. slutningen af ​​det gamle Europa blev sat af invasionerne af de krigeriske indoeuropæiske stepper. Så blev stammerne i det gamle Europa udryddet eller assimileret af indo-europæerne, og dyrkelsen af ​​tyren blev erstattet af dyrkelsen af ​​hesten . - se Gamle Europa

For nogle folkeslag blev hesten (hoppen) legemliggørelsen af ​​gudinden for moder jord og hendes to tvillingesatellitter, der personificerer liv og død, såvel som inkarnationen af ​​himlens og solens guder. Under antropomorfiseringen af ​​guderne blev hesten valgt som egenskab, følgesvend og offerdyr.

I modergudindens kult begyndte hesten at spille en væsentlig rolle:

 - grækerne tilbad gudinden Melanippe - en sort hoppe, kulten blev forvandlet til kulten af ​​Demeter og hendes to ledsagere Dioscuri (til hest) - se Heste i oldgræsk mytologi ;  - Trojanerne havde en gudinde - hestenes elskerinde, der stod mellem to ryttere;  - kelterne tilbad gudinden Epona , også "hestenes elskerinde" og også mellem to ryttere;  - gudinden og ryttertvillingerne blev tilbedt af tyskerne.

Rytter, der brydes med en slange

Blandt mange folkeslag og i mange religioner er plottet om Rytterens kamp med slangen populært. Slangekæmperens rolle er ofte repræsenteret af kongen, der betragtes som den udvalgte og den sejrrige guds jordiske inkarnation. For eksempel, i den ortodokse tradition, er denne historie kendt som Miracle of George om slangen .

Kongelige vogne

Fra det øjeblik, vognene dukkede op (ca. begyndelsen af ​​det 2. årtusinde f.Kr.), begyndte guderne at blive afbildet på vogne, det vil sige, at vognvarianter af guders og kongers bevægelse blev sammensat. På dette tidspunkt dukker ideer op om de hellige kongeheste, som hjælper kongen i kampen mod fjender og giver kongen overnaturlige kræfter og frugtbarhed.

Attribut of power

Da hesten er blevet en egenskab for den himmelske slangegud, gør jordiske konger også heste til deres "hellige symbol" på magt. I forskellige religiøse mysterier blev hesten brugt til at skabe ideer om hestens deltagelse i valget af kongen (det vil sige, at hesten fungerede som bærer af gudernes vilje).

Manden begyndte at se i hesten bæreren og symbolet på hans guder, derfor behagede og prydede han ham på enhver mulig måde. For eksempel blev hestene af den græske gud Zeus skoet med sølvhestesko, og Poseidon red havet på et par heste. De ariske krigsguder bevægede sig i vogne med "guddommelige" heste. Hesten var en egenskab af de keltiske og tyske guder (Epona, Odin), selv valkyrierne red.

Formålet med hesteofringen

Betydningen af ​​hesteofringen stammer fra de mystiske kræfter, som tillægges hesten, som hesten i den næste verden vil bruge til gavn for kongen.

I det indiske epos Uchchaikhshravas er Indras hest, kongen af ​​alle heste, udstyret med evnen til at genoplive de døde [10] .

I den lydiske legende hjælper bronzehesten fra graven helten med at blive den lydiske konge.

En hests (hans hoved) evne til at genoplive en person ligger til grund for billederne af hestehoveder på græske nekrodips.

Således giver det komparative mytologiske materiale os mulighed for at konkludere, at ofringen af ​​en hest ved en begravelse blev udført for at formidle til den afdøde hestens fysiske kræfter, hestens seksuelle kræfter, for at garantere ham en nem vej til himlen i sine forfædres bolig, genfødsel i den næste verden osv.

Dyrkelsen af ​​hesten blandt folkene i Kaukasus

Mindeløb blev arrangeret af lakere , tjetjenere , ingush , abkhasiere og andre folk [11] .

Folkene i Kaukasus bevarede også ideen om den særlige rolle for hestens kranium. Så i det georgiske epos opfylder Lourja-hestens kranium alle ønsker.

Dyrkelsen af ​​hesten er meget udviklet blandt mange folkeslag i Kaukasus [12] , især blandt dem, blandt hvilke " Nart-eposen " er udbredt, hvor heste er udstyret med overnaturlige kræfter, har evnen til at transformere, tale med menneskestemmer, trampe fjender, hjælpe ejeren.

Blandt de abkhasiske-adyghiske folk i Kaukasus var ritualet for hesteofring en integreret del af ritualet for luftbegravelse af de døde. Dette vidnes for eksempel om af en meddelelse dateret 1660 , som blev lavet af den rejsende Arcangelo Lamberti . Især skrev han [13] :

På nordsiden, nærmest af alle (ved Mingrelianerne), bor de kaukasiere, som tyrkerne kalder Abazs (Abassas) eller Abkasses (Abcasses). Blandt andre skikke hos dette folk er det bemærkelsesværdigt, at de ikke begraver eller brænder liget af den afdøde, men lægger liget i en udhulet træstamme (dans un tronc d'arbre qu'ils ont ereuse), der tjener som en kiste. Sidstnævnte er bønsomt bundet med en vinstok til den højeste gren af ​​et større træ. De hænger også den afdødes våben og tøj, og for at sende en hest til den anden verden, driver de den i fuld fart fra dette træ, indtil den dør. Hvis han dør snart, så siger de, at ejeren elskede ham meget; hvis han derimod ikke dør længe, ​​da siger man, at den afdøde herved viser, hvor lidt han brød sig om ham.

Dyrkelsen af ​​hesten blandt andre folkeslag

Dyrkelsen af ​​hesten var af stor betydning i forskellige tyrkiske folkeslags religiøse liv [14] [15] .

Dyrkelsen af ​​en rød eller hvid hest (med en hvid stjerne på panden) var betydningsfuld for uighurerne [16] .

For at gøre den nyfødte glad, bragte bashkirerne og karakalpakerne en hest til ham [17] . Tulpar  er en bevinget (eller flyvende) hest i Kypchak (Bashkir, Kasakhisk, Tatar) mytologi.

Sayano-Altai-folkene udførte "tai-elga"-ritualet: en hvidfarvet hest blev ofret til Gud, dens kød blev spist, og skindet blev hængt på stænger [18] .

Dzhosegey toyon  er en guddom, protektor for heste og kvæg i Yakut-mytologien.

Vindhesten (Lungta) er et symbol i tibetansk buddhisme i form af en hest, der bærer en chintamani på ryggen , det vil sige en juvel, der opfylder ønsker og bringer velstand.

Se også

Noter

  1. Himmelske heste . bb.lv. _ Hentet 14. juni 2020. Arkiveret fra originalen 26. oktober 2020.
  2. V. I. Bibikova, Om studiet af de ældste tamheste i Østeuropa, - "Bulletin of the MOIP, Department of Biology", M., 1967, bind LXXII. problem 3, 1970, bind LXXV, nr. 5.
  3. V. V. Ivanov, Brugen af ​​etymologiske undersøgelser af kombinationer af enkeltrodsord i poesi i antikke indoeuropæiske sprog, - "Etymologi", M., 1969.
  4. V. I. Tsalkin, Østeuropas ældste husdyr, M., 1970. s. 245
  5. R. M. Munchaev, Bronze-kindstykker af Maikop-kulturen og problemet med fremkomsten af ​​hesteavl i Kaukasus, - lør. "Kaukasus og Østeuropa i antikken", M., 1973.
  6. S. A. Yesayan, Våben og militære anliggender i det gamle Armenien, Jerevan. 1966, side 119
  7. V. I. Kozenkova, Om udgravningerne af Serzhen-Yurt-gravpladsen i Tjetjeno-Ingusjetien, - AO 1969, M., 1970. s. 95
  8. G. M. Bongard-Levin. G. F. Ilyin. Det antikke Indien, M., 1969
  9. V. V. Ivanov. Erfaring med fortolkning af gamle indiske rituelle og mytologiske termer afledt af asva - hest, "Problemer med historien om sprog og kultur for Indiens folk", M., 1974.
  10. Somadeva. Tsarevich Naravahanaladtas ekstraordinære eventyr, oversat af P. D. Serebryakov. M., 1972.
  11. N. S. Janashia. Abkhasisk kult og liv, "Christian East", bind V, s., 1917. s. 178; 62
  12. N. S. Dzhanashiya, Abkhasiernes religiøse overbevisning. "Christian East", IV. St. Petersborg, 1915
  13. Arcangelo Lamberti. Beskrivelse af Colchis og Mingrelia . Hentet 15. juni 2012. Arkiveret fra originalen 31. oktober 2014.
  14. P. V. Denisov, Chuvashias religiøse tro. Cheboksary, 1959.
  15. N. F. Kaganov. Om de turkiske stammers begravelsesskikke fra oldtiden til i dag, "Proceedings of the Society of Archaeology, History, Ethnography of Kazan University." bind XII, nr. 2, Kazan, 1894.
  16. E. Malov, Rester af shamanisme blandt de gule uighurer, - "Living Antiquity", bd. 1, Sankt Petersborg, 1912. s. 73
  17. X. Kebergenov, Om nærheden af ​​resterne af præ-islamisk tro i karakalpakernes og bashkirernes skikke, "Videnskabelig session om bashkirernes etnogenese." Ufa, 1969.
  18. L. P. Potapov, Etnografisk essay om landbrug blandt altaierne, - TIE, ny serie, bind 18, 1952. s. 182