Konciliet i Konstantinopel i 1755-1756, et lokalråd for den ortodokse kirke, erklærede alle sakramenterne uden for den ortodokse kirke for ugyldige [1] , samt fordømte den katolske dåbspraksis [ 2 ] og besluttede at modtage katolikker og protestanter , der konverterede til ortodoksi gennem dåben [3] .
Det store skisma i 1054 og reformationen krævede en formulering af den ortodokse kirkes holdning til katolicisme og protestantisme [4] . På spørgsmålet, der rejste sig om praksis med at acceptere katolikker i den ortodokse kirkes skød, var der forskellige meninger (gennem omvendelse , chrismation , dåb). I 1484 afgjorde det lokale råd i Konstantinopel dette spørgsmål ved at beslutte at modtage katolikker gennem chrismation [5] . Denne praksis med ordination er blevet etableret i den ortodokse kirke. Så patriark Macarius III af Antiokia , der forsvarede synspunktet om uantageligheden af latinernes gendåb, skrev i 1657 [6] : "Vi anerkender deres præsteskab og genindviede aldrig latinske præster, da de konverterede til ortodoksi, vi skal også anerkende deres dåb. De er kun skismakere, og skisma skaber ikke en person utro og udøbt, men kun udelukket fra Kirken” [7] . Uantageligheden af gendåb af de heterodokse (selv protestanter ) blev forsvaret af patriark Jeremias III af Konstantinopel . Uantageligheden af gendåb af kættere blev også nævnt i "Epistle of the Patriarchs of the Eastern Catholic Church on the Orthodox Faith" dateret 1723 (patriarkerne Jeremias III af Konstantinopel, Athanasius III af Antiochia og Chrysanths of Jerusalem ): "i samme måde, vi anser, at undervisning ekstremt falsk og uren, som om ufuldkommen tro krænker nadverens integritet og fuldkommenhed. For kættere, som modtages af Kirken, har, når de giver afkald på deres kætteri og tilslutter sig den Universelle Kirke, modtaget en fuldkommen dåb, selvom de havde en ufuldkommen tro. Og når de endelig opnår fuldkommen tro, bliver de ikke gendøbt” [3] .
I det 17. århundrede intensiveredes den katolske proselytisme blandt den ortodokse befolkning i det osmanniske rige , og i 1729 forbød den romerske kongregation for troens udbredelse al deltagelse i de katolske sakramenter ( lat. Communicatio in sacris ) af kristne, der ikke var i fællesskab . med Rom [1] [8] , som i virkeligheden satte spørgsmålstegn ved lovligheden af " skismatikere og kættere "s fejring af sakramenterne, og følgelig hele den ortodokse kirkes kirkeliv [9] .
Patriark Cyril V af Konstantinopel, som var anti-latin, insisterede på optagelse af tidligere katolikker i den ortodokse kirke, i strid med kirkens tradition, udelukkende gennem dåb. I juni 1751, på grund af sin holdning til spørgsmålet om at gendøbe katolikker, blev patriarken afsat af metropoliterne og gik i eksil på øen Halki [10] . Den nye patriark Paisius II og den hellige synode i Konstantinopel-kirken fordømte Cyrillos og en vis munk Auxentius' mening, som forsvarede den tidligere patriark og hans synspunkter. De osmanniske myndigheder arresterede Auxentius, hvilket forårsagede optøjer blandt hans tilhængere. Folkelig uro tvang de osmanniske myndigheder til at returnere Cyril V fra eksil og bringe ham tilbage til den patriarkalske stol. I 1752 blev patriark Paisios, som holdt fast i den traditionelle praksis med at acceptere katolikker gennem salvelse, fjernet under pres fra troende, og Cyril V vendte tilbage til den patriarkalske trone.I 1755 udsendte Cyril V en besked, hvori han afviste lovligheden af dåben af katolikker og armeniere udstedte 18 biskopper af synoden, ledet af metropolit Ananias fra Kizicheskoy [10] deres dekret mod dette budskab, hvor de afviste patriarkens synspunkter [3] . Biskopperne, der underskrev dekretet mod patriarken, blev fjernet fra Konstantinopel, og Kyrillos V's budskab blev læst i alle kirker [10] .
I 1755, i Kirken i Konstantinopel, blev striden om rangen af de heterodokse særligt akut, mellem patriark Cyril V og prædikanten Auxentius Deacon på den ene side og den tidligere patriark Paisios II og Metropolitan Kallinikos på den ene side. Andet. Konfrontationen mellem patriark Cyril V og de pro-katolske hierarker i Konstantinopel-kirken tvang sidstnævnte til at søge støtte fra patriarkerne i Alexandria og Jerusalem [10] .
Hovedårsagerne til koncilet i 1756 betragtede biskop Sergius (Serafimov) "den situation, som den [den græske kirke] befandt sig i i midten af det 18. århundrede," såvel som "romersk propaganda, og især fra jesuitterne, som , for at nå deres mål, spredte den romersk-katolske lære blandt de ortodokse, tillod sig alle mulige midler” [11] . Kirkehistorikeren A.P. Lebedev skrev, at den forligelige beslutning fra 1756 blev vedtaget under omstændighederne omkring de kirkelige lidelser, der fulgte med striden om latinernes dåb [12] . Den serbisk-ortodokse kanonist biskop Nikodim (Milash) kalder de ekstraordinære omstændigheder i de ortodokse-katolske forhold i det 18. århundrede og den græske kirkes reaktion på aggressiv latinsk propaganda [13] for hovedårsagen til rådets beslutninger .
Rådsfædrene fordømte praksis med katolsk dåb, rådets afgørelser sagde:
"Siden for tre år siden blev spørgsmålet rejst, om det er nødvendigt at anerkende dåben af kættere, der henvender sig til os, da denne dåb udføres i modstrid med traditionen fra St. apostle og st. fædre, såvel som i strid med den katolske og apostolske kirkes skikke og ordinancer, så ... betragter vi alt, der er i strid med al apostolsk tradition og som korrupte menneskers arbejde, alt, hvad kættere har, og som ikke bliver gjort som befalet af Helligånden og apostlene , og hvordan det nu gøres i Kristi Kirke, - ved et fælles dekret forkaster vi enhver kættersk dåb, og derfor accepterer vi alle kættere, som henvender sig til os som uhellige og udøbte, og i denne vi følger først og fremmest vor Herre Jesus Kristus , som befalede sine apostle at døbe i Faderens og Sønnens og Helligåndens navn; yderligere følger vi de hellige guddommelige apostle, som etablerede tredobbelt fordybelse med udtalen af én person af den hellige treenighed under hver af dem ... til sidst følger vi det andet og femte eller sjette økumeniske råd , som foreskriver at betragte alle som udøbte dem, der konverterede til ortodoksi, og som ikke blev døbt gennem en tredobbelt nedsænkning , ved hver af hvilken navnet på en af de guddommelige Hypostaser ville blive kaldt, og dem, der blev døbt på en anden måde. Ved at holde fast i disse hellige og guddommelige institutioner, anser vi kættersk dåb for værdig til fordømmelse og afskyelig, eftersom den ikke svarer, men modsiger den apostoliske guddommelige institution og er intet andet end ubrugelig, ifølge St. Ambrose og St. Athanasius den Store, at vaske katekumenen helliggør slet ikke og renser ikke for synd; det er derfor, når de konverterer til ortodoksi, accepterer vi alle, fra kættere, der ikke er blevet døbt, som udøbte, og uden nogen forlegenhed døber vi dem efter de apostoliske og konsiliære regler” [14] .
Katedralens oros blev underskrevet af patriarkerne Cyril V af Konstantinopel , Salt Matthæus af Alexandria og Parthenius af Jerusalem [2] . Rådets beslutning nævner ikke den romersk-katolske kirke [3] , men rådets beslutninger var primært rettet mod katolikker [15] . Efter vedtagelsen af oros begyndte katolikker og protestanter at blive gendøbt i græske kirker , og repræsentanter for ikke-kalkedonske og præ-efesiske kirker, som konverterede til ortodoksi, blev accepteret uden gendåb [3] . På trods af denne beslutning fra rådet fortsatte den russisk-ortodokse kirke med at modtage konvertitter blandt tidligere katolikker og uniater gennem omvendelsens sakramente [16] .
Ifølge forskere var de græske kirkers beslutning om ikke-ortodoks dåb først og fremmest motiveret ikke af kirkelige årsager, men af ønsket om at begrænse jesuitternes missionsaktivitet på øerne i det græske øhav [17] . Beslutningen om at gendøbe katolikker var resultatet af aggressiv katolsk proselytisme, der blev indsat i det ortodokse miljø og oprettelsen af græsk-katolske kirker, som opnåede en vis succes i Østeuropa og Mellemøsten . I græsktalende lokale ortodokse kirker varede praksis med at gendøbe katolikker indtil slutningen af det 19. århundrede [18] .
Den russiske teolog Nikolai Afanasiev bemærkede unøjagtigheden af den forligelige resolution i henvisninger til kanonerne. Reglerne for det andet økumeniske og trulloråd opstiller ikke krav til den korrekte dåbsform, som er nævnt i patriark Cyril V's dekret. Med henvisning til de apostoliske kanoner fordømmer konciliet i 1756 således kættersk dåb ikke for den forkerte form for nadveren, men fordi kættere, bliver alt ikke gjort som befalet af Helligånden. Afanasiev mente, at beslutningen fra rådet fra 1756 "i virkeligheden ikke er andet end en anerkendelse af Cyprianus fra Karthagos lære om kætternes sakramenter. På grund af den samtidige anerkendelse af to modstridende principper er konklusionen af dekretet urimelig, da den kræver dåb af alle kættere . Den serbiske ortodokse kanonist biskop Nikodim (Milash) bemærker, at den forligelige beslutning var motiveret af den ortodokse tradition med dåb med tre nedsænkninger og den kanoniske fordømmelse af en enkelt nedsænkning under dåben. Men, som Nikodemus bemærker, har den ortodokse kirke aldrig fordømt hældningsdåb, tilladt det om nødvendigt, og derfor er beslutningen fra Konstantinopels koncil i 1756 "i strid med den østlige kirkes praksis i alle aldre og i særdeleshed, med selve den græske kirkes praksis fra tidspunktet for opdelingen af kirker og før denne Tsaregradsky-katedral " [20] .
Den østrigske kirkehistoriker Ernst Suttner skrev, at dekretet fra den græske kirkes råd fra 1755-1756 på det tidspunkt var den mest strenge vurdering af den latinske kirke siden det store skisma og hver af kirkerne (katolsk i 1729 og ortodokse i 1755) erklærede sin egen ekklesiologiske og soteriologiske eksklusivitet. Ifølge Suttner havde dekretet fra 1729 og rådets beslutninger af 1756 en mere negativ indvirkning på de ortodokse-katolske forhold end de gensidige anathemas fra 1054 [9] . Teologen og kirkeskribenten Archimandrite Ambrose (Pogodin) vurderede koncilets beslutning ikke som "kirkelig", men som et resultat af "demagogi og akut chauvinisme" og ignorerede de hellige fædres , Mark af Efesos og patriark Gennady Scholarias mening om spørgsmålet om at modtage ikke-ortodokse [21] .
Ifølge kirkehistorikeren og patrolologen John Meyendorff blev de katolske sakramenter erklæret ugyldige, fordi katolikkerne forsøgte at så splid i den ortodokse kirke: "... da i det 18. århundrede i græsk besatte Grækenland, jesuitterne, gennem den franske ambassade, opnåede tilladelse til at åbne skoler, hospitaler og andre offentlige institutioner med ret til at udføre sakramenterne for de ortodokse, og sakramenterne udført af dem blev erklæret ugyldige” [22] .
Rådets vedtagelse i 1756 af beslutningen om gendåb af de heterodokse, i modsætning til den tradition, der har udviklet sig i den ortodokse kirke, tvang de græske kanonister til at fortolke den tidligere kanoniske lov om modtagelse af heterodokse uden omdåb ( kanon 7 af det andet økumeniske råd, kanon 95 af koncilet i Trullo og beslutningen fra Konstantinopel koncilet fra 1484 år) som en manifestation af "overbærenhed eller økonomi " [15] .