Queer art er en betegnelse for en samling af kunst og kunstnere, der har præget queersamfundets kulturelle diskurs, samt samfundet og kulturen generelt [1] .
Kunst defineret i en "queer"-art har en tendens til at blive understøttet af en kritisk "queer-teori" , som foreslår en afvigelse fra det binære kønssystem og præsenterer en ikke- normativ vision af individers seksualitet, menneskelige køn og definitionen af køn i samfundet som et hele.
David Jay Getsy, professor ved Art Institute of Chicago og forfatter til antologien Queer, udgivet i den berømte MIT Press Documents of Contemporary Art -serie [2] , skriver:
"Den bedste måde at forstå betydningen af begrebet ' queer ' på er måske at forstå, at det i virkeligheden er et adjektiv , der målrettet fordrejer det, det er knyttet til. Dette er en socialt accepteret definition af enhver "andethed".
Folk, der afviser traditionelle kønsidentiteter og søger et alternativ til LGBT -akronymet , kan referere til sig selv som Queer .
Alex Pilcher i sin bog A Brief History of Queer Art [3] beviser den sociale betydning af queer kunst gennem en detaljeret revision af den accepterede model for seksualitet , der blev dannet tilbage i det 20. århundrede. Forfatteren fortæller om de eksisterende specifikke anomalier af køn , giver dem navnet " anarkisk streak", som ikke har nogen officiel definition og normalt fungerer som en tilføjelse til den almindeligt accepterede model for seksualitet .
Det queersyn belyser, "blogger" dette fænomen og benægter udjævningen af sådanne afvigelser , som faktisk ikke passer ind i det kønsscenarie, som sociologer og psykologer i det sidste århundrede, såvel som i nutiden, har søgt at strømline gennem reference. til sociale klicheer (" feminin " og " maskulin "begyndelse; forskellige grader af afvigelser mod " biseksualitet " iboende i hvert individ).
Begrebet "queer art" løser problemet med fordrejning af fakta, når man beskriver de afbildede forhold mellem personerne i værkerne. Forskere og specialister inden for kunst tyr til et udelukkende binært system af relationer i overensstemmelse med karakterernes køn . Indtil det 20. århundrede fandt man praktisk talt ingen steder udtryk for en åben transkønnet identitet hos individer, hvilket også indikerer eksistensen af en uudtalt "kønsdualitet" [2] .
Begrebet "queer art" løser problemet med kunstneres påtvungne tavshed om deres interne personlige kønsmæssige uoverensstemmelser, hvilket uundgåeligt afspejles i deres værker. [fire]
Således kaldes afbildede repræsentanter af samme køn i kulturelle værker "venner" eller givne roller, der direkte udelukker den romantiske forudsætning for forhold mellem samme køn helt. [5]
Indførelsen af begrebet løser problemet med at skjule vigtige biografiske oplysninger om kunstnere eller fortolke disse oplysninger ud fra et uudtalt, udelukkende "traditionelt", rent heteroseksuelt tilhørsforhold, som i praksis grundlæggende fordrejer værkernes betydning, samt forudsætningerne for deres skabelse og den historiske kontekst.
"I dag omfatter queer-kunst en bred vifte af former for repræsentation, lige fra aktivistiske praksisser til tværfaglige festivaler som Queer Arts Belfast i Nordirland eller Queer Arts Festivali Canada, til den berømte tegneserie af Alison Bechdel (Dykes to Watch Out For [6] ), som dannede grundlaget for kønsbiastesten . Sideløbende bliver kunsthistorien revideret ud fra et synspunkt om udviklingen af billeder af homoseksualitet i visuel kultur . Her er værker af Richard Meyer (Art & Queer Culture [7] ), David Halperin (Is There a History of Sexuality?), Christopher Reed (Art and Homosexuality. A History of Ideas) [8] og Whitney Davis (Queer Beauty ) : Seksualitet og æstetik fra Winckelmann til Freud and Beyond). [9]
I nogle udviklede lande i verden blev loven om afkriminalisering af homoseksualitet vedtaget i det 20. århundrede. Dette havde også indflydelse på kunstens kulturelle diskurs i disse regioner. Så i 2017 i galleriet "TATE MODERN. International moderne og samtidskunst" i London var vært for en storstilet udstilling af britisk queer kunst Queer British Art Arkiveret 6. juli 2020 på Wayback Machine 1861-1967 til ære for halvtredsårsdagen for ophævelsen af forbuddet mod homoseksualitet i England. [ti]
På dagsordenen for 2017 og nu en Ph.D.Oxford-,11][Kevin Brazili Storbritannienkunstudstillingenqueer [1] Arkiveret 8. januar 2020 på Wayback Machine .
Forfatteren henviser til ordene fra kuratoren for den britiske Tate Modern- udstilling af queer kunst , Claire Barlow:
Udstillingen demonstrerer det tidspunkt, hvor terminologien " lesbisk ", " homo ", " biseksuel " og " trans " ikke blev anerkendt (eksisterede ikke, havde ikke anvendelse, fungerede som klassifikationsformer). Det samme gjaldt udtrykket " queer ". [12]
Og en sådan betegnelse af fremmedhedens form bliver først senere en af de juridiske former for selvudfoldelse, hvilket betyder, at den i vor tid ikke længere vil hedde "mærkelighed". Fra Kevin Brazils synspunkt skaber introduktionen af udtrykket "queer" et paradoks : hvad der er fælles mellem den nuværende "queer" og den queer, der blev fastlagt i kunstnernes arbejde, der blev præsenteret på "queer art" udstilling? skal vi betragte queer- kunstobjekter som en seksuel opposition eller kontekst af kunstnerens skabelse/levetid?
Forfatteren spørger: "hvad kan man så kalde queer, hvis vi fra rum til rum efter den kronologiske logistik af en museumsudstilling ser klart skelnelige former for selvudfoldelse, men de er alle anerkendt som former for "weirdness" - queer kunst. Det paradoksale ligger i, at disse spørgsmål ikke er en tør privat klage over udstillingens kuratorer eller museumspersonale – men som åbne spørgsmål til begrebet queer kunst generelt.
En diskussion om paradokset introduceres blandt dem, der ikke finder et svar på spørgsmålet: er udtrykket i sig selv en abstrakt konstant for "queerness" eller har udtrykket funktionen af en "label", en advarsel til seeren om værkets eksisterende "andethed" i forhold til dets tilblivelsestid? [13]