Hypostasis ( oldgræsk ὑπό-στᾰσις, ὑπό-στᾰσεως — "grundlag; eksistens, virkelighed, virkelighed; essens; personlighed" [1] [2] , fra oldgræsk ὑ , der betyder præfiks med " -πο- " + Græsk στάσις, στάσεως - "arrangement, etablering; stående stille, ubevægelighed, fred" ) - et udtryk , der bruges i kristen teologi (hovedsageligt østlig ) for at henvise til hver af de tre essenser af den kristne treenige Gud : Fader og Søn og Helligånden .
Det græske ord "hypo-stasis" betyder bogstaveligt "forståelse" og er på latin betegnet som " substans ". Udtrykket blev meget brugt i Plotin 's filosofiske lære , selvom det var i en anden betydning, hvilket antyder en bestemt enhed (eller en del af den) og ikke en person. Så en af Plotinus afhandlinger hedder: " På de tre oprindelige hypostaser " (for neoplatonisterne er det den ene , sindet og sjælen).
Betydningen af udtrykket hypostase har ændret sig over tid, og det adskiller sig i forskellige doktrinære kristne formler: i den nikenske trosbekendelse, den konstantinopelske trosbekendelse, den chalcedonske trosbekendelse. [3]
Brugen af hypostasebegrebet i kristen teologi kan spores tilbage til det 4. århundrede. Før de store kappadokere blev begrebet "hypostasis" ( gammelgræsk ὑπόστασις ), såvel som begrebet " essens " ( gammelgræsk οὐσία ), brugt i kristent teologisk sprog (inklusive i den nikenske trosbekendelse og senere i Athanasius Store ) som synonymer . Begge udtryk betegnede noget, der har et selvstændigt væsen, det vil sige, det eksisterer ikke i noget andet, men "i sig selv".
“Hypostasis er essensen, og intet andet, der betyder, som selve essensen. ... For hypostase og essens er væren. Gud er og er til.Athanasius den Store
Plotinus var den første, der overførte udtrykket "tre hypostaser" til Guddommen, der definerede det gensidige forhold mellem Den Ene, Sindet og Sjælen, og forsøgte at trække, omend uklar, grænsen mellem den anden græske. οὐσία - essens som: anden græsk. τό εἶναι - "væsen" og andet græsk. ὑπόστασις - hypostase , som: anden græsk. τί εἶναι - "hvad (hvis) væsen". Æren for præcist at definere begge disse udtryk i deres adskillelse tilhører Porfiry . Altings Gud er ifølge Porfiry én, men hans essens er udtrykt i tre hypostaser: i Gud, som det højeste gode og kilden til alt væsen, i sindet, som verdensbyggeren og i sjælen, der besjæler og helliggør alt.
Essens er den første af Aristoteles ' ti kategorier . [5] Aristoteles skelnede mellem første entiteter og anden entiteter. De første entiteter ( lat. substantia concreta - en konkret essens ) er en specifik person, en specifik hest osv. De anden entiteter ( lat. substantia abstracta - en abstrakt essens ) er en hest generelt, en person generelt osv. [6] [7]
Basil den Store definerede forskellen mellem essens og hypostase som mellem det generelle ( gammelgræsk κοινὸν ) og det særlige ( gammelgræsk ἲδιον ) og fikseret i kristen teologi, i triadologien, udtrykket "essens" udelukkende for de entiteter, som Aristoteles kaldte den anden, altså for generiske begreber. Derfor, i patristik , holdt udtrykket "essens" op med at kræve afklaring, den første eller anden essens menes (hvis "essens" siges uden nogen afklaringer, så kan vi kun tale om den anden essens). Begrebet "essens" i kristen teologi forbliver således aristotelisk. [7]
Basil the Great og Gregory the Theologian erstatter begrebet "første essens" med begrebet "hypostasis", men de gør det på en sådan måde, at betydningen af det kristne udtryk rækker langt ud over den aristoteliske definition af den første essens. Når Basil den Store definerer hypostase gennem den aristoteliske definition af den første essens, definerer han i virkeligheden ikke så meget dette begreb, som definerer dets plads i det nye system af kategorier: [7]
Både essens og hypostase har den samme forskel mellem dem, som der er mellem det generelle og det individuelle, for eksempel mellem et levende væsen og sådan og sådan en person.
- "Epistel 236 (228), til Amphilochius af Iconium" [7]Denne definition antyder, at i det nye kategoriske apparat er en af de ti kategorier af Aristoteles (mere præcist, en af dens to varianter: den første essens) erstattet af en ny kategori - hypostase. Det kan siges anderledes: I stedet for den aristoteliske "første essens" vil en ny kategori, den ellevte, blive introduceret. [7]
Samtidig, som Basil den Store forklarer samme sted, er denne definition af hypostase nødvendig, fordi det for Faderen, Sønnen og Ånden ikke er nok at definere dem som "personer". For Basil den Store, såvel som for andre kappadokiske fædre, syntes den traditionelle kristne teologiske term "person" ( anden græsk πρόσωπον ) i forhold til treenigheden utilstrækkelig , fordi det gav anledning til en kættersk fortolkning som i Sabellius ' lære (for hvem de tre "ansigter" var beslægtet med "masker", det vil sige masker). Hvis guddommens "ansigter" imidlertid defineres som "hypostaser", så vil enhver grund til at betragte disse ansigter som en slags masker på den samme virkelighed blive fjernet: udtrykket "hypostase" indikerer utvetydigt, at der er tre realiteter. [8] Basil den Store giver en detaljeret forklaring på indholdet af begrebet "hypostase", hovedsageligt i sit essay "Mod Eunomius". [7] Samtidig bebrejdede kappadokernes modstandere fra Nicenes dem triteisme, da de forstod de tre hypostaser som tre oprindelige væsener [9] [10] .
Gregory the Theologian, i Diskurs 31, "Om Helligånden", navngiver de tre hypostaser af guddom τα εν οις θεοτης ("det i hvilken guddommelighed" eller, endnu mere bogstaveligt, "dem i hvem guddommelighed"), og definerer således hypostaser som , en slags "reservoirer" af essensen. I samme ånd udtrykker teologen Gregor sig i Dogmatic Poems, 20, "Om Helligånden", og siger, at de tre hypostaser "besidder guddommelighed" (det vil sige essens). [7]
Hvorfor var det nødvendigt at lede efter nogle særlige definitioner for hypostasen, og hvorfor var det umuligt at begrænse os til den aristoteliske definition af den første essens? Aristoteliske første essenser ville ikke være egnede til at udtrykke guddommens treenighed. Ifølge de kristne teologer fra det 4. århundrede er enheden af treenighedens tre hypostaser, dog ikke sådan, at de tre hypostaser mister deres uafhængighed af væren (dette er i modsætning til modalisterne ), men ikke sådan, at de er så forskellige som for eksempel tre heste eller tre personer. Det var også nødvendigt at udtrykke hypostasernes særlige evne til gensidig enhed, når Sønnen er i Faderen, og Faderen er i Sønnen. Det var også nødvendigt at udtrykke evnen af Sønnens hypostase til at modtage menneskeheden i sig selv . Derfor måtte man både i beskrivelsen af intra-triniske forhold og i beskrivelsen af Logos' inkarnation se hypostasen i øjnene som en beholder af essens, og ikke blot som en slags "del" af en fælles helhed. [7]
Så en hypostase er sådan en bestemt, som på samme tid er en "beholder" af det generelle (essensen). [7]
Vendepunktet i historien om den kristne kirkes triadologiske stridigheder var koncilet i Alexandria i 362, som blev overværet af to partier: de "gamle nicenere" (Alexandrianerne) og de "nye nicenes" (antiokianerne). De første var af den opfattelse, at Gud Treenigheden er én essens eller én hypostase; sidstnævnte underviste med ny terminologi om Gud som én essens i tre hypostaser. Senere, under indflydelse af cappadocians teologi, herskede læren om de "Nye Nicenes" i den græske triadologi. I latinsk terminologi er den nikanske synonymi af essens (essentia) og hypostasis (substantia) forblevet, hvilket er grunden til, at romersk-katolikker stadig anerkender treenigheden som en enkelt essens-hypostase i tre personer (persōna) bekendte, og bekendelsen af den konsubstantielle søn til Faderen i selve det nikenske Symbol betegnes på latin som "unius substantiæ cum Patre", dvs. som "en i hypostase med Faderen". [3]
I afhandlingen Against Eunomius definerer Basil den Store Guds tre hypostaser som tre forskellige "tilværelsens tropos" ( gammelgræsk τρόποι ὑπάρξεως ). Det græske ord "tropos" er ret præcist formidlet af det russiske ord "billede" i betydningen "metode". Ordet "eksistens" ( oldgræsk ὕπαρξις ) bliver i dette tilfælde til et udtryk, der ikke bare betyder "væsen" (som der var andre synonymer for), men netop et individs væsen. Således kan udtrykket "tilværelsens tropos" kun henvise til individet, bestemt væsen og ikke til væsenet af essens (naturen), og indeholder derfor en implicit "aristotelisk" definition af hypostase. [7]
Basil den Store (og andre fædre efter ham) kontrasterer "tilværelsens tropos" som et kendt med "naturens logoer" ( gammelgræsk λόγος τῆς φύσεως ), hvilket er ukendeligt. Om ethvert hypostatisk væsen, hvad enten det drejer sig om en tre-hypostatisk Gud (som i "Mod Eunomius") eller om en en-hypostatisk person (f.eks. i "Besked 236"), siger Basil den Store, at det er kendeligt iflg. tilværelsens tropos, men ukendelig ifølge naturens logos. Det sidste skal forstås på den måde, at "logos" - her bruges ordet i betydningen "viden, forståelse, begreb" - af naturen (essensen) overgår vores forståelse. Det giver mening at tale hver for sig om naturens ukendelige "logoer", når man skal tale om sine egne erkendelige "tropos" (billeder) af tilværelsen. [7]
Ordet "eksistens", både på russisk og på græsk, er navnet på en handling, og det er af fundamental betydning for valget af netop dette udtryk i forhold til hypostase. Udtrykket indikerer, at selve eksistensen af hypostasen skal betragtes som en handling, det vil sige som en energi. [7]
Faderens "eksistens" ("tilværelsens tropos") åbenbarer for kristne Gud som et "fædreland" ( gammelgræsk πατρότης ), Sønnen som "sønneskab" ( gammelgræsk υἱότης ), og Helligånden som en "helligdom" (eller "helliggørelse": anden græsk ἁγιασμός ), det vil sige ifølge "karaktererne" [11] , eller særpræg (idiomer [12] ) for hver af dem. [13] Derudover bemærker vi, at St. Basil anvender let ordet "karakter", som normalt betegner udseendet af en person, på hypostaserne i den hellige treenighed. [7]
I den senere teologiske tradition (begyndende med Gregorius teologen) er en noget anderledes navngivning af de karakteristiske egenskaber ved de tre hypostaser i den hellige treenighed "standardiseret" ("ufødt", "fødsel", "oprindelighed"), men være hvor det end er, taler vi kun om én eller anden egenskab, der adskiller hver af guddommens tre hypostaser fra de to andre. Da enhver navngivning af disse egenskaber kun er et af de mulige navne på Gud, er hovedbetydningen af disse navngivninger ikke at falde sammen: hver af de tre hypostaser har sin egen specielle hypostatiske egenskab, som bør kaldes på en særlig måde , men selve navnet kan variere. [7]
Troposerne for eksistensen af de tre hypostaser eksisterer imidlertid ikke kun i det omfang, vi kan lære om dem, men frem for alt af sig selv. Det "eksisterende" i hver af de tre tilværelsestropoer er en entitet. "Eksistens" - dette er essensens energi, dens form for bevægelse. Dette er af en vis art Sønnens og Åndens bevægelse i forhold til Faderen som en enkelt "begyndelse" og "årsag" i den hellige treenighed. [7]
Den østlige ortodokse kirke synger om Jesus Kristus , at han er " ren i naturen, men ikke i hypostase " [14] ( gammelgræsk διπλούς την φύσιν αλλ'ου την υπσσν υπσσν υπσσν ). [femten]
Der er en teori [16] om, at det var begrebet hypostase, udviklet i trinitarisk teologi, der førte til fremkomsten i den græske og senere i den europæiske kultur, af begrebet den menneskelige person. Da mennesket er skabt i Guds billede og lignelse , overføres begrebet om personlighedens dybde og unikke karakter - hypostase - også til antropologien , som det perfekte træk og unikke for hver person. Før det, i oldtidens kultur, var et individ et individ eller i bedste fald en person.