Diskriminering af burakuminer, " buraku mondai " eller " dova mondai " er et problem i det japanske samfund, der har eksisteret i flere århundreder og fortsætter med at eksistere i dag, bestående i eksistensen af diskrimination mod buraku (burakumins) - en af befolkningsgrupperne af Japan . Det faktum, at denne diskrimination fortsat eksisterer i Japan på nuværende tidspunkt, er ikke officielt anerkendt af myndighederne, men samtidig er der flere samfund i landet for at beskytte burakumins rettigheder og implementere regeringsprogrammer, der har til formål at forbedre sociale forhold. for dem. Problemet er også FN's fokus [1] [2] .
I Japan er problemet med diskrimination af burakumin blevet kaldt "buraku mondai" ("buraku-problem", japansk 部落問題), nogle gange bruges dette udtryk i engelsksprogede kilder [3] . I de seneste årtier er navnet "dowa mondai" (" assimileringsproblem ", japansk 同和問題) også blevet brugt.
Det diskriminerede mindretal i Japan - hisabetsuburaku ( Jap. 被差別部落), en forkortet version af navnet - burakumin (Burakumin) ( Jap. 部落民) - beboere i særlige landsbyer, i mange perioder af landets historie var udelukket fra samfundet, som er relevant i vor tid. De har ikke mulighed for at få en god uddannelse, endsige finde et højtlønnet job, og kan ikke engang gifte sig med en "almindelig" japaner (dvs. enhver japaner, der ikke er burakumin).
De fleste mennesker i Japan benægter eksistensen af diskrimination på trods af alle beviser for massefyringer og andre hændelser relateret til det. Ifølge officielle statistikker er der i øjeblikket 4.400 buraku-bosættelser i Japan med en befolkning på 1.200.000 burakumin. Ifølge Institute for the Study of Buraku Liberation and Human Rights er disse tal groft undervurderet - denne organisation giver tal på 6.000 bosættelser og 3 millioner Burakums [4] [5] .
Oprindelsen af forfædrene til moderne burakumin er et problem i moderne japansk historieskrivning [3] . Forskellige forskere peger på forskellige varianter af disse menneskers oprindelse , og ikke kun antagelser om etnisk og territorial tilhørsforhold, men også om perioden med primær dannelse er forskellige.
Mange japanske og vestlige forskere påpeger, at forfædrene til moderne burakumin dukkede op i slutningen af Sengoku-perioden , hvor nogle oprørere blev smidt ud til særlige bosættelser. Det er dog kendt, at der allerede dengang var et kompleks af ideer, traditioner og overtro forbundet med disse mennesker.
Den første omtale af pariaerSom den russiske forsker Z. Ya. Khanin påpeger, kan den første information om de urørlige i det japanske samfund hentes fra den kinesiske krønike Hou Han Shu [6] , som siger, at det japanske samfund omfatter følgende godser: kejseren og hans følge . , almindelige mennesker - heimin , slaver og en gruppe mennesker kaldet "seiko" [7] (forsker Morohashi Tetsuji). Denne reference kan dog ikke betragtes som pålidelig nok.
Et vigtigt element i idékomplekset om burakumin er begrebet rituel forurening - kegare . Rituel "forurening" kunne ophobes et eller andet sted, men snarere på en bestemt person - en der oftest stødte på "rituelt urene" genstande. Disse var repræsentanter for professioner forbundet med "urene" handlinger og begivenheder, og disse mennesker blev fast forbundet med "rituel urenhed", som de ikke længere kunne slippe af med hverken ved hjælp af afholdenhed eller ved hjælp af særlige udrensningsritualer. Kegare var arvelig. I middelalderen blev disse mennesker ofte kaldt betegnelsen " eta ", som består af hieroglyfferne "mange" og "kegare", og afspejler deres essens i øjnene af resten af landets befolkning og myndigheder [8] .
Med fremkomsten og forankringen af buddhismen i Japan , hvor mange af de rituelt "forurenede" handlinger er forbudt, fik dette kompleks af ideer om rituel "renhed" og "urenhed" yderligere bekræftelse og styrket.
Dannelsen af diskriminerede befolkningsgrupper er uløseligt forbundet med genbosættelsen af store masser af håndværkere fra Kina og den koreanske halvø til Japan . Japanske forskere påpeger ofte, at udlændinge var forfædre til de fleste burakumin [9] .
I overensstemmelse med den japanske geopolitiske model, lånt engang fra Kina, opfattede japanerne verden i Østasien som opdelt i hovedstaden Kinai (området omkring hovedstaden), Kigai (land beliggende langt fra hovedstaden, men beboet af japanerne ), shoban (lande af nærliggende barbarer ), itaki (lande beboet af andre barbarer) - i overensstemmelse med niveauet af indflydelse fra den kejserlige magt. I overensstemmelse hermed blev befolkningen i disse lande opdelt i: aristokratiet og den herskende klasse, der levede i Kinai-regionen, som nedstammede fra himlens guder eller fortidens kejsere; regionale magtfulde familier nedstammede fra guderne i " landet med rigelige sivsletter "; simple mennesker, der adlyder dem - semin; folk fra shoban-området, dvs. folk fra den koreanske halvø; emishi - folk, der boede på de japanske øer, men ikke var underlagt kejserens autoritet, og hayato , som, selv om de nedstammede fra himmelske guder, var under særlig underordning. Således blev de urørlige, selv de, der var etniske japanere, opfattet som barbarer, og på grund af deres udenlandske oprindelse blev de ikke kun betragtet som "forurenede" i lyset af deres rituelt "urene" erhverv, men også mangler den oprindelige hellige renhed, som er "iboende i alle fødte japanske guder. Baseret på det traditionelle japanske koncept "uchi-soto" ("ven eller fjende"), var mistillid og endda foragt for fremmede fuldstændig berettiget. Dette koncept var mest populært i XVIII-XIX århundreder. Tilhængere af denne teori påpegede også, at i deres hjemland, i Kina og Korea, var håndværkere helt i bunden af den sociale struktur, og under deres genbosættelse blev dette system overført til japansk jord [7] .
Dannelse af diskriminerede befolkninger under Taika-reformerne og de tidlige shogunaterUnder Taika-reformperioden blev den sociale lagdeling af landets befolkning konsolideret, og i overensstemmelse med Yoro ritsuryos love , mente man, at der var 5 grupper af befolkningen med lav social status: gravenes vagter " ryoko ", slaver ( kemin ), slaver af statslige institutioner " kannuhi " (jap. 官奴婢), statsslaver " kunuhi " (jap. 公奴婢) og private slaver "sinuhi" [8] (jap. 私奴婢).
Imidlertid blev disse diskriminerede grupper af befolkningen forvandlet, grupperne "sanjo-no-tami" og "kawaramono" ( Jap. 河原者) dukkede op. Udtrykkene "sanjo" og "kawara" indikerede den geografiske placering af bosættelserne: for eksempel er den mest almindelige betydning af ordet "sanjo" de forladte territorier i shoen, som ikke gav skatteindtægter; "kawara" angiver, at disse territorier er placeret langs bredden af floder, dækket af småsten og uegnet til landbrug. Til at begynde med var "sanjo" bare forladte jordlodder, men da ejerne af shoen begyndte at knytte dem til deres jorder, begyndte der at skabes bosættelser der, hvor vagranter og håndværkere blev tvangssendt, som blev kendt som "sanjo-no tami " [7] . De var i gang med aktiviteter, der ikke var en del af bøndernes pligter, og forsynede skoen med kunsthåndværk. Oprindeligt var indbyggerne i "sanjo" ikke en foragtet social gruppe, men med tiden blev de en. Z. Ya. Khanin skelner mellem følgende grupper af "sanjo":
Oprindeligt blev sådanne bosættelser skabt for at forsyne skoen med kunsthåndværk, men med tiden begyndte indbyggerne i disse landsbyer at blive adskilt.
Hvad angår "kawaramono", på grund af det faktum, at de områder, de bosatte sig i, ikke var egnede til landbrug, og de ikke havde de tekniske evner til at udøve håndværk, blev mange af dem tiggere, omvandrende kunstnere eller spåkoner. Fra begyndelsen var holdningen til "kawaramono" meget værre end til "sanjo-no-tami", men med tiden blev forskellene mellem disse to grupper udvisket: "kawara" udvidede sig gradvist, og deres indbyggere deltog i aktiviteter svarende til dem af "sanjo-no". tami."
I samme periode dukkede en anden type særlige bosættelser op, hvor fangede Ainu blev tvangsbosat - "fushu". De var engageret i de samme aktiviteter som sanjo no tami.
I den undersøgte periode var der ingen klar definition af semmin eller endda begrebet "religiøs urenhed". Periodisk blev nogle grupper inkluderet i de foragtede, og nogle forlod. Hvad angår "rituel urenhed", blev aflivning af dyr under jagt eller mennesker i en duel ikke anset for at pålægge "kegare". Den "rituelle urenhed" af visse typer produktion blev også forstået på forskellige måder: i områder, hvor der ikke var særlige bosættelser, var almindelige bønder engageret i "urent" arbejde.
Begrebet "eta" i moderne retskrivning begyndte at blive brugt fra 1300-tallet i forhold til en lang række forskellige befolkningsgrupper, som for en stor del tilhørte semmin. På det tidspunkt blev "dette" folk allerede opfattet af resten af landets befolkning som "urene" mennesker. I Muramachi-perioden begyndte "kawaramono" at udføre politifunktioner, såvel som funktioner som eskorte og bødler [8] . Desuden blev nogle gange eksil til en særlig bosættelse brugt som en straf. De blev også beskæftiget i byggeri, kunstvandingskanaler og damme og traditionelle tempelhaver , hvorfor de også blev kaldt "nivamono" (庭 者, af庭niva , have).
Nogle japanske historikere, især Amino Yoshihiko, hævder, at hverken sanjo no tami eller kawaramono oplevede diskrimination indtil midten af det 15. århundrede , Sengoku-perioden , og blev behandlet som almindelige subjekter [10] .
Med fremkomsten af Sengoku-perioden begyndte krige, og i forbindelse med dette steg efterspørgslen efter lædervarer, som blev brugt som militære varer, kraftigt, sengoku daimyo begyndte at sætte under stram kontrol med de "kawata", der bor i deres territorier for at sikre en stabil forsyning af lædervarer. I 1538 samlede befolkningen i Hojo-klanen , som boede i Kanto , 21 læderproducerende familier fra Izu -provinsen i "kawata" og beordrede dem til at betale skat i læder, på den anden side blev de forbudt at handle læder med andre provinser [8] . Sådan organisering og kontrol af kawataen, hvis funktion var produktionen af lædervarer, var et af elementerne i sengoku daimyos avancerede kontrol af håndværkere og blev også modellen for kontrol af kawata i moderne tid.
Allerede ved begyndelsen af Edo-perioden var der et stort antal forskellige grupper af befolkningen, som af den ene eller anden grund blev diskrimineret. Disse grupper adskilte sig fra hinanden i deres oprindelse, erhverv, økonomiske status og indflydelse i samfundet, deres funktioner og navne. Derudover omfattede den diskriminerede befolkning dem, der blev straffet for at deltage i " ikko-ikki "-bevægelserne.
Japanske pariaer var uden for systemet med social opdeling shi-no-ko-sho (krigere, bønder, håndværkere, købmænd), som var grundlaget for den sociale struktur i Edo-perioden . De blev ikke udpeget som en separat klasse , og juridiske normer blev ikke defineret i forhold til repræsentanterne for denne gruppe, så de udførte mange af deres funktioner inden for rammerne af etablerede traditioner. I overensstemmelse med shogunernes love blev der lavet klare skel mellem forskellige grupper af befolkningen, som var forbudt at "blande" sig med hinanden - ægteskaber mellem klasserne var forbudt. Derudover var der strenge myndigheders retningslinjer vedrørende livsstil, erhverv, tøj og andre aspekter af livet. Men i forbindelse med begivenhederne i den nære fortid forbedredes den økonomiske stilling for en stor del af pariaerne: for eksempel blev der i forbindelse med bygning af byer efterspurgt murere , smede og garvere til militære behov mv . .
Blandt andet adskilte sig denne periodes pariaer fra resten af befolkningen ved et fuldstændigt forbud mod at færdes rundt i landet. Der er kendte tilfælde af flytning af pariaer til nye landsbyer for at opnå det maksimale udbytte af deres overherre . Det var dengang, at bosættelserne begyndte at blive kaldt "tokushu buraku" ( jap. 特殊部落) eller blot "buraku" [11] .
Burakuens politifunktion var ved at udvikle sig: Burakuens indbyggere skulle blandt andet foretage overvågning af befolkningen, udføre politifunktioner med at holde og eskortere kriminelle, hvilket yderligere forværrede deres "forurening" i øjnene af resten af befolkningen, øget foragt mod dem.
Som et resultat af Bakufu 's lovgivningsmæssige handlinger tog to hovedgrupper af pariaer form: "eta" og " kinin ". "Eta" var modstander af "kinin"-gruppen, og repræsentanterne for disse grupper behandlede hinanden med foragt. Ifølge Ogyu Sorays værker optrådte "kinin" som et resultat af den utilstrækkelige effektivitet af statens love, og på grund af det generelle fald i moral mistede de deres oprindelige renhed. Kaiho Seiryo skrev om det samme : "Kontakter af" dette "med gode mennesker er forbudt, fordi de er efterkommere af barbarer, der kom fra andre lande, og ikke efterkommere af gudinden Amaterasu " [8] (Kiho Seiryo "Keikodan" refleksioner og samtaler).
Disse grupper var forskellige i erhverv. Således var "eta"-aktivitet forbundet med produktivt arbejde - slagtning af husdyr, læderbeklædning, produktion af sko, læder- og bambusprodukter osv. De blev forbudt at forlade deres "buraku"-bosættelser [11] .
Da myndighederne ikke ønskede at styre den diskriminerede minoritet direkte, var de under kontrol af særlige ledere fra "eta"-miljøet - "etagashira" ( jap. 穢多頭). Den mest indflydelsesrige af dem var en vis Danzaemon , hvis navn efterfølgende begyndte at blive overført til hver efterfølgende "etagashira". Ved slutningen af det XVIII århundrede. under Dandzaemons kontrol var omkring 8 tusind "eta"-familier koncentreret i flere regioner i landet [11] . Et lignende system til forvaltning af buraku-bosættelser blev praktiseret næsten i hele Japan. "Khinin" var forbudt at engagere sig i produktivt arbejde, de var hovedsageligt omvandrende kunstnere, spåkoner, fangevogtere og tiggere. Men "hinin" havde en chance for at komme ind i "heimin"-gruppen ved hjælp af et særligt ritual - " ashiarai " ( jap. 足洗い, bogstaveligt talt - " vaske fødderne"). De dyrkede også traditionelle kunster såsom sekizoro ( japansk: 節季候, sangere i den 12. måned), taikokumai-danse og umaoi (hestejagtdans på festivalen i juli) [8] . Med hensyn til "eta", for "kininen" var der en særlig embedsmand blandt dem, som på vegne af myndighederne udøvede kontrol over deres aktiviteter. Den mest indflydelsesrige af disse var Kuruma Zenshichi , hvis navn også blev et kendt navn for stillingen.
Ud over de to ovenfor beskrevne grupper omfattede kategorien af foragtede mennesker repræsentanter for følgende erhverv [12] :
Således skete der blandt de japanske pariaer såvel som i hele samfundet store ændringer: deres sammensætning blev bestemt, hvorfra den administrative elite skilte sig ud. Den økonomiske tilstand for mange pariaer blev forbedret, nogle af dem faldt endda i rækken af velhavende borgere, hvilket følger af det faktum, at der blev udstedt separate luksuslove for "eta" og "kinin". Sammensætningen af de diskriminerede grupper ændrede sig over tid som følge af tilstrømningen af bønder og byfolk, der blev ødelagt som følge af optøjer eller naturkatastrofer.
Med ikrafttrædelsen af loven om frigivelse af burakumin i 1871 blev begrebet "eta" afskaffet og erstattet af begrebet "burakumin", som officielt betød "folk fra særlige landsbyer" og ikke havde nogen negative betydninger . Men i befolkningens sind viste "burakumins" sig at være lig med "eta", og hvis der på lovgivningsniveau ikke længere var nogen forskelle mellem landets borgere, forblev de i hverdagen næsten uberørte.
Vedtagelsen af denne lov var dikteret af behovet for at bringe befolkningen i en tilstand af homogenitet, da det kun i dette tilfælde var muligt at "skabe en nation " fra den [13] .
Men på trods af, at de tidligere "eta" og "quinin" juridisk stod på samme niveau som resten af befolkningen og dannede en social gruppe af "nye byboere" - ''shinheimin'' , i praksis Det samme system af sociale relationer fortsatte med at fungere, som i Edo-perioden . Officielt begyndte repræsentanter for de tidligere foragtede grupper af befolkningen at blive kaldt "shinheimin", men der var også navnet "kyu eta" ( Jap. 旧穢多 kyu: eta ) - "tidligere eta". Siden 1900 er navnet "tokushu buraku" ( Jap. 特殊部落) officielt blevet brugt til at identificere bosættelserne i den tidligere "eta", hvorfra det nye navn, burakumin, kom fra.
Derudover mødte de protester fra bønder og almindelige byfolk, som betragtede ligningen med de tidligere "mene mennesker" - " semmins " - et fald i deres niveau i det sociale hierarki . Mellem 1871 og 1877 var der 21 angreb på buraku-bosættelser, hvor i alt 16 mennesker døde [8] .
Burakuminerne skyndte sig at udnytte deres frihed i håb om støtte fra myndighederne. De troede, at de ville få lov til at opgive foragtede erhverv, eller erhverv ville ikke længere blive foragtet, at de ville få lov til at styre samfundet, at de ville få lov til at besøge almindelige templer, på lige fod med andre Shinheimins. Men da han forsøgte at bruge denne frihed, mødte burakumin modstand fra andre borgere. Så i Aichi - præfekturet , efter at have modtaget nyheden om kejserens dekret, begyndte burakumin at besøge landsbyens ældstes huse, bordelkvarterer og tehuse , hvilket forårsagede protester fra bønderne. Da burakumin forsøgte at komme ind i de offentlige bade , udbrød uroligheder, hvorunder omkring 100 burakuminer blev dræbt.
Fremkomsten af samfund til beskyttelse af burakumins rettighederI de første årtier efter Meiji-restaureringen begyndte der at dannes adskillige samfund i Japan, hvoraf mange satte sig som mål at udrydde diskriminerende holdninger til de tidligere "eta" og "hinin", idet de betragtede det som et levn fra den feudale fortid. Imidlertid førte hverken vedtagelsen af emancipationsloven eller forskellige samfunds aktiviteter til en ændring af samfundssituationen. I 1919 udarbejdede regeringen "forslag til omdannelse af buraku-landsbyer" baseret på materialerne fra fællesmødet om buraku og transformation, studier af buraku-landsbyer, materialer fra sympatisamfundets 1. kongres og "harmonisering", samt materialer fra parlamentets 41. samling . Som et resultat begyndte "harmoniserings" samfund at dukke op - yuwa-kai ( jap. 融和運動 yu: wa-kai ) , som ofte omfattede medlemmer af begge parlamentshuse, repræsentanter for politiske og finansielle kredse, indflydelsesrige burakuminer, som var tilfældet i et samfund af gensidig kærlighed, skabt af Arima Yoriyasa ( Jap. 有馬頼寧) i 1921.
Grundlæggelse af Suiheixa SocietyDet vigtigste samfund i denne periode er Suiheisha All Japan Society, som blev grundlagt i 1922. Den 3. marts 1922 blev det første møde i Suiheisha-samfundet afholdt i Okazaki Palace , hvor omkring 2.000 repræsentanter for diskriminerede grupper fra hele landet deltog. Alle tidligere forhandlinger med sympati- og harmonisamfundet samt med de officielle myndigheder blev afsluttet, og et selvstændigt befrielsessamfund blev skabt.
I samfundets erklæring (水平 社創立宣言) og de resolutioner , der blev vedtaget på dets første kongres , blev respekt for menneskerettigheder og lighed understreget, diskrimination blev aktivt kritiseret, samfundet vendte ryggen til Honganji- templer , der kontrollerede det fremtidige liv (efter døden) , erklærede ideerne om uafhængig befrielse og økonomisk frihed. Befolkningen i landet lærte af medierne om oprettelsen af organisationen, dens natur og mål. Dannelsen af regionale afdelinger af Suiheixa-samfundet begyndte i hele landet.
Samfundets hovedaktiviteter var økonomisk støtte til de indfødte i buraku-bosættelser og efterkommerne af "eta" og "kinin", samt menneskerettighedsaktiviteter. Mange af de diskriminerende hændelser fik en del omtale, såsom Takamatsu Diskrimineringsdomstolen (高 松差別裁判).
Ændringer i situationen for grupper af den diskriminerede befolkning efter vedtagelsen af loven af 1871I de første årtier efter vedtagelsen af loven om befrielse blev de industrier, der er traditionelle for landsbyerne i buraku, inkluderet i den kapitalistiske økonomi, udvidelsen af læderproduktionen i forbindelse med hærens voksende behov, udviklingen i forbindelse med afskaffelse af loven om forbud mod kød, fødevareindustrien og en stigning i antallet af slagterier. Derudover steg Burakumins beskæftigelse inden for områder som byggeri, arbejde i havne, transport, produktion af tændstikker og gummi, handel, arbejde i kulminer, dagarbejde. Alle disse typer arbejde forblev dog lavtlønnede, mange af dem vedrørte midlertidig ansættelse. På vigtige produktionsområder blev burakuminerne udsat for alvorlig diskrimination - selvom det lykkedes for burakumin at få et arbejde, idet de skjulte deres oprindelse, udførte ledelsen af virksomhederne periodisk personale "rensning" [8] .
Derudover blev buraku-bosættelserne ikke likvideret, de samme bopælsområder for burakumin blev bevaret og udvidet som i Tokugawa-perioden. Oplysninger om deres placering blev registreret i en række dokumenter, hvortil adgang ikke var begrænset ved lov. Ud over dette steg befolkningen i landsbyerne også: folk med lave indkomster kom til dem, klar til at arbejde i ustabile og lavtlønnede job.
Efter at Japan gik ind i Første Verdenskrig på ententens side , steg fødevarepriserne i landet kraftigt, hvilket forårsagede en bølge af oprør, kaldet "risoptøjer". Burakuminerne tog aktiv del i disse bevægelser. Repræsentanter for diskriminerede grupper af befolkningen deltog i lignende bevægelser i 22 præfekturer , som et resultat af hvilke de tegnede sig for mere end 10 % af dem, der blev dømt for at deltage i optøjer (887 ud af 8.000 mennesker) [8] .
Denne græsrodsprotestbevægelse havde dog ingen lederskab, handlingsplan eller politisk program, som svarede til ikko-ikki- bevægelserne i shogunal- perioden.
I 1930'erne I de traditionelle for burakumin-industrier er der sket ændringer: Først og fremmest er læderproduktionen faldet kraftigt. Så i perioden fra 1928 til 1931 faldt den samlede mængde af læderproduktion fra 53,6 millioner ￥ til 18,4 millioner ￥, og denne reduktion skyldtes forsvinden af små og mellemstore virksomheder, hvor burakuminer hovedsageligt arbejdede [14] .
Derudover var det med stigende arbejdsløshed burakumin-arbejderne, der var de første, der blev afskediget. Krisen ramte også Burakumin-bønderne i 30'erne. kun 11% af burakuminerne ejede deres egne jordlodder (for "almindelige" japanere var denne procentdel 31%), 37% af burakuminerne (43% af "almindelige" japanere) var semi-lejere, og 52% var fuldstændig jordløse (26 % af "almindelige" japanske). Under sådanne forhold var støtten fra Burakumin fra Suiheisha-samfundet særlig vigtig og var sandsynligvis en prioriteret aktivitet.
En lignende situation varede ved i landsbyerne Buraku efter krisen. Således holdt arbejdsløsheden sig i førkrigsårene på niveauet 36 %, og den ansatte burakumin arbejdede for størstedelens vedkommende i små og mellemstore håndværksvirksomheder.
Efter nederlaget i Anden Verdenskrig blev Japan besat af de allierede styrker. Hovedkvarteret for de kombinerede tropper deltog i løsningen af problemerne med buraku-bosættelser, som det fremgår af indlemmelsen i det oprindelige udkast til den nye forfatning for Japan af en artikel, der forbyder diskrimination genereret af det faktum, at Japan er "statens arvingland med et kastesystem" [8] .
Den japanske regering forhindrede optagelsen af denne artikel i forfatningen.
Den 19. februar 1946 blev en national komité for befrielsen af burakumin dannet i Kyoto - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" ( Jap. 部落解放全国委員会). På denne organisations første kongres blev en erklæring og et handlingsprogram vedtaget, herunder "den øjeblikkelige likvidation af systemet med aristokratisk regering, Overhuset og det hemmelige kabinet, samt andre feudale systemer med særlige rettigheder." Denne organisation blev oprettet med aktiv deltagelse af medlemmer af Suiheisha-samfundet (Matsumoto Jiichiro og Kitahara Taisaku) og medlemmer af førkrigsbevægelsen for etablering af harmoni.
Oprettelsen af samfundet blev støttet af Socialist Party , CPJ og Jiyuto Party.
Efter vedtagelsen af den nye forfatning og dannelsen af en ny regering var der ingen synlige ændringer i buraku-bosættelserne og i burakumins situation. Der opstod tilfælde af diskrimination, leve- og arbejdsvilkår forblev de samme som før krigen.
I øjeblikket fortsætter Japan med ulovligt at diskriminere burakumin i uddannelse, beskæftigelse og ægteskab. Mange japanere anstrenger sig meget og bryder lovene for at finde ud af, om en bestemt person er en burakumin eller ej.
I november 1975 blev brugen af buraku-bosættelseslister (部落 地名総 鑑timei so:kan ) af flere store virksomheder kendt for første gang . Til dato er der endnu ni sådanne lister kendt. Den 13. november 1980 udsendte Japans justitsministerium en rapport, der angav eksistensen af lister over buraku-bosættelser under følgende overskrifter: "Hemmelige personeldata", "Generel liste over Buraku-distrikter", "Nuværende situation for Dowa-distrikter i Japan ", "Særlig undersøgelsesrapport" , "Forskning i søgningen efter talentfulde mennesker til virksomheder, beskyttelse af virksomheder", "Forskningsinstituttet for arbejdskraft og politiske problemer" [15] .
Det antages, at hovedparten af disse lister blev udarbejdet mellem 1970 og 1975, umiddelbart efter vedtagelsen af loven om særlige foranstaltninger, og ifølge nogle forskere blev et regeringsdokument fra 1935 med lignende indhold brugt til at oprette disse lister [16] .
Indholdet af listerne over buraku-bebyggelser er heterogent, men generelt er der tale om bøger, hvori 200 sider indeholder data om bebyggelsens navn, antallet af familier, der bor i den, og deres hovedbeskæftigelse. Disse data er opdelt efter distrikt og præfektur [15] .
De vigtigste købere af disse lister var de største virksomheder i Japan, ifølge Institute for the Study of the Liberation of Buraku, blandt disse virksomheder var Toyota , Nissan , Kubota og Yasuda Trust Bank [15 ] .
Ud over de ovenfor beskrevne lister over buraku-bosættelser bruges data fra familietællinger "koseki" ( Jap. 戸籍) til undersøgelse af personlige data om arbejdere. Familieoptegnelser er "officielle dokumenter, hvor relationerne til den sociale opdeling af det japanske samfund er registreret af en notar . Disse dokumenter registrerer data om de mennesker, der udgør en bestemt familiegruppe, og i kronologisk rækkefølge gives begivenheder, der er vigtige set fra det sociale opdelingssystem - fra fødsel til død. Disse familieregistre bidrager til at forstærke diskrimination mod buraku-landsbyer og er en af de vigtigste forhindringer for at løse dette problem. For eksempel, i familieoptegnelsen "Jinshin koseki" ( japansk 壬申戸籍), som begyndte at blive oprettet i 1872 (det 5. år af Meiji), blev kolonnen "efternavn" introduceret, og emnerne "arvelig eta", eller "ny haimin" [8] .
På grund af det faktum, at disse oplysninger var åbne, blev de brugt i undersøgelsen af personoplysninger, når de søgte et job. Justitsministeriet forbød kun brug, kopiering og besiddelse af Jinshin koseki-tekster i 1968, efter en lang kamp fra Ligaens side for at befri burakuen. Men det faktum, at der i 1976 blev lagt strengere restriktioner på brugen af familieregistre, tyder på, at loven ofte blev brudt. Loven er blevet ændret flere gange, men til dato har advokater, efterforskere, socialrådgivere og repræsentanter for nogle andre afdelinger adgang til disse materialer, i forbindelse med hvilke sager om ulovlig forskning og transmission af "jinshin koseki"-data periodisk afsløres.
Ud over de kilder, der er anført ovenfor, kan tempeloptegnelser bruges til undersøgelse af personlige data, hvor alle vigtige begivenheder i livet for et individuelt medlem af samfundet blev registreret, ligesom i bøgerne i koseki-familieregistret. Da indbyggerne i buraku-bosættelserne blev beordret til at gå til separate templer, er deres identifikation ret enkel. Lovgivningsmæssigt er brugen af disse tempeldokumenter ikke begrænset, men Buraku Liberation League har aftaler med lederne af alle sådanne templer om ikke-distribution af disse data [17] .
En anden vigtig måde, som virksomheder bruger til at undgå at ansætte buraku-indfødte, er at bruge specielle jobansøgningsskemaer, der spørger om ansøgerens familie, arbejde og familiemedlemmers stilling, modtaget uddannelse, indkomst, helbredsstatus; derudover er det forpligtet til udførligt at angive familiens indkomst, religion, navnene på de distrikter, der er nærmest bopælsstedet. Mange japanere støtter denne praksis, idet de mener, at "i vores land, for virksomheder, der praktiserer det såkaldte system for livstidsbeskæftigelse , er det nødvendigt at udføre forskning i tilbøjelighederne og ideologien hos arbejderne i deres virksomhed" [8] .
Men som et resultat af vedtagelsen af en række love (i 1973 blev der indført ensartede formularer, der skal udfyldes, når man søger job for skolekandidater, i 1974 blev der indført ensartede CV-formularer, i 1975 adgang til familie registreringer og personlige kort var begrænset), er praksis med at bruge sådanne formularer, ansøgninger, der involverer personlige forhold, blevet afbrudt, og statslige standardiserede formularer er blevet sat i omløb. På trods af de foranstaltninger, der er truffet for at forene de dokumenter, der kræves, når de ansøger om et job, er arbejdsgiverne ikke blevet mere tolerante over for ansøgere: i øjeblikket kan du finde ud af de nødvendige oplysninger om ansøgeren under samtalen (særlige statsadministratorer kontrollerer samtalerne, så arbejdsgiverne gør det ikke stille spørgsmål relateret til personlige oplysninger, men selve det faktum at indføre en sådan stilling i alle virksomheder med et personale på mere end 100 personer og talrige beviser for sanktioner pålagt af disse administratorer indikerer en hyppig overtrædelse af disse regler), eller når den personlige oplysninger om medarbejdere eller jobsøgende er ulovligt konstateret.
Friheden til at vælge et erhverv er garanteret af artikel 22 i den japanske forfatning, og artikel 3 i den grundlæggende arbejdslov garanterer, at der ikke er nogen forskelsbehandling baseret på køn, nationalitet eller social status. Men i det moderne Japan er hændelser relateret til diskrimination både i beskæftigelse og produktion ret almindelige. Desuden, hvis en indfødt fra landsbyen buraku alligevel blev ansat, kan han blive mobbet (eller boykottet) af kollegaer og kan også blive fyret.
Som følge af forskelsbehandling i beskæftigelse og uddannelse er arbejdssystemet i buraku-bosættelserne i øjeblikket ret traditionelt: et lille antal mennesker beskæftiget i kontorarbejde eller i andre former for stabilt, godt betalt arbejde; et stort antal mennesker ansat i håndværksvirksomheder, i små private virksomheder. Diskrimination opretholder dette system, hvilket gør det umuligt for mange mennesker at flytte væk fra traditionelle familie- eller samfundsbeskæftigelser. Forskelsbehandling inden for uddannelse gør det umuligt for mange burakuminer at få det erhverv, de ønsker, og endda den uddannelse, de skal bruge for at gå på universitetet.
Forskelsbehandling i uddannelse er tæt forbundet med diskrimination i beskæftigelse, da den mest almindelige forskelsbehandling er baseret på den allerede modtagne uddannelse: en person bliver ikke ansat, fordi han ikke har de nødvendige kvalifikationer. Hovedproblemet med burakuminerne er, at de fleste af dem ikke har en chance for at få en højere, og nogle gange endda en sekundær uddannelse.
Systemet med diskrimination mod burakumin har udviklet sig historisk siden begyndelsen af Meiji-perioden , hvor de første skoler dukkede op: i skoler for burakumin bestod klasserne af et større antal elever, og de fik ikke adgang til almindelige skoler. Børn fra buraku-landsbyer gik i deres egne separate skoler indtil slutningen af Anden Verdenskrig. Desuden skulle de samme burakuminer for det meste arbejde som lærere i dem, fordi folk fra almindelige bygder nægtede at undervise i dem [18] .
Men med indførelsen af det "udlignede" uddannelsesprogram "dowa" ( Jap. 同和教育) i 1965 ændrede situationen sig radikalt. Generelt viste uddannelse sig at være det område, hvor programmet for integration af burakuminer i det japanske samfund blev udarbejdet mest detaljeret, da mange anser uddannelse for at være grundlaget for den økonomiske tilbageståenhed i områderne for bosættelse af burakuminer.
På trods af alle de succeser, som regeringen har været i stand til at opnå som følge af "udlignende" foranstaltninger, forekommer der fortsat tilfælde af diskrimination (inklusive anonyme) på alle uddannelsestrin. Det er stadig svært for Burakumin-børn at modtage en uddannelse på højeste niveau, selvom dette er blevet muligt.
Tilfælde af afsløring af forskelsbehandling i ægteskabelige forhold (normalt med den hensigt at gifte sig) er ret sjældne. Det er ret svært at kende det faktiske antal fakta om diskrimination, og i sammenligning med problemerne med levevilkår, arbejdsforhold, livsstabilitet og uddannelsesbetingelser er løsningen af dette problem den sværeste.
I henhold til gældende japansk lov kan ægteskab indgås, hvis begge parter ønsker det. Men selv ud fra de tilgængelige oplysninger kan det siges med sikkerhed, at hvis et ægteskab (hvilket betyder ægteskab mellem en burakumin og en person fra et almindeligt område) indgås på trods af protester fra forældre, slægtninge og bekendte, selv efter dets indgåelse , vil parterne opleve pres fra andre. Ifølge forskning udført i Osaka i 2000 blev omkring 20 % af blandede par (burakumin og indfødte i det almindelige område) diskrimineret i ægteskabet. Ifølge samme undersøgelse bliver omkring halvdelen af ægteskaberne aldrig indgået, da de er blevet annulleret på forlovelsesstadiet som følge af diskrimination [19] .
Andre muligheder for diskriminerende handlinger mod burakumin er oftest anonyme. Disse bør omfatte meddelelser af diskriminerende karakter, der er lagt ud på internettet , breve og postkort, inskriptioner på offentlige steder, i nærheden af burakuens opholdssteder, telefonopkald. Uanstændig graffiti udføres ofte på afsondrede steder såsom toiletter, men på det seneste har der været en stigning i graffiti på væggene i offentlige bygninger, brogelændere, telegrafpæle, billboards. De skriver en række ting: Efter de almindelige simple fornærmelser mod burakumin angiver de navnene på specifikke personer og deres telefonnumre, giver specifikke navne på byer, afslører, hvem burakuen er, og opfordrer også til angreb og massakrer.
Ifølge Osaka Institute of Human Rights i 2002 kan 75,8% af alle meddelelser og materiale med diskriminerende indhold offentliggjort på internettet tilskrives området for diskrimination mod burakumin [20] .
Til sådanne handlinger bruges oftest et websted, der er registreret i et andet land, eller blot anonyme websteder til at offentliggøre sådanne oplysninger. Oftest postes fornærmende udtalelser og angivelse af burakuens opholdssteder, dele af de ovenfor nævnte lister over bosættelser, burakuminernes navne og efternavne; på offentlige hjemmesider kan du se beskeder med følgende indhold: "Afslør information om de steder, hvor buraku og koreanere bor!", "Hvor virker buraku?", "Hvad fandt jeg ud af om B.". Eksempler på navnene på burakus opholdssteder er givet, de rigtige navne på kunstnere og atleter er givet, det er skrevet om dem, der kan være indfødte i buraku. Når der opstår en hændelse, der forstyrrer samfundet, starter disse angribere en debat om, at det er forbundet med buraku [8] .
Et velkendt eksempel på et sådant diskriminerende sprog var diskussionen på 2channel -webstedets forum om begivenhederne i sommeren 2001, da Mamoru Takuma brød ind på skolen, dræbte 8 børn og sårede 15 skolepersonale; påstande dukkede op på forummet, at disse ofre var burakumin.
Genstanden for sådanne diskriminerende handlinger kan være både en person og en hel organisation. Ifølge justitsministeriet steg antallet af sådanne handlinger fra 17 anmeldte sager i 1999 [20] til 354 afslørede sager i 2004 (mod omtrent det samme antal i 2003) [8] .
For nylig er websteder, der kun er tilgængelige med en mobiltelefon, blevet meget populære. På sådanne websteders fora vises meddelelser med diskriminerende indhold konstant. Mest sandsynligt bruges sådanne websteder oftest af skolebørn og studerende.
En mere traditionel måde at ydmyge burakumin på er at sende anonyme breve eller postkort med diskriminerende indhold.
Fra februar til maj 2001 blev lignende breve sendt til Buraku Liberation Leagues kontorer i Hyōgo , Niigata og Tochigi med navn og adresse på afsenderen, som et resultat af undersøgelsen blev det kendt, at adresser og navne på personer, der var også diskrimineret blev angivet som afsenderens adresse [19] . En lignende hændelse fandt også sted i Okayama i november 2001.
I januar 2001 blev en studerende ved et universitet i Tokyo som følge af en domstolsafgørelse straffet for at sende diskriminerende breve til en studerende på samme universitet [19] .
Fra maj 2003 til november 2004 var der en hændelse i Tokyo, der involverede anonym forsendelse af postkort. I alt blev der sendt omkring 400 beskeder til 10 adresser [8] . Der blev gennemført efterforskning og retssag, som resulterede i, at gerningsmændene blev straffet.
En anden måde at udtrykke befolkningens foragt for burakuminerne er inskriptionerne på vægge, søjler og på offentlige steder. Oftest anvendes de på steder, hvor burakuminer formodes at bo (hvis de ikke bor i landsbyen buraku), på studie- eller arbejdsstedet. I skolen kan der placeres uanstændige påskrifter på stole, skriveborde, i omklædningsrum.
Der er også kendte tilfælde af udstationering af diskriminerende inskriptioner nær de huse, hvor de indfødte i buraku-landsbyer bor. Så i 1986 i Tokyo i en måned hver dag omkring huset, hvor burakuminerne boede, blev følgende inskriptioner indsat: "Er det ikke sjovt at forestille sig, at indbyggerne i de" udlignede "landsbyer, denne og quininerne er fremragende mennesker !" og lignende. Siden 1993 fortsætter en beboer i Kishiwada i Osaka med at anvende graffiti med diskriminerende indhold mod burakumin omkring sit hus uden at stoppe sine handlinger, på trods af de lokale myndigheders anbefalinger [19] .
En fornærmende gestus for eta er at løfte en hånd med fire udstående fingre som et tegn på, at eta'erne angiveligt er "firebenede", det vil sige dyr, ikke mennesker [21] .
I august 1965 blev der lavet en parlamentarisk rapport om de vigtigste foranstaltninger til at løse de sociale og økonomiske problemer i buraku-bosættelserne. For første gang i Japan blev eksistensen af diskrimination mod burakumin officielt anerkendt. Diskrimination blev anerkendt som hovedårsagen til den økonomiske tilbageståenhed i de regioner, hvor burakumerne slog sig ned, og de utilfredsstillende levevilkår i dem. Som et resultat af denne rapport blev der på grundlag af materialerne fra regeringskommissionerne og Buraku Liberation League vedtaget en lov om særlige "udligningsforanstaltninger". Denne lov blev vedtaget i 1969 og havde til formål at "gennem forbedring af levevilkårene i disse områder eliminere udviklingen af social sikring, genoprettelse af produktionen, stabilisering af beskæftigelsen, udvikling af uddannelse, styrkelse af menneskerettighedsbevægelser , alle årsager, der hindrer forbedringen af den sociale økonomiske situation i de nævnte regioner”. Først og fremmest var lovene rettet mod at ændre levevilkårene i landsbyerne i buraku, reformere landbruget og bekæmpe arbejdsløshed.
Som et resultat af aktiviteterne i Buraku Liberation League, baseret på materialerne fra regeringsudvalgene til undersøgelse af problemerne i landsbyerne i buraku, blev der i 1969 vedtaget en lov om særlige foranstaltninger til "ligningen " ( Jap . hej :) . Oprindeligt blev fristen for at bringe dens hensættelser i praksis beregnet til 10 år, efter udløbet af denne periode blev den forlænget med yderligere 3 år. Derefter, i 1982, blev loven om særlige foranstaltninger til reform af regionerne (地域改善対 策特別措置法 chiiki kaigo taisaku tokubetsu so:chi ho:) vedtaget . I 1987 blev loven om særlige offentlige finansielle foranstaltninger til særlige aktiviteter til omdannelse af regionerne vedtaget , men tokubetsu so: chi ni kan sura ho: ritsu ) . I 2002 blev aktiviteterne "ligning" ( jap. 同和 do:wa ) afsluttet . Siden da er beføjelsen til at afholde sådanne arrangementer blevet overført til lokale myndigheder.
De områder med traditionelle opholdssteder for burakumin , der er underlagt "ligning" med hensyn til levestandard , kaldes "dowa-chiku" (同和 地区 do:wa chiku ) .
Burakumins opholdssteder i Tokugawa-perioden var for det meste isoleret fra bosættelserne af repræsentanter for andre samfundslag. Ofte var de på steder, der er dårligt egnede til beboelse: territorier langs floder, sumpede områder, bjergrige områder og nær klipper.
Med udstedelsen af emancipationsloven forlod mange burakumin deres tidligere opholdssteder og flyttede til byerne. Men som et resultat, flyttede folk med ekstremt lave indkomster til landsbyerne Buraku, på jagt efter garanteret arbejde, og sluttede sig til de traditionelle former for produktion til landsbyerne. På grund af tilstrømningen af mennesker til bosættelserne i buraku var der ud over dårlige territoriale forhold en forringelse af sanitære forhold på grund af overdreven befolkningstæthed, tilfælde af brande, infektioner blev hyppigere, fattigdom og dens medfølgende sociale fænomener begyndte at udvikle sig [8] .
Buraku bosættelser var områder med tæt udvikling, dårligt udviklet infrastruktur, såsom vandforsyning, kloakering, veje. Ifølge regeringsundersøgelser foretaget af premierministerens administration i 1970'erne var levevilkårene utilfredsstillende for 3 % af landets befolkning, mens dette tal i buraku-bosættelserne var 31,8 %.
Efter vedtagelsen af de første love i 1969 var der ingen ændringer i burakuminernes stilling, på grund af det faktum, at de nødvendige handlinger var opført i loven, dog specifikke skridt, og, endnu vigtigere, et projekt om økonomisk støtte til aktiviteter, blev aldrig vedtaget. De fleste af de udførte aktiviteter blev udført takket være handlinger fra lokale myndigheder, som også handlede inden for rammerne af disse love.
I henhold til lov om særlige foranstaltninger under "ligningen" - "dowa" blev følgende aktiviteter udført: opførelse af huse af genbrugsmaterialer, som led i foranstaltninger til forbedring af boliger i regionerne på grundlag af lov om forbedringen af boliger i regionerne (1960), og især opførelsen af de kommunale boliger i de "udlignede" områder i Kansai-regionen. Arbejdet med forbedringer i små bebyggelser (1970), opførelse af kommunale boliger i "udlignede" områder for nødlidende og enlige forsørgere (1971), reparation af beboelsesejendomme (1966), genopbygning af huse (1974), finansiel bistand til erhvervelse af byggegrunde (1973) [8] .
Veje, vandforsyning og kloaksystemer blev også forbedret, små offentlige parker blev indrettet, private huse blev renoveret, og kommunale boliger blev bygget.
På trods af visse forbedringer i levevilkårene i buraku-bosættelserne som følge af disse reformer, begyndte forfaldne boligbyggerier og kommunikationer efter en vis tid. Regeringen begyndte at implementere individuelle foranstaltninger for at løse disse problemer. De fleste rådhuse blev bygget i Showa- perioden, mens mindre end 3% af de eksisterende rådhuse blev bygget i Heisei- perioden. Det betyder, at 45 % af boligbyggerierne er bygget for 30-40 år siden, og omkring 35 % - 20-30 år siden.
På nuværende tidspunkt er initiativet til at afholde sådanne arrangementer fuldstændig overgået til de lokale myndigheder og lokale regeringer, der er oprettet med deres støtte. Efter 2002 er midlerne til sociale programmer for burakumin- og buraku-landsbyer blevet reduceret betydeligt, hvilket har tvunget dem til at lede efter andre måder at løse problemer på.
"Udlignet" uddannelse (同和 教育 do: wa kyo: iku ) er et system af tiltag, der har til formål at hæve uddannelsesniveauet for burakumin til landsgennemsnittet. Begyndende i 1961 gennemførte Japans regering uddannelsesreformer baseret på forskningsdata fra Dowa Kyoiku Equal Education Committee i 1965. Som et resultat havde mere end 64% af burakuminerne i midten af 1970'erne en komplet ungdomsuddannelse (landsgennemsnittet var 95%) [18] .
Ifølge League for the Liberation of Buraku i 1997 var det kun 11% af burakuminerne, der ikke kunne skrive og læse (det nationale gennemsnit var 2%) [18] .
Som et resultat af reformerne inden for skole- og universitetsuddannelse, indførelsen af dowa-uddannelse, aktiviteterne i Buraku Liberation League, har der været mærkbare ændringer: Burakum-børn fik mulighed for ikke kun at modtage skoleundervisning, men også fortsætte deres uddannelse i højere uddannelsesinstitutioner, hvilket hjælper dem til at få et stabilt, godt betalt job; som et resultat af uddannelsesaktiviteter udført af ligaen og indførelsen af et kursus om menneskerettigheder i skolens læseplan, øgede både skolebørn og voksne burakumin deres vidensniveau om dette emne. Som et resultat af indførelsen af dowa-uddannelse er mange japanere desuden uddannet om menneskerettigheder og burakumin-spørgsmålet. Lovene om offentlig velfærd (社会福祉施設) er også blevet vedtaget .
Efter afslutningen af Anden Verdenskrig og vedtagelsen af en ny forfatning begyndte forskellige offentlige formationer at dukke op i Japan, herunder menneskerettighedsorganisationer . I øjeblikket arbejder japanske menneskerettighedsorganisationer i tæt samarbejde med udenlandske kolleger. Allerede før krigen samarbejdede Suiheixa Society med Hyunbyeongsa-organisationen, som forsvarede diskriminerede grupper i Korea . Sammen deltog de i kampen mod nazisternes jødeforfølgelse. Efter krigen deltog lederen af Suiheisha, Matsumoto Seiichiro, i internationale bevægelser for at stoppe diskrimination i Indien og Australiens aboriginere .
I 1950 blev buraku-befrielsesudvalget - "buraku kaiho: zenkoku iinkai" omdøbt til Buraku Liberation League . Organisationen fortsatte de aktiviteter, som Suiheixa-samfundet begyndte før krigen. Den vigtigste præstation af denne nye organisation kan betragtes som regeringens udvikling, på grundlag af ligaens materialer, af særlig lovgivning om "ligningen" af buraku-landsbyer - "dova taisaku", som blev vedtaget i 1969.
Et vigtigt organ i ligaen er Instituttet for undersøgelse af Burakus befrielse, etableret i Osaka i 1968. I 1998 skiftede instituttet navn til Institute for the Study of Buraku Liberation and Human Rights (部落解放 ・人権研究所) og begyndte at beskæftige sig med menneskerettighedskrænkelser i landet som helhed. Ligaen og Instituttet udgiver værker, udfører uddannelsesaktiviteter for at øge befolkningens vidensniveau inden for menneskerettigheder og deres beskyttelse. Det er til de lokale afdelinger af Ligaen, folk henvender sig i tilfælde af krænkelse af deres rettigheder.
Siden 1970'erne Buraku Liberation League deltog aktivt i aktiviteterne i internationale organisationer, og især FN . Japanerne arrangerede et internationalt symposium om menneskerettigheder (december 1980). Derudover gjorde den japanske delegation ved den anden verdenskonference om bekæmpelse af etnisk diskrimination i 1983 og på mødet i FN's Small Committee on Ending Discrimination and Protecting Minorities i 1984 opmærksomhed på problemet med buraku-bosættelser, hvorefter samarbejdet med FN-organisationer blev styrket [14] .
I januar 1988 blev IMADR (International Movement Against All Forms of Discrimination and Racism) på initiativ af Buraku Liberation League - en international organisation, hvis mål er at udrydde diskrimination i hele verden. I marts 1993 blev det anerkendt som en menneskerettigheds-NGO, der havde erfaring med at tjene i FN's eksekutivkomité for sociale og økonomiske spørgsmål. Denne organisation har sat sig som mål at styrke arbejdet i samarbejde med FN's aktiviteter inden for beskyttelse af menneskerettigheder.
I 1975 blev Nationwide Buraku Liberation Group (全国部落解放運動連合会zenkoku buraku kaiho : undo: rengo:kai ) , eller "zenkairen" for kort, dannet i 1975 med støtte fra CP . Først skulle det organisere de fattigste dele af befolkningen og sende dem for at bekæmpe regeringen. Efterfølgende kom denne organisation til at opgive "kampen" for at få mest muligt ud af loven om særlige foranstaltninger til ligningen - "dowa", for hurtigt og fuldt ud at integrere burakumin i det japanske samfund [3] .
I 2004 blev der med bistand fra Zenkairen-organisationen oprettet en ny menneskerettighedsorganisation - National Confederation of Human Rights Organisations "Zenkoku chiiki jinken Jap. undo: so: rengo:" (
Japans største parti, LDP , har også oprettet en menneskerettighedsorganisation for burakumin kaldet All Japan Committee for Freedom and Integration (全国自由同和会zenkoku jiyu: do:wa kai ) , støttet af det liberale demokratiske parti af Japan. Medlemmerne af denne organisation er velhavende burakumin, som sponsorerer dens eksistens. Denne organisation er mest populær i Shizuoka- præfekturet .
I maj 1953 blev National Dowa Teachers' Association (全国同和教育研究協議会 zenkoku do:wa kyōiku kenkyū: kyō:gikai ) eller "zendo:kyō:" (全同) fundet i 教同. Foreningen blev stiftet primært som svar på "fattigdom og diskrimination, som børn fra Buraku-landsbyer står over for for at give dem en uddannelse ..." [22]
I første omgang besøgte lærerne simpelthen børn, der gik ud af skolen på grund af mobning eller fattigdom. Efter at have udført forskning i burakumins situation, blev der åbnet skoler for voksne burakumin, der ikke kunne læse og skrive. Efterfølgende begyndte de også at holde undervisning om menneskerettigheder [23] .
Målene for dowa-undervisningen er at øge lysten til uddannelse blandt skolebørn, hjælpe til selvstændig læring og inddrage familien i uddannelsesprocessen. Foreningen leverer personale til skoler til at undervise i menneskerettigheder til både Burakums og børn fra almindelige familier, udgiver særlige materialer og lærebøger, afholder udstillinger og festivaler, yder stipendier til Burakums til at modtage videregående uddannelse. Desuden i 1960'erne Foreningen har sørget for, at burakuminbørn får lærebøger gratis (da mange ikke har råd til at købe lærebøger til skolen).
I øjeblikket er hovedretningerne for foreningens arbejde: udvikling af forskning i problemerne med uddannelse og diskrimination i uddannelse rettet mod Burakum-børn, åbning af foredragssale i regioner, hvor Dowa-undervisningen er dårligt udviklet [24] , oprettelse af pædagogiske materialer.
Også gennem programmerne fra Buraku Liberation League kan Burakumin modtage videregående uddannelse med midler fra uddannelsesstipendier.