Aserbajdsjansk mytologi ( aserbajdsjansk Azərbaycan mifologiyası ) er et sæt mytologiske fremstillinger af det aserbajdsjanske folk .
Aserbajdsjanske myter og legender blev skabt på grundlag af folkets tro på mytiske og semi-mytiske skabninger - bærere af godt og ondt. I det aserbajdsjanske mytologiske system er sådanne mytiske enheder som Earth-Sky, Sea-Mountain, Water-Fire, Man-Beast, Tree-Flower ekstremt aktive. Vind - Mudderstrøm. Grundene forbundet med disse enheder blev skabt på forskellige stadier af social udvikling. Disse plot karakteriserer træk ved den tidlige udvikling af folket selv. En betydelig del af disse plots som selvstændige mytologiske plot er blevet overført i mundtlig tale i århundreder og har overlevet til denne dag. En anden gruppe mytiske enheder som separate plot blev en del af forskellige aserbajdsjanske folklore-genrer [1] .
På trods af at mytologien om det aserbajdsjanske folk var påvirket, beholdt den sin nationale smag. Den aserbajdsjanske mytologi er således tæt forbundet med persisk folklore og har tæt gensidig indflydelse på den, og den er kendetegnet ved stor originalitet. Ifølge den aserbajdsjanske folklorist og litteraturkritiker Azad Nabiev, aserbajdsjanernes mytologi, som boede tæt på perserne , var mindre påvirket af deres mytologi, end den persiske var påvirket af den aserbajdsjanske, som overtog mange mytologiske plot af de turkisktalende naboer [2] . Kumykernes mytologi er forbundet med aserbajdsjanernes mytologi, både i dens typologiske og genetiske kontaktudvikling [3] .
Ifølge Nabiev kan en klarere klassificering af aserbajdsjansk mytologis plots laves ved at undersøge dem ud fra tallene 1-9, hvor for eksempel tallet 3 repræsenterer tre virkeligheder - planteverdenen, dyreverdenen og det menneskelige samfund , 4-tallet dækker over vand, ild, luft og jord, og tallene 5-9 udtrykker også de tilsvarende begreber [4] .
Oprindelsen til nogle aserbajdsjanske myter ligger i det episke monument " Oguz-Name ", såvel som i legenderne om Oguzernes heroiske epos " Kitabi dede Korkud ", som absorberede både tidlige tyrkiske ideer og arkaiske synspunkter dannet i Kaukasus [ 5] .
Tilbage i det 19. århundrede, sammen med forskellige genrer af aserbajdsjansk folklore, blev nogle aserbajdsjanske myter også optaget fra den lokale befolknings læber og offentliggjort i den russiske presse. For eksempel i den 9. udgave af " Indsamling af materialer til beskrivelse af lokaliteter og stammer i Kaukasus " (SMOMPC), ifølge læreren fra Boyuk-Vedinsky landdistriktsskole, Mir-Hashim-bek Vezirov , "Flere oplysninger om tataren [ca. 1] beliefs”, hvor der blev givet overbevisninger om jinn , divaer , shaitan , naturfænomener, ild og vand, dyr, fugle og insekter, den onde ånd Khal-Anasi, forholdet mellem ånder, de døde osv. [6] I 17- I det første nummer af SMOMPC, ifølge ordene fra læreren fra Baku II russisk-tatariske skole M. Efendiyev, i overskriften "Fra troen fra tatarerne i Shemakhan-distriktet", blev der givet tro om himlen , Solen, Månen, de faldende stjerner, paradisets træ, regnbuen, solformørkelsen og måneformørkelsen, torden og regn, shaitan, hekseri, spådom, det onde øje, nisse, vand osv. [7 ]
I nogle værker af sådanne videnskabsmænd som Mirza Kazembek og Abbasguly Aga Bakikhanov er der information om aserbajdsjansk mytologi. Folklorister fra 1920'erne var også opmærksomme på den aserbajdsjanske mytologi i deres værker. Fra dette synspunkt er artiklerne fra videnskabsmanden-skribenten Yu. V. Chemenzeminli af særlig betydning [7] . Chemenzeminli var også den første aserbajdsjanske forsker, der tog initiativ til at genoprette aserbajdsjanske myter på baggrund af eventyr [8] .
Sådanne videnskabsmænd som M. Tahmasib , A. Bagri, V. Veliyev, A. Nabiyev skrev om aserbajdsjanske myter. Mest forskning i aserbajdsjanske myter i 1980'erne. vært af Mirali Seyidov. Klassificeringen og tabellerne af aserbajdsjanske myter baseret på tal blev foreslået af Azad Nabiyev [7] .
Siden begyndelsen af 70'erne har der været meget opmærksomhed på indsamling og udgivelse af aserbajdsjansk mytologi. Bøger blev udgivet, herunder aserbajdsjanske myter. Blandt dem er "Aserbajdsjanske eventyr, myter, legender" (Baku, 1988, kompileret af A. Nabiev), "Aserbajdsjanske mytologiske tekster" (Baku, 1988, på aserbajdsjansk), "Magiske spikelets (aserbajdsjanske myter)", udarbejdet af A. Nabiev (Baku, 1990) [7] .
I den aserbajdsjanske mytologi er der sådanne mytiske og semi-mytiske skabninger som kykloper , divaer , drager [1] . Dragen i aserbajdsjansk mytologi har en dobbelt position, der på den ene side symboliserer guddommelig magt, regn, vand, frugtbarhed og overflod, og på den anden side onde og mørke kræfter [9] . I nogle myter er drager store slanger, og faktisk er slanger meget større, og for at folk ikke skulle være bange, gjorde Allah dem små i menneskets øjne. Drager i aserbajdsjanske myter er også tre-, syv- og fyrrehovedede, og for at dræbe ham skal helten skære alle hans hoveder af. I nogle tilfælde kan dragens afhuggede hoved blive genfødt og angribe helten [10] . I nogle myter identificeres drager med en sky, der dækker solen, mens de i andre fortærer Simurgh- fuglens æg (for eksempel i Fortællingen om Melik Mamed) [11] . I aserbajdsjanernes mytologi, i form af en drage (ofte mangehovedet), var den onde dæmon azhdarha (azhdaha), der steg op til den iranske Azhi-Dahak , normalt repræsenteret . I myterne om aserbajdsjanerne er azhdarha forbundet med vand med regnskyer. Især, ifølge aserbajdsjanske ideer, bor azhdarha i søen. I nogle aserbajdsjanske myter slår en azhdarkha sig ned i en gravid kvindes livmoder og dræber barnet [12] .
Et af de mytologiske billeder, der er udbredt i aserbajdsjansk mundtlig folkekunst, er peri , som ser ud til at være mere positive i sammenligning med drager og divaer, i form af smukke jomfruer med hvid hud og langt hår. Peri bor som regel i smukke haver og paladser og svømmer i damme. Peri er også i stand til at blive til fugle, duer og flyve til andre lande [11] . Aserbajdsjanerne har en særlig slags peri-water peris (supyarisi), som har karakter af "vandelskere" [13] .
I aserbajdsjanernes mytologi er der også Agach-Kishi , også kendt som Mesha-Adam ("skovmand") - en ånd, der lever i bjergskove, der optræder i form af behårede væsner [14] , og Gul-yabani (også gulaybans, biabang-guli) - en ond ånd, der bor på steppen eller på en kirkegård og skræmmer natrejsende. Gul-yabani har ifølge aserbajdsjansk overbevisning træk som en varulv, elsker at ride på hest om natten, filtrer sin manke. Hvis du fanger Gul-yabani og stikker en nål ind i kraven på hans tøj, vil han arbejde for en person, men vil gøre det modsatte [15] . Aserbajdsjansk mytologi omfatter også myter om totems , for eksempel totem af en ulv , en hare, en tyr osv. [16] (for flere detaljer, se det tilsvarende afsnit ).
Også i aserbajdsjansk mytologi er der plots forbundet med transformationen af en person til et udyr eller omvendt, og ofte i fordobling - slægtninge eller endda tvillinger. For eksempel er der en mytisk fremstilling forbundet med Isag-Musag fuglen. Tvillingbrødrene Akil-Bakil, efter at have forenet sig i en mytisk repræsentation, begyndte at blive opfattet som noget helt, som det fremgår af den videre udvikling af Bakil i aserbajdsjansk folklore [17] .
Aserbajdsjanere har også legender og myter om huleboere - dværge (adjinna, jirtdan) eller kæmper (divs), som engang boede i underjordiske boliger eller dybe huler, og vogtede fabelagtige skatte i fyrre værelser, bag fyrre slotte - guld, perler og et utal af forskellige ædelstene. Aserbajdsjanske myter fortæller endda om den enøjede kæmpe Tepegoze , der boede sammen med en flok får i huleboliger. På Aserbajdsjans territorium er ruinerne af megalitiske strukturer lavet af enorme uhugne sten bevaret, hvis bygherrer, aserbajdsjanske legender og fortællinger, er afbildet som giganter, 30 meter høje, sidstnævntes fysiske styrke [18] .
Divaer er et af de oftest stødte mytiske billeder i aserbajdsjanske eventyr. De har tendens til at være store, grimme, lodne og fysisk stærke, de vogter over skatte og kidnapper ofte piger. I nogle myter er divaernes sjæl indesluttet i en lille fugl i et hætteglas. Der er også tre-, syv- og fyrrehovedede divaer. I nogle legender er der dog også positive divaer, for eksempel i legenden "Shahzade Mutalib" [19] .
Den aserbajdsjanske forsker Ramazan Gafarli giver i sin monografi "Aserbajdsjansk mytologi" følgende klassifikation af aserbajdsjanske mytologiske repræsentationer: totemisme , animisme , animatisme , antropomorfisme , magi , fetichisme og kulter [20] .
I aserbajdsjansk mytologi er der en lang række myter forbundet med totems [21] , når et familiemedlem spores til et eller andet dyr eller plante. Der var tilfælde, hvor den eller den stamme endda bar navnet på et totem [22] . I aserbajdsjansk tro er der holdninger til en ulv, en hjort, en ko, en hvid fugl, en slange, en løve, et træ som totem [23] .
Det aserbajdsjanske folk skabte en lang række myter om forskellige husdyr og vilde dyr og fugle. Nogle af dem blev udgivet i det 19. århundrede, og nogle i A. Bagris bog "Folklore of Azerbaijan and Adjacent Countries" (1930). For eksempel er der en myte om profeten Ibrahim Khalil og svalen, ifølge hvilken svaler er hellige fugle, hvilket er en synd at dræbe. Der er også en myte om turach- fuglen , et symbol på skønhed [24] . En af myterne er dedikeret til tyren, ifølge hvilken Jorden står på Den Gyldne Tyrs horn [25] .
Et stort antal aserbajdsjanske myter er dedikeret til ulven . Der er myter, der repræsenterer ulven i billedet af solen og dens stråler. Oprindelsen af disse ideer ligger i det episke monument " Oguzname ". Myten "Ulvens søn" fortæller om en dreng, der blev opdraget af en hun-ulv, hvilket gav den unge mand stor styrke og gjorde ham til en beskytter af sit folk. I en anden myte, "Ulv-Frelseren", redder den hellige ulv tyrkerne og viser dem vejen til frelse [26] .
I de tidligere myter og legender dedikeret til slanger er slanger venlige, giver styrke og er i stand til at lære en person dyrenes sprog. De ligger delvist på skatte og kan dele dem med en person. I nogle myter lever slanger endda sammen med en person og hjælper ham. Men med tiden får slanger i myter et negativt billede, der er kendt som giftige væsner [27] .
Animistiske ideer består i troen på eksistensen af en sjæl i alle naturens objekter. I mange aserbajdsjanske trosretninger er der information om sjælens tilstedeværelse i livløse genstande. For eksempel er der en tro på, at det er umuligt at fælde et figentræ, ellers kan dets ånd blive forbitret og skade en person. Folk siger også, at hvis du hælder varmt vand på jorden, kan du skade jordens sjæl, eller de advarer om, at når du kaster en sten på en fugl, skal du være bange for dens ånd. I den aserbajdsjanske episke tradition er spor af ideen om at bevare sjælen andre steder også blevet bevaret [28] .
Animistiske repræsentationer i aserbajdsjansk mytologi består i at flytte evigheden af den afdødes sjæl frem i forgrunden. Ifølge disse myter fortsætter den menneskelige sjæl med at leve selv efter kroppens død. Sådanne myter afspejles i nogle af fortidens begravelsesritualer, hvor nogle ting og mad blev begravet sammen med den afdøde. For eksempel blev der på nogle gravpladser i Sheki-regionen fundet fartøjer med mad, smykker, en stav samt pile, der er nødvendige for, at den afdøde kan jage i den anden verden [29] .
Antropomorfe ideer består i troen på, at menneskelige træk ikke kun er karakteristiske for en person, men også for naturfænomener, dyr og fugle, himmellegemer, genstande [29] . I aserbajdsjansk mytologi er mange objekter, der starter med sten og slutter med himmellegemer, såsom Solen, Månen, Stjernerne, i stand til, ligesom en person, at tale, tænke, skabe [30] .
Magiske repræsentationer i aserbajdsjansk mytologi er et kompleks af charme, trolddom, trolddom, talismaner, spådom og bønner [31] . For eksempel gav aserbajdsjanere tidligere vand til den bange person for at fjerne frygt fra kroppen, hvor de først sænkede dørbolten. Den resulterende løsning havde ifølge legenden magiske kræfter, der kunne helbrede en person fra frygt. Desuden blev gedefedt brugt til behandling, og for at holde det onde øje ude af huset, hang de på hoveddøren, torne, grene af tornede træer eller harmala- grene . Og for at beskytte haven mod skade, blev der hængt et hundekranie på hegnet [32] .
Fetichisme i de mytologiske repræsentationer af aserbajdsjanske indtager en særlig position. I forskellige perioder af historien var det aserbajdsjanske folk præget af guddommeliggørelse af både små genstande (husholdningsartikler, våben) og kilder, bakker, klipper. Over tid blev disse genstande til steder for en person at få håb om noget. I mange aserbajdsjanske legender er magiske genstande i stand til at udføre mirakler [34] . Disse overbevisninger førte til sidst til fremkomsten af myter om steder for tilbedelse [35] . Bjerge blev betragtet som et af sådanne tilbedelsessteder. I nogle bayats , kvad i aserbajdsjansk folklore, er der referencer til bjergene som til de ældste [36] . Der er også linjer, der afspejler troen på bjergenes hellighed [37] . For eksempel, i fortiden, ærede aserbajdsjanere Mount Koshkar som helligt [33] .
I aserbajdsjansk mytologi er der også spor af trækulter, bjerge, klipper, kilder, slanger, tyre, heste, ildsteder, forfædre. I Sheki er der en helligdom (fest) for Babaratma, og i Agdash er der et æret sted for Gundogdu Baba, som er ærede menneskers grave [38] . Kulten af træet er også udbredt. Selv i dag hænger folk nogle steder tøjrester på ærede træer. For eksempel er der i landsbyen Ilisu et gammelt valnøddetræ kaldet "valnøddefest". De syge kommer til dette træ for at søge helbredelse, såvel som kvinder, der ønsker at blive gravide [39] . Dette skyldes det faktum, at folk, der ser hvordan et træ bærer frugt hvert år, tror på dets mirakuløse og helbredende egenskaber. I byen Karabulak, mellem Ilisu og byen Gakh , er der et gammelt korneltræ kaldet "Pir Zogal", på hvis grene du kan finde stofrester, reb, papirpenge, tråde efterladt af pilgrimme [19] .
| Aserbajdsjans kultur | |
|---|---|