Novus Ordo eller Novus Ordo Missae er det konventionelle navn for den messeritue, der i øjeblikket bruges i den romersk-katolske kirke i den romerske ritualdyrkelse , som blev indført af pave Paul VI i 1969 . Begrebet Novus Ordo (uden tilføjelse af Missae) omtales ofte som en hel liturgisk ritual, der blev indført på samme tid, og som var gennemførelsen af de liturgiske reformer foreskrevet af Det Andet Vatikankoncil , selvom denne implementering ikke fuldt ud var i overensstemmelse med rådets forskrifter.
Den 7. juli 2007 fastslog pave Benedikt XVI , i sin motu proprio Summorum Pontificum , at den latinske messe kan fejres i to former: "almindelig", hvilket betyder Novus Ordo, og "ekstraordinær", det vil sige Tridentine (som ændret) i 1962).
Udtrykket Novus Ordo er ikke det officielle navn for denne rite. Navnets oprindelse er forbundet med latinske dokumenter, der beskriver foreløbige versioner af messeordenen, hvor denne orden (Ordo Missae), for at skelne den fra den, der eksisterede før denne orden, blev kaldt "novus ordo Missae" , dvs. , "ny orden af messen" . Efterfølgende begyndte dette udtryk dog at blive brugt som et egennavn, der betegner den givne rækkefølge af messen og ritualet som helhed. Grundlæggende bruges udtrykket til at skelne mellem denne rite og den, der gik forud for den, som i denne sammenhæng omtales som "Trident" eller "traditionel" rite. Denne terminologi bruges overvejende (men ikke udelukkende) af traditionalistiske katolikker . Nogle tilhængere af denne nye rite betragter dette udtryk som nedsættende, og andre navne bruges derefter, for eksempel "Messe af Paul VI", "post-reform rite" eller blot "ny rite". Efter udgivelsen af Summorum pontificum bruges også udtrykket "almindelig rite". Officielt angiver den katolske kirke, når den taler om dette eller hint messeritue, udgivelsesåret for Missalet, for eksempel "Romer Missal 1962" eller "Roman Missal 2002".
Historien om revisionen af messe-ritualet og andre romerske ritualer har sine rødder i den liturgiske bevægelse , et katolsk organ, der eksisterede i det 19. og 20. århundrede. Denne bevægelse, grundlagt af Dom Prosper Guiranger (1805-1875), havde til formål at kalde lægfolk til en mere bevidst deltagelse i liturgien gennem hyppig deltagelse i gudstjenester (ikke kun messer), forstå deres betydning og følge hjertet og sindet hos præst. Samtidig var de ændringer, der blev foreslået i selve liturgien, minimale. Grundlæggende blev det foreslået at ændre kalenderen (på det tidspunkt var der 252 helgenfester i kalenderen, som annullerede den nuværende dags tjeneste). Denne bevægelse blev støttet, især af pave St. Pius X , som genskabte betydningen af den gregorianske sang i tilbedelsen og gennemførte reformen af Breviariet , og etablerede et optimalt forhold mellem søndage og helgenfester. Han opfordrede også de troende til at deltage mere opmærksomt i gudstjenesten: "Du skal bede sammen med præsten med de hellige ord, som han har talt i Kristi navn, og som Kristus taler gennem ham. Du skal forbinde dit hjerte med de hellige følelser, der er indeholdt i disse ord, og dermed følge alt, hvad der sker på alteret. Når du gør det, beder du ved den hellige messe."
Efter Pius X ændrede den liturgiske bevægelse dog gradvist retning, idet den tog en kurs for blandt andet at fremme sådanne ændringer, som den blev skabt for at modvirke. Bevægelsens hovedmål forblev dog de samme - at gøre liturgien mere forståelig for folket, mere aktiv deltagelse af lægfolk osv. - men det blev foreslået at realisere dette ikke så meget ved at forklare essensen af tilbedelse , helligdage osv., men ved at ændre og forenkle selve gudstjenesten. . Især, selvom bevægelsen stadig ikke gik ind for en fuldstændig revision af messens ritual, blev det foreslået at ændre nogle praksisser, såsom at nævne offergaven selv under offertoriet , hemmelig recitation af mange vigtige bønner, recitation af bønner og bibelske passager på latin og ikke på lokale sprog. , kopiering af nogle bønner (f.eks. Confiteor eller Domine, non sum dignus ).
Liturger opdagede på det tidspunkt, som et resultat af undersøgelsen af gamle manuskripter, mange liturgiske elementer af forskellige værdier, som blev brugt i gudstjenesterne i de første århundreder af kristendommen, men faldt efterfølgende ud derfra; eller tværtimod elementer af privat karakter, der faldt ind under messe-ritualet og blev nedfældet der i 1570 af pave St. Piem V. Følgelig opfordrede deltagere i den liturgiske bevægelse til restaurering i massen af individuelle liturgiske former fra de første århundreder.
Siden 1930'erne indførte de de såkaldte "dialogmesser", som forudsatte en mere aktiv deltagelse af folket (det var ikke ministeren , som sædvanligt, men alle sognebørn, der besvarede præstens udråb ved en sådan messe) . I nogle tilfælde - for eksempel i spejderlejre og andre ungdomsorganisationer - nåede medlemmer af bevægelsen at holde messer på nationale sprog, på et almindeligt bord som alter og vendt mod folket. En af deltagerne i disse liturgiske eksperimenter i Rom i 1933 var den unge kapellan for den katolske ungdomsbevægelse , præsten Giovanni Battista Montini, den fremtidige pave Paul VI .
Encyklikaen Mediator Dei [1] ), skrevet af pave Pius XII i 1947, var svaret på disse eksperimenter . Især i encyklikaen roser Pius XII arbejdet fra de liturger, der opdagede elementer i de første århundreders gudstjenester, mens han insisterer på, at kun Den Hellige Stol kan beslutte, hvad der skal gøres baseret på disse fund. Samtidig fordømmer han ønsket om kun at genoprette gamle skikke af hensyn til deres oldtid som sådan, uden at tage hensyn til den efterfølgende udvikling af kirkens liturgiske erfaring. Med hensyn til brugen af nationale sprog i gudstjenesten sagde encyklikaen, at "brugen af modersmålet i visse ritualer kan være en stor fordel for mennesker." Samtidig understregede Pius XII, at kun Pavestolen kunne give tilladelse til brug af nationale sprog.
Kommissionen, oprettet på et tidspunkt af den hellige Pius V , skulle også returnere liturgiens rite "til de hellige fædres oprindelige form og ritual" (som anført i tyren Quo Primum [2] ), men det gjorde hun. ikke lykkes med at gøre dette på grund af mangel på materialer til hendes rådighed. For eksempel blev de troendes bøn ikke genoprettet , kun et enkelt ord "Oremus" (dvs. "Lad os bede") tilbage fra den.
Det romerske missal blev efter dets udgivelse i 1570 revideret flere gange. Den første revision blev foretaget allerede 34 år senere, af pave Clemens VIII , derefter, yderligere 30 år senere, af pave Urban VIII . Andre paver foretog også ændringer, men alle disse ændringer vedrørte kun de medfølgende dele af missalet uden at påvirke liturgiens faktiske rang. De mest radikale ændringer begyndte først i det 20. århundrede.
Som svar på et dekret udstedt af Det Første Vatikankoncil ændrede Pius X fordelingen af salmerne i Breviary i 1911. I sin tyr Divino afflatu [3] ) beskrev han disse ændringer som "det første skridt mod korrektionen af det romerske brev og missal". For lægfolket forblev disse ændringer dog praktisk talt ubemærket, med undtagelse af, at man ved søndagsmessen begyndte at udføre søndagsgudstjenesten i stedet for gudstjenesten for den helgen, der tilfældigvis var den dag [4] .
I 1955 foretog Pius XII væsentlige ændringer i gudstjenesterne i Palmesøndag , påsketriduum og pinseaften . Ritualet for at velsigne palmerne på palmesøndag blev forenklet, og elementer som læsningen af Sanctus blev fjernet derfra , som forblev der fra den gamle skik at fejre en separat messe med palmernes velsignelse. Blandt ændringerne skærtorsdag skal vi bemærke overførslen af messe fra morgen til aften, som frigjorde formiddagen til en særlig messe for indvielsen af olien, udført af biskoppen, og etableringen af ritualet for fødsvask kl. aftenmessen. Ændringer i langfredagsgudstjenesten omfattede at flytte gudstjenesten fra morgen til eftermiddag og lade lægfolk modtage nadver, hvilket tidligere kun en præst kunne gøre den dag. Skikken blev også afskaffet, da præsten under nadveren drak vin af bægeret, hvor han sænkede Kristi Legeme [5] .
Der blev foretaget væsentlige ændringer i påskevagten:
Ved pinseaftens gudstjeneste blev den traditionelle indvielse af dåbsvand fuldstændig afskaffet, ledsaget af et litani til alle hellige og seks læsninger fra Det Gamle Testamente. De blev stadig trykt i Missalet, som med undtagelse af ændringer i Holy Week-liturgien forblev uændret og ikke blev betragtet som en ny editio typica, en typeudgave, der annullerede Pius X 's Missal , som blev udstedt af Pave Benedikt XV . i 1920.
En anden væsentlig reform af Pius XII var tilladelsen til at fejre messe om aftenen. Dette indebar en ændring i den eukaristiske faste: hvis det tidligere var påkrævet at afholde sig fra mad fra midnat, er denne faste nu reduceret til tre timer [6] . Tilladelsen til aftenmesser gav dem, der ikke kunne gøre dette om morgenen, fordi de var på arbejde, at deltage i dem. Til gengæld blev den sidste gudstjeneste af den daglige cyklus, der fandt sted i kirken, Vesper, ved indførelse af aftenmesser fortrængt gudstjenesterne i sognekirkerne. Tjenesteydelser i den daglige kreds ( Breviary ) blev således fuldstændig gejstlighedens private anliggende [7] .
Pave Johannes XXIII , der efterfulgte Pius XII i 1958, tilføjede nogle nye helligdage og lavede nogle ændringer i kalenderen og de lovbestemte rubrikker. Således blev antallet af helligdage, der havde fortrinsret over søndagen, reduceret til ni; nogle helligdage er blevet nedgraderet til blotte minder; fastedagene blev prioriteret over de fleste helligdage, med undtagelse af duplex 1. og 2. klasse ; antallet af aflæsninger på Matins (Matinum) er blevet reduceret.
Imidlertid var to andre ændringer, han lavede, mere mærkbare: fjernelsen af ordet "perfidi" (vantro) fra bønnen for jøderne langfredag og tilføjelsen af navnet St. Joseph til den eukaristiske kanon . Den sidste ændring var særlig vigtig, da messens kanon indtil da blev anset for praktisk talt ukrænkelig. Editio typica af Missalet udgivet under Johannes XXIII er den sidste udgave af Missalet før reformen.
Ved Det Andet Vatikankoncil, som fandt sted fra 1962 til 1965, blev spørgsmål om liturgisk reform bl.a. Forfatningen af Sacrosanctum Concilium , proklameret den 4. december 1963, er dedikeret til dette . Det følgende er bestemmelser fra denne forfatning vedrørende direkte foreskrevne ændringer [8] .
(generelle principper) 35. For at gøre det klart, at i liturgien er ritualet tæt forbundet med ordet: 1) Når du udfører gudstjenester, bør en mere rigelig, varieret og passende læsning af de hellige skrifter indføres. (om eukaristien) 50. Messens rækkefølge bør revideres på en sådan måde, at den betydning, der ligger i hver af dens separate dele, såvel som forholdet mellem disse dele, bliver tydeligere præsenteret, og de troendes ærbødige og aktive deltagelse lettes. . Derfor bør ritualerne, hvis essens skal bevares strengt, forenkles: udelad det, der med tiden er blevet gentaget eller er blevet tilføjet uden den store fordel. Tværtimod bør noget af det, der ufortjent er forsvundet over tid, genoprettes efter de hellige fædres oprindelige regler, hvis dette synes passende eller nødvendigt. 51. For at i rigeligere grad kunne tilberede Guds ords måltid for de troende, bør Bibelens skatkammer åbnes bredere, således at i løbet af det foreskrevne antal år vil den overvejende del af den hellige skrift blive læst for den hellige skrift. mennesker. 52. Prædiken <…> anbefales stærkt som en del af selve liturgien. Desuden bør det ved messer, der holdes om søndagen og på foreskrevne festdage, når folket samles, ikke udelades, medmindre der er en væsentlig grund hertil. 53. Det er nødvendigt at genoprette den "universelle bøn", eller de troendes bøn , efter evangeliet og prædikenen, især om søndagen og på foreskrevne helligdage <...>. 55. At mere fuldkommen deltagelse i liturgien anbefales stærkt, hvor de troende efter nadver ved præsten modtager Herrens legeme af samme offer. (om Timernes Liturgi) 88. Da formålet med Timernes Liturgi er at hellige dagen, bør den traditionelle Timekreds omdannes, så hver Time så vidt muligt svarer til dens faktiske tid.<…> 89. Når timernes liturgi oversættes, bør følgende normer således overholdes: a) Matins, som bønner om morgenen, og vesper, som bønner om aftenen, ifølge hele Kirkens hellige tradition, bør betragtes som kernen i den daglige timeliturgi og fejres i overensstemmelse hermed; b) Compline skal arrangeres, så den er korrekt timet hen mod slutningen af dagen; c) Selvom gudstjenesten kaldet Læsestunden i koret bevarer karakteren af en natlig lovsang, bør den modificeres, så den kan læses på et hvilket som helst tidspunkt af døgnet, og den bør bestå af et mindre antal salmer. og mere lange læsninger; d) Den første Time afskaffes; e) Der holdes små Timer for koret: Tredje, Sjette og niende. Uden for koret kan du vælge en af de tre Timer, der passer bedst til tidspunktet på dagen. 91. Saaledes at Timernes Kreds, der er opstillet i v. 89 kunne iagttages i praksis, skulle salmerne ikke længere uddeles inden for en uges grænser, men over længere tid. (Om det liturgiske år) 107. Den årlige liturgiske cyklus skal revideres på en sådan måde, at samtidig med at de traditionelle skikke og regler vedrørende helligdage og faster bevares eller genoprettes, i overensstemmelse med vor tids vilkår, den oprindelige karakter, der ligger i dem, forbliver intakt, således at de troendes fromhed næres ordentligt i fejringen af den kristne forløsnings mysterier, og før alting - påskemysteriet. 108. De troendes hjerter skal først og fremmest rettes mod Herrens højtiders dage, hvor frelsens mysterier fejres året rundt. Derfor må de store Guds og Herrens fester indtage deres rette plads, over de helliges fester, så den fulde cyklus af frelsens mysterier bliver korrekt betegnet. 111. <...> For at de helliges fester ikke skal have forrang for de fester, der selv fejrer frelsens mysterier, overlades de fleste af dem til fejringen i hver af de enkelte kirker, lande eller klosterfamilier. Kun disse helligdage bør udvides til at omfatte hele Kirken, hvor helgener, som virkelig er af universel betydning, mindes.I 1964 oprettede Paul VI Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia (Rådet for implementering af den hellige liturgiforfatning). Den 26. september 1964, mens rådet stadig var i møde, udstedte den hellige kongregation af riter en instruktion "Inter oecumenici" [9] , som blev sat i kraft den 7. marts 1965 og repræsenterede en væsentlig ændring i den eksisterende liturgi, selv om selve ritualens form blev bibeholdt. I forbindelse med denne instruks taler nogle om "Missalet af 1965", dog blev der ikke udgivet nogen standardudgave af Missalet, og den nævnte instruks indeholdt en række instruktioner vedrørende Missalet af 1962, som indgik i nogle udgaver af Missalet. Missal på nationale sprog, der begyndte at dukke op på det tidspunkt. Disse ændringer omfattede: at tillade brugen af nationale sprog; tilladelse til, at en præst kan fejre messe over for folket; nogle tekstændringer, såsom aflysningen af Salmen Judica i begyndelsen af messen og Leo XIII's sidste evangelium og bønner [10] i slutningen. Dokumentet Tres abhinc annos [11] , udgivet i 1967, indeholdt den anden instruktion om gennemførelsen af Rådets beslutninger vedrørende liturgien. Ændringer i teksterne var minimale, men gejstlighedens overskrifter og påklædning blev forenklet. I mellemtiden blev højtid og nadver under begge slags tilladt, og i 1968 blev der ud over den traditionelle romerske kanon tilføjet yderligere tre eukaristiske bønner.
I oktober 1967 havde Rådet fuldt ud udarbejdet et udkast til den nye liturgiritual, og det blev forelagt for biskoppesynoden , som mødtes den måned i Rom. Biskopperne deltog i den første offentlige fejring af den nye ritual i Det Sixtinske Kapel. Ved at stemme for dette embede stemte 71 biskopper placet ("jeg godkender"), 43 - non placet ("jeg godkender ikke") og 62 stemte placet iuxta modum ("Jeg godkender med forbehold"). Nogle af disse forbehold er taget i betragtning og indarbejdet i teksten.
Det nye missal blev introduceret af Paul VI's apostoliske forfatning Missale Romanum [12] udstedt den 3. april 1969. Denne forfatning fastsatte som den dag, hvor gudstjenesterne for det nye missal skulle begynde den første søndag i advent i det indeværende år (dvs. begyndelsen af det nye liturgiske år). Men selve det nye missal udkom først året efter, og oversættelser til nationale sprog dukkede op endnu senere.
Det følgende er nogle af de mest bemærkelsesværdige ændringer i den nye ritual fra den gamle, både i missalen og i andre gudstjenester.
Ved messenÆndringerne påvirkede også andre komponenter i den latinske ritual, for eksempel sakramenternes rækkefølge, præstedømmets struktur (graden af underdiakon blev afskaffet) og liturgiske klæder. Nogle andre ændringer er beskrevet mere detaljeret nedenfor. Ifølge Robert Jacklin har "den nye rite ændret messen til ukendelighed! Hvis for eksempel en katolik, der døde i 1945, var kommet til messen i 1972, ville han ikke have genkendt hende!” [atten]
I forfatningen Sacrosanctum Concilium II udtaler Vatikankoncilet:
Selvom der kun antages en begrænset brug af folkesprog her, har henvisninger til "særlig lov" og "autoritativ territorial kirkelig autoritet" åbnet vejen for at udvide anvendelsesområdet for deres brug.
Bispekonferencer over hele verden stemte snart for denne forlængelse og anmodede om bekræftelse fra Rom. Som svar udstedte Rom fra 1964 en række dokumenter, der tillod dele af messen at blive fejret på de nationale sprog. Da det nye missal blev offentliggjort i 1970, var der ingen dele tilbage i messen, som præsten skulle sige på latin. På nuværende tidspunkt fejres de fleste messer på de nationale sprog, selvom der en række steder afholdes messer nogle gange eller regelmæssigt på latin.
Beslutningen om at bruge et bestemt sprog og oversættelse skal godkendes af mindst to tredjedele af medlemmerne af den relevante bispekonference, og denne beslutning skal godkendes af Den Hellige Stol.
lægmandsfællesskabetMissalet fra 1970 tillod lægfolk at modtage hellig nadver under begge slags, dvs. både brød og vin. De omstændigheder, hvorunder dette kunne tillades, var i begyndelsen meget begrænsede, men blev efterhånden udvidet. Almindelig nadver under begge slags kræver biskoppens tilladelse, men i nogle lande har biskopperne givet en sådan tilladelse, og der praktiseres konstant nadver under begge slags. Nadver under én optræden havde udviklet sig i Vesteuropa allerede før koncilet i Trent , og det nye romerske missal insisterer på, at præsten skulle minde de troende om den katolske nadverlære, som den blev undervist af koncilet i Trente, dvs. hele Kristus, selv fællesskab under én tilsynekomst, og derfor er de ikke berøvet den nåde, der er nødvendig for frelse.
En anden ændring var måden, hvorpå lægfolk modtog nadver. Før reformen knælede lægfolket, som ønskede at tage nadver nær alterbarrieren, præsten henvendte sig til hver enkelt og underviste Kristi Legeme med ordene: ”Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat animam tuam in vitam aeternam. Amen" . Efterreformens praksis ligner den i den ortodokse kirke. Lægfolkene skiftes til at henvende sig til præsten, som giver dem nadver med ordene "Corpus Christi" , hvortil de svarer "Amen" .
En anden nyskabelse, som mødte en meget mere varsom holdning, var tilladelsen til at undervise i kommunion i hånden. Dette var hovedformen for fællesskab i de første århundreder, men senere, på grund af de overgreb, der opstod, blev det erstattet af andre former. Hverken Rådet eller det nye Missal godkendte denne praksis, men den optrådte i nogle bispedømmer og blev derefter optaget af Paul VI. På nuværende tidspunkt er denne praksis i mange lande i Vesteuropa og Amerika officielt tilladt eller endda fremherskende, mens det i en række lande i Østeuropa, herunder nogle af bispedømmerne i Rusland [19] er forbudt. Afvisningen af denne praksis skyldes hovedsageligt, at krummerne fra Hostia kan forblive på hænderne og falde til jorden, som følge heraf kan Kristi Legeme blive trampet ned [20] .
Alter og TabernakelAllerede fra kristendommens første århundreder har der udviklet sig en tradition for at bede, vende ansigtet mod øst, det vil sige, hvor solen står op fra. Dette var også forbundet med en sådan navngivning af Kristus som "Sandhedens Sol", "Øst fra en højde" osv., som findes i Det Nye Testamente og tidlig kristen poesi. Der, mod øst, forsøgte de at orientere alterdelen af templet. Men hvis denne praksis i de østlige kirker, især i den ortodokse kirke, har forblevet praktisk talt uændret indtil i dag, så var der i Vesten forskellige muligheder mulige. For eksempel er den romerske katedral St. Peter , på grund af karakteristikaene ved det område, hvor den er placeret, orienteret med alteret mod vest. Præsten, der således i henhold til gammel tradition ønskede at bede, vendte sig mod øst, viste sig samtidig at være henvendt til sognebørn. Denne ordning blev kaldt "versus populum" , dvs. "[præst henvendt] til folket." Et lignende arrangement var i nogle andre templer. Men indtil 1500-tallet blev der kun lagt ringe vægt på, om præsten stod foran eller bagved sognebørnene, da de alle stadig vendte samme retning - mod øst. De fleste vestlige kirker, især i de sidste par århundreder før reformen, blev bygget på en sådan måde, at alteret stødte direkte op til væggen, så præsten under alle omstændigheder fejrede messe og vendte i samme retning som sognebørnene ( denne position blev kaldt "ad orientem" , "mod øst", selvom denne mystiske øst ikke altid faldt sammen med den geografiske). Dette symboliserede, at hele Guds folk (ledet af en præst, der ofrede et offer for dem) vendte sig i én retning, til Kristus. Tabernaklet blev placeret på alteret eller i væggen foran alteret , så selv uden for liturgien kunne de, der bad i templet, vende sig til Kristus, der var til stede i de hellige gaver .
I løbet af reformen (og endnu tidligere, som nævnt ovenfor), begyndte forståelsen af eukaristien ikke at fokusere på ofringen af offeret, som det traditionelt blev forstået af den katolske kirke, men på erindringen om den sidste nadver af Kristus, så der var en tendens til at lave alteret i form af et spisebord, men til præsten stå foran ham vendt mod folket, som om "for bordet" [21] . Og selvom Det Andet Vatikankoncil ikke siger noget om at ændre præstens orientering, begyndte sådanne ændringer næsten umiddelbart efter koncilet at slå rod, og blev i vores tid et af hovedtrækkene i den nye ritus [22] .
Ændringen i præstens orientering førte til betydelige ændringer i templernes arkitektur. I nye og restaurerede templer placeres alteret som regel straks, så det kan serveres vendt mod folket. I gamle templer blev alteret enten flyttet eller erstattet med et nyt, eller ved at lade det gamle alter sidde, blev der stillet et nyt alter foran, ofte i form af det samme spisebord. General Direction to the Roman Missal (ONRM) siger i denne forbindelse: "Hovedalteret bør installeres i nogen afstand fra muren, så det let kan gås rundt, og at det er muligt at udføre ritualet vendt mod folket, [hvilket er ønskeligt, når det er muligt]” (ONRM, 262; ordene i firkantede parenteser forekommer ikke i den russiske oversættelse siden 1975-udgaven, men forekommer i den senere 2002-udgave).
Det skal også bemærkes, at det ikke længere er påkrævet at putte partikler af helgenrelikvier i alteret, som det var før [23] . Om nødvendigt, for eksempel uden for kirken, kan messen fejres på næsten ethvert passende bord, selvom OHRM foreskriver, at "der altid skal være et alterdæksel, en korporal , et kors og stearinlys" (ONRM, 260; citat oversat fra udgaveåret 2002 (IGMR, 297), fordi den russiske oversættelse af ordene om kors og stearinlys ikke er endnu), hvilket dog ikke altid overholdes i praksis.
Ændringen i placeringen af alteret og præsten førte til en ændring af placeringen af Tabernaklet. Tidligere var det, som nævnt ovenfor, normalt placeret på alteret eller foran det. Da præsten fejrede messen over for folket, vendte han ryggen til de hellige gaver i tabernaklet. Derfor blev Tabernaklet også flyttet til et andet sted, ofte til et sidealter eller endda til et separat kapel. ONRM (1975-udgaven) påpegede ved denne lejlighed: ”Det er yderst ønskeligt, at opbevaringsstedet for de hellige gaver er i et kapel, der er afsat til privat gudstjeneste og de troendes bønner. Hvis dette ikke er muligt, så afhængigt af templets struktur og de lovlige lokale skikke, bør de hellige gaver placeres enten på et andet alter eller uden for alteret, i en værdig og korrekt dekoreret del af templet”(ONRM, 276 ). I 2002-udgaven er afsnittet om Tabernaklet udvidet betydeligt, især siges det, at det skal være i en værdig del af templet, tilgængeligt for øjet, smukt dekoreret og egnet til bøn (IGMR, 314). Man foretrækker nu at placere Tabernaklet i templets alter (men ikke på hovedalteret), men det er også tilladt at placere det i kapellet, som er "organisk forbundet med templet og tilgængeligt for blik fra trofaste” (IGMR, 315).
Til dato tre såkaldte. standardudgaver (dvs. normative, hvorfra alle oversættelser skal laves) udgaver (editio typica) af det romerske missal efter Paul VI's ritual: 1) originaludgaven af 1970, 2) 1975-udgaven (begge under Paul VI), og 3) 2002-udgaven (som instrueret af pave Johannes Paul II ). 2002-udgaven er i øjeblikket officiel, men den er endnu ikke oversat til alle sprog, og mange lande (inklusive Rusland) bruger oversættelser fra 1975 editio typica . Forskellene mellem udgaverne er dog ubetydelige og vedrører hovedsagelig de lovbestemte overskrifter (ONRM).
| Historien om den romerske ritualmesse | ||
|---|---|---|
| Formularer | ||
| Kalendere |
| |
| katolsk traditionalisme | |
|---|---|
| Grupper og bevægelser |
|
| Doktriner, ritualer og spørgsmål |
|
| Nøglepersoner |
|