Karelsk-finsk mytologi

Karelsk-finsk mytologi  - mytologien om karelerne og finnerne , nært beslægtede finsk-ugriske folkeslag . En del af den generelle finsk-ugriske mytologi . Direkte forbundet med finnernes traditionelle tro .

Funktionerne i finnernes hedenske religion og gamle mytologi blev bevaret i lang tid i form af forskellige legender, troen på ordets kraft med besværgelser og magisk medicin praktiseret af healere , der tog pladsen for de berømte troldmænd fra nord og især finsk Lapland . Ud over disse overlevelser kan nogle nyheder om middelalderlige forfattere, de første protestantiske prædikanter i det 16. og 17. århundrede , tjene som materiale til den videnskabelige restaurering af finnernes antikke religion og de oprindelige myter, der spiller en så vigtig rolle i finsk. episk poesi (se det karelsk-finske poetiske epos " Kalevala "). og videnskabsmænd - iagttagere af menneskers liv i det 18. og det tidlige 19. århundrede.

Studiehistorie

Den første liste over finske guder blev givet af grundlæggeren af ​​det finske skriftsprog, biskop Mikael Agricola (ca. 1510-1557).

Le Havres afhandling anses for at være den første systematiske udlægning af finsk mytologi. Arctopolitana "De origine ac religione Femiorum"; i 1782 udkom et essay af E. Lenkvist , "Eksempel âcad. de overtroiske dyrlæge. Fennorum", i 1789 - Christfried Gananders værk "Mythologia Fennica".

Af stor betydning for studiet af finsk mytologi var Matthias Castrens (1813-1852) forelæsninger "Vorlesungen über finnische Mythologie", udgivet i St. Petersborg (1854). Dette hans arbejde, såvel som hans andre artikler om finnernes magi ("Ueber d. Zauberkunst der Finnen") og en generel oversigt over finnernes teologi og magi i hedensk tid (se "Kleinere Schriften", s. 9, 225 ff.), antydede en vej til yderligere forskning i forbindelse med en komparativ undersøgelse af andre finske folks tro og en kritisk genetisk undersøgelse af spørgsmål om oprindelsen af ​​det finske epos. I 1883 udgav det finske litteraturselskab Julius Krons værker "Om finnernes hedenske religion" - foredrag om den antikke kult, dedikeret til hellige steder, billeder af guderne, shamaner, gamle præster, offerritual blandt finnerne og beslægtede folk. I 1890 udkom Nikolai Kharuzins grundlæggende værk "Russian Lapps" (M., bind 66 "Izv. Imp. obsh. and about spor of old beliefs among Russian Lappers of the 19th century. I 1900 trykte læge Berthold Kolbach (Kohlbach) skitsen "Der Mythus und Kult der alten Ungarn" ("Archiv für Religionswissenschaften", bind III, 322 ff.).

Du kan også bemærke V. Mainovs værker om mordoviernes mytologi ( "Les restes de la mythologie Mordvine", "Journ. de la Soc. finno-ougrienne", V, 1889), om Votyaks-religionen fra Smirnov, Vereshchagins forskning om Votyaks i Sarapulsky-distriktet i Vyatka-provinsen og Sosnovsky-regionen (jf. Borodkin, "Finland i den russiske presse", Skt. Petersborg, 1902). Finnerne brugte, ligesom alle folkene i de finsk-ugriske og altai-grupper, shamanisme eller magiens religion i oldtiden. Derudover afslører de spor af ærbødighed for naturen, mæcener for stammelivet, forfædres ånder og berømte dæmoner og helte. Der er begyndelser på Guds billede i form af træblokhoveder og hellige sten ( seids ).

Pantheon af finske guder

De finske guder er ifølge M. Castren : 1) Yumala , 2) Ukko , 3) himmellegemer - Solen ( Päivyt ), Månen ( Kuu ), Dyrefuglen ( Otava ) og stjernerne ( Tähti ).

Med vedtagelsen af ​​kristendommen blev Skaberguden almindeligvis omtalt som Yumala . Den himmelske guddom Ukko (ældste) blev identificeret med ham, som var modstander af djævle og troldmænd.

Denne første kategori af guder efterfølges af Castrens serie af guder af vand, jord og undergrund. Dyrkelsen af ​​solen og ilden blandt de gamle finner faldt sammen, og ilden ( Panu ) blev betragtet som solens søn [1] .

Vand blev æret i Finland mange steder i form af Pyhajärv (hellig sø), Pyhäjoki (hellig flod), pyhä vesi (hellig vand);

I runerne blev Ahti eller Ahto ( Ahto ) æret som havets herre og "vandets herre" ( veen isäntä ) [2] . Finnerne forestillede sig denne havgud som en ærværdig gammel mand ( ukko ) med et græsskæg ( ruohoparta ) [3] og en havskumkiton. Han er vandets herre, havets bølgers konge og fuglenes herre. Han erhvervede sin rigdom ved at dykke ned i den rige Sampos hav . Hans kone er Velammo .

De onde vanddæmoner omfatter Hiisi , Wesi og Meri-Tursas .

Pantheon af karelske guder

I Salteren (1551) af Mikael Agricola , blandt de karelske guder, nævnes følgende: de højeste guder den ældste Ukko og stormens gud Ilmarinen , vejr- og høstens beskyttere Ukko og hans hustru Rauni , jægernes protektor Hiisi , protektor for fiskerne Veden-ema , beskytter af husdyr Kekri og andre [4] .

Underverden

Manalas efterliv er underlagt guden Tuoni (eller Mana); solen skinner her som på jorden, der er ingen mangel på vand, der er skove, marker, enge, bjørne, ulve, slanger, fisk findes - men landets generelle karakter er mørk og farlig. Dødsfamilie: Tuonen-ukko - far, Tuonen-akka - hans kone, en gammel kvinde med krogede fingre, Kalma - en guddom, der hersker over kister og de døde (Kalma betyder lugten af ​​en død krop), Tuonen poika - en barsk , nådesløs og blodtørstig søn, Tuonen -tyutteret - døtre, små af statur, med sort ansigt; den ene af dem, Loviatar, frembringer i overensstemmelse med vinden de ni pinsler af menneskehedens race, den anden, Kipu-tyutta, sygdommens datter. Det poetiske billede af denne verden er repræsenteret af den berømte Weinemeinen-rune om hans tur til efterlivet.

Kun de mest dygtige og magtfulde shaman-troldmænd formåede at rejse til Tuonela. Det modsatte af sommerens lyse ferie er festen for Kristi fødsel på årets mørkeste nat. Der er ingen fattighytte i Finland, hvor der ikke tændes et lys den nat. Gulvet i hytten er dækket af halm; spurve og husdyr får rigeligt føde. Lapperne ærede Roth, helvedes herre, og fejrede denne gud om aftenen jul. Helvede (Rotaimo) er ifølge lapperne dybt nede; hekse gik der. Indgangen til helvede er nogle gange gennem søer, nogle gange gennem revner i jorden. Der bor kannibaler gamle kvinder med gaven at genoplive de døde. Sjælen bor i mennesker tættere på venstre side, ikke langt fra hjertet, i analogi med et fyrretræ, hvor kernen er tættere på syd. Når en person dør, går sjælen til Gud og bliver hos ham i tre dage; så vender hun tilbage til jorden og rejser til de steder, hvor hun var før. - Bag guderne, lys og mørke, var der en hel række guddomme af mindre ånder, der beboede jorden og vandet, der levede i skove og bjerge.

Inferiør mytologi

Skove og marker oplives af en lang række skytsånder: Liekkiyo - nissen, Vironkannas - havremarkens ånd osv. Blandt finnerne havde hver genstand i naturen en haltia (haltia) - et protektorgeni. Ifølge Topelius har de gamle hedenske finske haltia overlevet den dag i dag i form af brunkager. Bjerge, søer, floder, bjergkilder og selv husene har deres skytsånd. Kalevala fortæller om ånder, der kaldes "elskerinder" ( emäntä ): skovens elskerinde (for eksempel Melikki) [5] eller mosens elskerinde. Den gamle kvinde Louhi har en lignende status . Der er en tro blandt folket om de dødeliges møder med dem.

Den 19. rune af " Kalevala " nævner vandet ( vetehinen ), som forhindrer Ilmarinen i at fange en gedde [6] . Selv for tres år siden blev en lille mønt ofret som et offer til vandkildernes ånder. Rønnetræ ( pihlaja ) er helligt: ​​hvis du brænder det på ild, forudsiger det fremtiden for brude og brude. Frøer og svaler må under ingen omstændigheder aflives, for frøen var tidligere en mand, og svalen sover fra år til år på havbunden. Edderkoppen skal ofre de tænder, der er faldet ud af en person. Slanger har offentlige møder, hvor de konfererer med hinanden.

Castren giver dem fire kategorier: a) naturens genier og dæmoner; c) de dødes ånder og sjæle; c) levende menneskers ånder og d) dæmoner fra epidemiske sygdomme. Tonttu - brownie - blev behandlet med grød hver morgen. Parret bar hytteost, smør og andre madvarer til deres hersker. Maakhis levede under tærsklen, i træer, sten og under jorden. De donerede det første stykke nybagt brød , den første tår hjemmelavet øl, værtinden - mælk , til mejeriindustriens velstand. Generelt har finnerne utallige spiritus. Deres masse beboede Laplands skove, bjerge, søer. Tshadzeravgan lever i vandet - vandet er dødt; begge disse klasser af spiritus elsker musik og spiller ofte, men ingen har endnu set dem. Vandguder blandt vestfinnerne er udstyret med den samme kærlighed til musik. Smyerinatta er en tyvånd, der bringer ejendom stjålet fra andre til sin ejer.

Kult

Tilbedelse af ild og sol er blevet bevaret i "kokko"-bålene, som tændes på midsommeraften og nogle gange om natten til treenigheden; de kaldes da helavalkea , altså forårsfestens ild. Kokko brænder normalt på toppen af ​​bjerge eller et sted på vandet. Afbrændingen af ​​kokos er den mest elskede folkefest. Tidligere blev dette gjort til ære for Balder , under solens højeste stand over horisonten. Om finnernes afguder og hellige steder giver Kastren kun få data. Der er en skandinavisk "saga" om, at på bredden af ​​det nordlige Dvina havde de gamle Biarmians et tempel med et idol af Yumala i midten. Nyhederne om middelalderlige prædikanter taler kun om hellige træer; fra pave Gregor IX's tyr er det klart, at tavastianerne jager kristne rundt i de hellige træer ihjel som gengældelse for deres afvisning af hedensk tilbedelse. Lappernes afgudsdyrkelse var mere varieret. Et træ blev brugt til at afbilde tordenguden, og derfor fik denne idol navnet trægud (muora yubmel): de tog en birk, lavede en krop af stammen, et hoved fra rødderne, satte en hammer i højre hånd, slog et jernsøm eller et stykke flint ind i hovedet. Det er meget sandsynligt, at ideen om et sådant billede blev bragt fra Skandinavien.

Der er et sagn i Eddaen om, at Thor under kampen med Grugnir kastede sin hammer mod ham og brækkede Grugnir-stenen i to dele, hvoraf den ene ramte Thor i hovedet. En anden gud, Storjunkare, blev også kaldt stenguden (Kied-yubmel). Ifølge nogle forfattere havde han udseendet af en fugl, ifølge andre - udseendet af en person eller et dyr. Stenene, kaldet seids, blev placeret til minde om forfædrene. De var spredt forskellige steder, da lapperne ikke begravede deres døde hverken i grave eller i dysser . Ofringer til de døde fandt sted nær seiderne. Hvis en seid viste sig at være skyldig i noget, blev han slået eller et stykke blev skåret af ham med en økse for at gøre ham ondt.

Selve det sted, hvor seiden stod, blev betragtet som helligt. Han var omgivet af et hegn, og ingen kom ind over det uden et offerformål. Kvinder måtte ikke se ham. Foruden seidsten var der også træseider i Lapland, som bestod af: a) træer, hvis rødder repræsenterede hovedet, og b) pæle drevet i jorden. Templerne blev holdt af Lapperne indtil for nylig; deres steder er opført af Kharuzin på s. 193.

Troen på besværgelser ( luvut ) er stadig i live i dag; de helbreder sygdomme, sikrer held i kærligheden, en god høst, held og lykke i kvægavl, fiskeri og jagt. Blandt massen af ​​overtro er der også egnede folkemidler, for eksempel den nu accepterede massage. Jo tættere på nord troldmændene bor, jo mere solidt er deres ry. Der er forskellige ord for troldmænd på finsk: velho , tietäjä og loitsija . I Sverige er alle finner mistænkt for hekseri, i Nylandia ser man på tavastlændingene med mistro, i Tavastlandia frygter man indbyggerne i Esterbotnia, og i Esterbotnia regnes lapperne for de mest formidable troldmænd. Hvis en hvirvelvind hvirvler et sted, så skal man bare kaste noget stål for straks at se Loparcaen, som rejste denne hvirvelvind med sin kost.

Det er umuligt nøjagtigt at skelne mellem myterne om de enkelte folkeslag i den finsk-ugriske gruppe af stammer, da der mangler foreløbigt arbejde med beslægtede folks tro, og den nødvendige forskning er ikke blevet udført. Castrens forskning har indtil videre kun afsløret hovedtrækkene i finnernes ærbødighed for naturen, nogle aspekter af stammelivet og ærbødighed for forfædre; Skandinaviske påvirkninger i mytologi og dæmonologi er skitseret, men shamanismen og de gamle finners offerritual kan kun afklares med yderligere sammenlignende undersøgelser af slægtsfolkenes folklore - liverne, esterne, samerne, udmurterne, mariene osv. Blandt finnerne , Väinemöinen , Loukhi tilhører kategorien af ​​såkaldte helte , Lemminkäinen , Ilmarinen og andre.

I kunst

I kinematografi

Litteratur

Se også

Noter

  1. Kahdeksasviidettä runo Arkiveret 27. marts 2019 på Wayback Machine , 302
  2. Kahdesviidettä runo . Hentet 5. juni 2018. Arkiveret fra originalen 31. august 2018.
  3. Yhdesviidettä runo . Hentet 5. juni 2018. Arkiveret fra originalen 1. december 2018.
  4. Myter om verdens folk : Encyclopedia. i 2 bind / kap. udg. S. A. Tokarev. - 2. udg. - M.: Soviet Encyclopedia, 1988. - T. 2: K-Ya. - S. 564.
  5. Neljastoista runo . Hentet 2. juni 2018. Arkiveret fra originalen 10. december 2018.
  6. Yhdeksästoista runo . Hentet 2. juni 2018. Arkiveret fra originalen 27. marts 2019.

Links