Ubrus (hovedbeklædning)

Ubrus ( basting , flue ) er en gammel traditionel østslavisk og polsk hovedbeklædning til piger og gifte kvinder, der hører til typen håndklædehovedbeklædning [ 1] [2] . Normalt hvid [3] , af tyndt linned af hjemmevævning [4] , nogle gange dekoreret med broderi. Den blev båret af kvinder i Hviderusland , Litauen , Polen , de sydlige regioner af Rusland og Ukraine . Håndklædekjole anses for at være den mest arkaiske [2] .

Andre titler

Basting namitka , håndklæde, flue , undervidde, slør , gomylka [5] , kappe, kappe [6] , tørklæde, tørklæde; slør ; flue, klud, håndklæde [6] ; hviderussisk ubrus , basting, basting , basting, basting, basting, basting [7] ; ukrainsk remіtka, namіtka, namіtets, serpanok, rantuh, sklendyachka, obrus, ubrus, brædder, pink, pivka, krølle, ar, flue, slør, okovit, rubova khustka ; Mark. gammel khustka, serpanok , namitka [7] ; Polere śerpanek, rantuch , namiotka, namietka [4] .

Etymologi

Ubrus  - anden russisk. fjern "håndklædet", st.-glory.  oubrous , bulgarsk ubrus "sjal, håndklæde", Serbohorv. ùbrus , slovensk. ubrȗs , tjekkisk ubrus , slovakisk og polsk. obrus . Den oprindelige betydning er " prikkende " [8] . Dannet ved hjælp af -ъ fra en ukonserveret ubrusiti  - "hug". Verbet brusiti er dannet med endelsen -iti fra samme stamme som brus . Det samme grundlag, men med en permutation, optræder i Art. Slav.  brysati  - "rydde op" [9] .

Bredde fra ordet bredde . Den primære betydning er "et stykke lærred , skåret i stoffets bredde" [10] , "panel i fuld bredde", derefter "indsat flap, søm" [11] . De forældede betydninger af ordet bredde på russisk er håndklæde ( rushnik ), såvel som "bredde, overflod" [10] .

En rining fra riningen "læ, baldakin, telt" [12] . På det protoslaviske sprog betød *nametъka/*nametъkъ "kappe, slør" [4] - en afledning af *nametati "at kaste på" [13] .

Slør fra anden russer. "slør"  - "slør på hovedet", "bandage på hofterne." Det er et lån fra tyrkisk til arabisk . I det gamle russiske sprog i det 15.-16. århundrede er "fota" et stykke stof eller et overtræk.

Serpanok . Ukr. Serpanok og polsk. śerpanek er låneord fra tyrkisk ; tur på skift . serpenek ligne fra pers. särpänäk ‎ "kvindelig hoveddekoration", som har elementet sär "hoved" i sin sammensætning.

Beskrivelse

Det er en strimmel af meget tyndt hvidt kuzhel- linned . Skudtrådene var ikke sømmet tæt til hinanden, så det færdige lærred lignede gaze . Klude 30-70 centimeter brede og tre til fem meter lange. I en håndklædekjole fungerer kvaster og frynser ved panelernes ender og kanter eller med mønstre vævet i enderne (se Pantvævning ) [14] som dekorationer . Hoveddelen er kendetegnet ved dyrebare broderier. Ubrus af adelige kvinder kunne være silke [15] .

Den blev lagt om hovedet over et lingeri  - en blød kasket, der dækkede håret - og bundet under hagen, stukket med nåle, eller dens ender blev frit sænket over skuldrene. Ubrus kunne holdes på hovedet med en bøjle [16] . En pelshat blev nogle gange båret over ubrus [17] . De første oplysninger om fluen går tilbage til det 16. århundrede. Bedre kendt i XVII-XVIII århundreder i det europæiske Rusland og Sibirien [3] . Indtil det 18. århundrede blev de brugt i boyar og endda kongeligt liv. I det 19. - begyndelsen af ​​det 20. århundrede blev det næsten aldrig fundet [3] . Fløjlsribben blev opbevaret i ukrainske bønders kister indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede [18] .

Kortere ribber (bredder ) blev lavet i form af et panel af almindeligt hvidt eller hvidt med et rødt stribet lærred 30-70 cm bredt, fra 50-80 cm langt, med mønstre vævet i enderne (se Pantvævning ). Pigerne bar sådan en flue som et tørklæde, bøjede den diagonalt og bandt de to ender bag på hovedet under den tredje ende [14] .

Efterfølgeren til ubrus var krigeren og tørklædet.

I den russisk-ortodokse kirke blev ubrus også kaldt "et lurvet sengekammer under kronen, på billederne af helgenerne, eller slet ikke forfalsket ikonløn" [19] .

Beskrivelse af ubrusen lavet af Pavel Melnikov-Pechersky i 1881 [20] :

Ubrus - en hovedbeklædning af gifte kvinder, lavet af silkestof, for det meste taft; enderne af ubrus (dungeon), der hang på siderne af hovedet, var broderet med guld og var besat med perler og små fraktioner (gyldne plader).

Ubrus er et rektangulært panel 2 meter langt og 40-50 cm bredt. Materialet afhang af ejerens rigdom. Den mest almindelige mulighed er broderet eller afgrænset linned eller andet tæt stof. Ædle kvinder bar en ubrus af hvid eller rød satin og brokade. Ofte blev der båret en lille hat dekoreret med stof og pels over den.

Oprindeligt blev ubrusen båret både på hverdage og på helligdage, men efter, på grund af den ret store kompleksitet ved at binde, blev den et outfit til en særlig lejlighed: en ferie, en messe, en slags ceremoni, for eksempel et bryllup , den blev også båret i kirke. Ubruses blev dekoreret med indviklede broderier , ofte med symbolske traditionelle mønstre. Broderi var placeret langs kanten og i enderne af navngivningen. Der blev også brugt kighostekniplinger [ 21] og mønstret vævning.

Et tætsiddende tørklæde, der kun afslører forsiden af ​​hovedet, er efterfølgeren til ubrus. Det boheme-bagte tørklæde har også ligheder med denne hovedbeklædning. Et tørklæde med et farverigt design af ender eller hjørner er også et tørklæde i en moderne fortolkning.

Opbinding

Stofpanelet blev foldet i form af en strimmel 15-17 cm bred og viklet tre gange rundt om hovedet. Enderne af riningen blev lagt på siderne på en sådan måde, at pandehåret hang ned på tindingerne og ørerne, eller bundet bag på hovedet, ned til skuldrene [22] . Senere blev ubrus trekantet i form. Dens ender blev kløvet under hagen og bundet i en lille knude på toppen af ​​hovedet, det vil sige "hovedet". Det begyndte at blive båret under hagen i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Denne tradition kommer fra Tyskland . Der var også muligheder for at binde på kronen.

Afhængigt af området var der en lang række forskellige måder at binde namitok på. Under namitkaen tog kvinder en kasket på , som kunne væves af grove hjemmespundne tråde eller kunne sys af købt linned og dekoreres med guldbroderi, afhængigt af familiens rigdom. Nogle gange blev en bagside udskåret i træ placeret på hovedet, så formen på navngivningen var mere udtryksfuld og smuk. Som underlag kunne de også bruge en rulle lavet af blår, beklædt med et klæde, hvorpå der blev viklet hår eller en bagside  - en bøjle lavet af vin eller ask , en håndflade bred og på størrelse med en hovedomkreds. Klædet blev viklet rundt om hovedet og sænkede enderne til skuldre og ryg. Namitka dækkede panden og nakken, gjorde opmærksom på øjnene og gav dem en særlig glød, så selv ældre kvinder så smukkere ud. De hængende ender af namitkaen understregede holdningen.

Piger kunne også bære en flue som et tørklæde, bøje den diagonalt og binde de to ender på bagsiden af ​​hovedet under den tredje ende [14] .

Rituel betydning

Oftest tager en kvinde en mitka på for første gang ved sit eget bryllup. Bryllupsnavnet blev bevaret i en menneskealder og blev lagt i en kvindes kiste.

I 1526 indikerede S. Herberstein i sine Notes on Muscovite Affairs , da han beskrev bryllupsceremonien for riget , at barmaen og prinsens kasket på talerstolen var dækket af et "silkebetræk, som de kalder flue".

Se også

Noter

  1. Shangina, 2006 , s. 184.
  2. 1 2 Zhilina, 2010 , s. 261.
  3. 1 2 3 Shangina, 2006 , s. 326.
  4. 1 2 3 Etymologisk ordbog over slaviske sprog, 1995 , s. 184-185.
  5. Ukrainske nationaldragter (utilgængeligt link) . Dato for adgang: 1. januar 2010. Arkiveret fra originalen den 16. april 2009. 
  6. 1 2 Dahl, 1880-1882 .
  7. 1 2 Etymologisk ordbog over slaviske sprog, 1995 , s. 185.
  8. Vasmer, 1987 , s. 144.
  9. Shansky, 1971 , s. 459-460.
  10. 1 2 Vasmer, 1987 , s. 3441.
  11. Shansky, Bobrova, 2004 , s. 507.
  12. Vasmer: Namet, 1987 , s. 41.
  13. Namіtka - Etymologi // Ærter - ukrainske ordbøger
  14. 1 2 3 Shangina, 2006 , s. 361.
  15. Efimova L. V. Semiotik som et tegnsystem for kostume
  16. Khmelnytsky, 2016 , s. 81.
  17. Khmelnytsky, 2016 , s. 82.
  18. Khmelnytsky, 2016 , s. 83.
  19. Politkovskaya, 2004 , s. 121.
  20. Melnikov, 1881 .
  21. Skraber, lam og namitka | 21.af (utilgængeligt link) . Hentet 1. januar 2010. Arkiveret fra originalen 19. januar 2012. 
  22. Shangina, 2006 , s. 185.

Litteratur

Links