| Tamangi | |
|---|---|
| befolkning | 1 282 304 |
| genbosættelse | Nepal Indien |
| Sprog | Tamang |
| Religion | Buddhisme , hinduisme , traditionel tro |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Tamangi , thamang (selvnavn) - mennesker, der bor i det centrale og østlige Nepal . Traditionelt bosættelsessted: bakket område mellem floderne Budhigandaki og Likhu; i de bjergrige områder, der støder op til Kathmandu-dalen ; syd for Kathmandu -dalen fra midten af Gandak-floden til Sun Kosi-floden, blandt sherpa -folket . Selvnavnet Murmi er kun almindeligt i øst. På grænsen til Tibet (fra udløbet af Karnali-floden til Bheri-floden) kaldes lama-tamangi . På nuværende tidspunkt bor de i stort antal i byerne Rasuwa , Nuwakot , Dhading , Makavanpur, Sindhuli , Ramechhap , Dolakha, Lalitpur , Sindhupalchok og Kavrepalanchok i den centrale region.
De kan findes i de indiske stater Sikkim , Assam , Nagaland og Darjeeling-distriktet i Vestbengalen samt i Burma og Bhutan . Antallet af Tamangs i Nepal er ifølge data fra 2001 1.282.304 mennesker, det vil sige 5,6% af landets samlede befolkning.
De taler Tamang om den tibeto-burmanske underfamilie af den kinesisk-tibetanske familie . Det tales af omkring 5,2% af befolkningen i Nepal . Det rangerer 5. i landet med hensyn til antallet af talere, mens det er det første blandt de tibeto-burmesiske sprog (i Nepal).
Blandt Tamangs i Kathmandu-dalen er nepalesisk også udbredt i den nordlige del af landet - det tibetanske sprog (Bobyleva 1998).
De er tilhængere af buddhismen , og ifølge data fra 2001 er deres antal 90,26% af Tamangs. Disse folk er i konstant fællesskab med de hinduistiske kaster , og mange af dem adopterer også hinduismen eller klassificerer sig formelt som hinduer. Sådanne Tamangs udgør 7,69% af befolkningen (Bobylyova 1998).
Etnisk historie er dårligt forstået. En af versionerne siger, at omkring det 7. århundrede migrerede Tamangs fra det sydlige Tibet, før de etablerede en stat der. Et andet synspunkt: tamangerne er resterne af tibetanernes militære kavalerienheder, som trængte ind i Nepal i den sene middelalder. Nogle gange forbindes Tamangerne med Tamar-folket, som er nævnt i eposet om folkene i Indien . Mahabharata (sanskrit - "Legenden om den store Bharata"). Tamang-klaner (også kendt som Bhotiya ) konkurrerer om retten til at være de første til at sætte foden på nepalesisk jord for omkring 1000 år siden (Bobyleva 1998).
Ordet "tamang" optrådte allerede i dokumenterne fra det 13. århundrede. David Jackson, som fandt disse oplysninger, nævner, at kong Bumlde Mgon byggede fæstningen Shrin i Mustang for at indeholde den etniske gruppe af de såkaldte "Lower Glo Tamangs" (Mustang). Selvom ordet "tamangi" blev brugt fra det 13. århundrede til at henvise til en etnisk gruppe, under udvidelsen af Gorkha riget, var brugen af dette ord forbudt. Tamangs blev nedsættende tiltalt af 'bhots' og 'murmi'. Tamangs fortsætter dog med at omtale sig selv som Tamangs den dag i dag.
Efter Gorkha -kongerigets erobring af Nepal i det 18. århundrede, blev Tamangs besiddelser beslaglagt og overført til de herskende domstolsklasser Brahmin og Chhetri. Tamangs blev holdt som ufrie arbejdere, nærmest slaver på disse lande. Under Ranas regeringstid blev tamanger brugt som tjenere for herskere og hoffolk. De fik forbud mod at slutte sig til de britiske Gurkha -regimenter i Indien , på trods af at medlemmer af andre tibeto-burmesiske samfund ( Gurungs , Magars , Rai og Limbu ) fik lov til det. Tamangs kunne ikke falde ind under centralregeringens myndighed, samt rekruttere til hæren. Det skete historisk, at Tamangerne slog sig ned i strategisk vigtige områder omgivet af Kathmandu -dalen . Af frygt for et sådant miljø underkastede Kathmandus herskere Tamangs med magt til de centrale myndigheder og udnyttede dem, så de aldrig kunne rejse sig. Dette folks psykologi i århundreder vænnede sig til økonomisk tilbageståenhed, politisk diskrimination og social marginalisering (Mazurina 1994).
Tamangerne dyrker hirse, majs, kartofler, byg og ris. kvægavl (store og små kvæg). I byerne beskæftiger de sig med håndværk og handel, arbejder for leje osv. (Bobylyova 1998).
Et to-etagers stenhus med et galleri i stueetagen breder sig mere og mere (Bobylyova 1998).
Mænd bærer et langt lændeklæde, som er bundet med et bredt hvidt bælte, og på toppen er en skjorte (daura), en filtjakke (bakha), og et langt tørklæde er viklet om hovedet, der dækker halsen og hænger fra skulderen . Tamang dametøj er en langærmet jakke, en usømmet nederdel og en kappe (barka) til den kolde årstid. En næsering og en ørering i form af en blomst er karakteristiske (Bobyleva 1998).
Patrilineære eksogamiske slægter er til stede. Byer føler stadig den samme indflydelse fra kastesystemet (Bobylyova 1998).
Tamangerne har et system med 6 typer sociale ledere: Tamba, Ganba, Bonbo, Labonbo, Lama og Choho, som holder Tamang-samfundet levende og dynamisk. Disse seks spiller en vigtig rolle i samfundsudviklingen. Tamba følger det kulturelle aspekt af livet (Fricke 1986).
Forskellige festivaler og ceremonier er en integreret del af Tamang-livet. Pujas (gudstjenester) udføres efter buddhistiske ritualer og forskrifter. Under disse ritualer udfører tamangerne forskellige former for antikke ritualer. De udfører Phola-tilbedelse for deres forfædres bidrag til deres lands historie. Familiens historie fortælles under Phola-gudstjenesten. (Axinn 1990). På samme måde er der tilbedelse af jordens og vandets guddom, Ned Sipda, tilbedelse af jorden som et middel til eksistens; tilbedelsen af Ihulle (landsbyens gudinde) for landsbyernes velfærd og tilbedelsen af Jejomo (den venligste familiegud) er også obligatorisk i Tamang-samfundet. Livscyklusritualer som navne på ceremonier: risceremoni, tonsureceremoni, nepalesisk Sari (Guniu) overførselsceremoni, vielsesceremoni og begravelsesritual dominerer stadig dette samfund. Forskellige eksperter i disse ritualer ser forskellige formål med disse handlinger. Mange lokale og udenlandske forskere ledede forskning i Tamangs sprog og kultur. De mest kendte er udenlandske videnskabsmænd: Martin Mazodon (1973), Andreas Hofer (1981), Larry Pitter (1981), Brigitt Steinmann (1987), David Holmberg (1989), Thomas E Fricke (1993) m.fl.
| bhutansk samfund | |
|---|---|
| kultur | |
| Religion | |
| Peoples | |
| sociale fænomener | |
| Politik | |
| Tibeto-burmesiske folk | |
|---|---|
| historisk | |
| Moderne |
|