Trosbekendelserne fra Antiokia-koncilet i 341 er de fire trosbekendelser , der blev vedtaget ved koncilet i Antiochia i 341. Deres vedtagelse var en vigtig milepæl i den indledende periode af den ariske kontrovers i det 4. århundrede.
Ifølge beslutningerne fra det første koncil i Nicaea i 325 blev arianismen fordømt, og Arius selv blev forvist. Efter nogen tid, blandt de konservative biskopper, blev en gruppe af hans støtter dannet, ledet af Eusebius af Cæsarea og Eusebius af Nicomedia (Eusebians), forenet snarere end ved enhed af overbevisninger, men af fjendtlighed over for den nikenske trosbekendelse og dens vigtigste forsvarer Athanasius af Alexandria . Den første gang, euseberne gjorde et forsøg på at formulere deres tro, var ved koncilet i Antiochia i 341. Blandt deltagerne var Eusebius af Nicomedia , hans mangeårige (Maria af Chalcedon, Narcissus af Neronia, Patrophilus af Scytopol ) og nylige (Macedonius af Mopsuestia, Theodore af Herakleia, Dianius af Caesarea Cappadocia) medarbejdere, som erstattede Athanasius af Gregoryell og Markedonien fra Cappadocia . og Basil af Ancyra , efterfølgeren til de nyligt afdøde kirkehistorikere Akakii af Cæsarea , Eudoxius af Germanicia , Eusebius af Emesa og Georg af Laodicea . En vigtig mulig tilhænger af "Nicenes" Maximus af Jerusalem deltog ikke i rådet [1] .
Denne forsamling af biskopper, den mest repræsentative siden koncilet i Nikæa [1] , viste enighed om to hovedpunkter: afvisningen af at reagere på pave Julius I 's krav og fordømmelsen af den doktrin, der tilskrives Marcellus af Ancyra. Den formulerede fire dogmatiske formler. Deres tekst er bevaret i Athanasius' brev om koncilerne, der var i Arimin i Italien og Seleukien i Isauria [2] [3] . Athanasius forklarer selv de mange vedtagne formuleringer på denne måde: "da de hele tiden måtte lytte til beskyldninger om kætteri fra alle, skriver de på koncilet ikke på samme måde, hverken dette eller hint" [4] .
I den første af Antiokia-formlerne, der afviser mistanke om arianisme, hævder deltagerne i rådet, at de "... ikke engang tænkte på at være tilhængere af Arius. Hvordan vil vi biskopper følge præsbyteren? Vi testede og undersøgte Arius' tro og accepterede ham i vores fællesskab og sluttede os ikke selv til ham. Vi har ingen anden tro end den, der blev overleveret fra begyndelsen." En sådan udtalelse havde til formål at rense de østlige biskopper for de mistanker, der opstod mod dem i Vesten, efter Athanasius af Alexandria og Marcellus af Ancyra flygtede til Rom , hvor de henvendte sig til pave Julius for at få hjælp . Da paven ikke var godt klar over detaljerne i den strid, der foregik i Østen og først og fremmest kendte til den fra de flygtende Nicenes, bebrejdede han dem i sit brev til de østlige biskopper at have indgået fællesskab med folk, der var dømt som arianere. Derfor anathematiserer fædrene til Antiokia-koncilet yderligere de vigtigste bestemmelser i Arius' lære, fordømt ved koncilet i Nikæa [5] .
Men mens de resolut afviste beskyldningerne om arianisme, accepterede de antiokenske fædre på samme tid heller ikke det nikæske symbol, idet de udelod doktrinen om konsubstantialitet . Men ifølge den russiske kirkehistoriker A. A. Spasskys bemærkning understreger de ved selve det at udarbejde en ny trosbekendelse, at de ikke anser den nikenske definition for at være i overensstemmelse med kirkens sande lære, da ellers de nye symboler ville være overflødigt. De stoler på kirketraditionens autoritet og forsvarer det, der blev accepteret fra antikken mod innovation, som de anser for ordet "konsubstantielt". De skriver: "Hvis nogen underviser eller forkynder evangeliet i modstrid med det, vi har modtaget, og ikke det, så har de givet os St. Skriften, så lad det være forbandet. For vi virkelig (og) gudfrygtige tror og følger alt, hvad de guddommelige skrifter er blevet overleveret af profeterne og apostlene ." Faktisk er kirkelæren om treenigheden , som eksisterede før koncilet i Nikæa, yderligere uddybet, som er fuldstændig ortodokse i betydningen , men allerede forældet [6] . Formlens indhold blev udtrykt ved ordene: "Og til én Guds enbårne Søn, den Enbårne, bestående ( ὑπάρχοντα ) før alle tider og sameksisterende ( συνόντα ), som fødte ham for Faderen." Mod Marcellus' lære om Sønnens Riges endelighed blev sætningen "Han vil forblive konge og Gud for evigt" [7] rettet .
Denne formel var indeholdt i et brev til pave Julius, skrevet i begyndelsen af koncilet, sandsynligvis i midten af marts 341, hvis indhold er rekonstrueret på grundlag af hans efterfølgende svar fra Rom, Athanasius og Socrates Scholasticus ' skrifter [8] . Det er ikke helt klart, hvorfor en så dårlig formel blev skabt. Det kan være blevet vedtaget på initiativ af den del af de forsamlede biskopper, der var mest sympatiske for Arius' synspunkter, mens andre udviklede andre, mere omfattende trosbekendelser [9] . Ifølge A. I. Brilliantovs formel kom det ud af eusebianernes pen, og der er intet i det, der vidner om afvisningen af arianismen. Den engelske teolog James Bethune-Baker mener, at dette var en "arisk" formel [10] , men ifølge en anden moderne engelsk teolog John Kelly var det en dåbsformel , der var almindelig i østen , tilpasset dennes behov. råd [11] .
Efter de fleste forskeres mening var koncilets vigtigste [12] præstation en anden teologisk formel, der hævdede "udskillelsen ( gammelgræsk ἀ-παράλλακτος ) af billedet" af Sønnen [13] . Deltagerne i koncilet kaldte det selv "symbolet på Lucian" efter navnet på præsbyter Lucian af Antiochia (d. 312), blandt hvis mange elever var Arius og Eusebius fra Nicomedia . Hvis den første trosbekendelse hurtigt blev glemt, så blev "symbolet på Lucian" efterfølgende gentagne gange citeret ved koncilerne i Ancyra , Seleucia , Lampsacus og Caria . I modsætning til de 318 fædres tro, som blev fremsat af Nicene-koncilet, kaldes det andet antiokiske symbol også for de 97 fædres tro [14] . En samtidig af disse begivenheder, Ilarius af Pictavia , kaldte katedralen, der accepterede den "helgenskatedralen" [15] . Dette symbol blev læst af en række efterfølgende konciler, herunder Chalcedon , og bekræftet af paverne - Johannes II , Zakarias og Leo IV [16] . Ifølge A. A. Spassky, ved at navngive formlen på denne måde, placerede deltagerne i rådet den under beskyttelse af en lærer, der var æret i Østen, men det er muligt, at Lucians trosbekendelse virkelig dannede dens grundlag. Teksten indeholder også udtryk for 3. århundredes teologer Origenes og Gregorius vidunderarbejderen [14] . Det menes også, at i Antiokia var Lucians teologiske skole centrum for origenismen , hvortil der allerede i midten af det 4. århundrede var udviklet en forsigtig holdning [17] .
Den anden antiokiske karakter er den længste, over 400 ord på græsk [17] . I "symbolet på Lucian" kaldes Sønnen den samme Gud som Faderen, "umærkeligt billede af Faderens væsen." Det følger af dette udtryk, at eftersom der ikke kan være to absolut guddommelige essenser, så er deres essenser i sidste ende identiske, og derfor er Faderen og Sønnen konsubstantielle - uden at bruge det mest problematiske ord ὁμοούσιος, "consubstantial". I deres teologiske søgninger forsøgte de antiokiske fædre at finde en formulering til at beskrive Sønnens uafhængige eksistens, for at forstå ham som en person adskilt fra Faderen, en hypostase adskilt fra ham . Det siges om personerne i Treenigheden , at de er "tre i hypostase, men én i overensstemmelse" - et lignende udtryk kan findes i Origenes (“ Against Celsus ”, VIII.12), og nogle forskere kalder dette symbol Origenist [ 18] . Ifølge A. Spassky forstod de antiokiske fædre her ikke den nikæske doktrin og accepterede den ikke i den form, som den blev forstået af den ældre generation af nikæerne, som identificerede begrebet Faderen og Sønnen og fusionerede dem. ind i én hypostase [19] . I dette så de antiokiske fædre en manifestation af den tidligere fordømte sabellianisme . Uenighed med den nikenske doktrin manifesteres i skelnen mellem treenighedens personer efter værdighed og herlighed, og i enhed kun efter viljens aftale, men ikke i det væsentlige [20] . I modsætning til den første karakter bærer den anden ikke spor af kontroverser med Marcellus af Ancyra , det vil sige, at spørgsmålet om varigheden af hans rige ikke rejses [21] .
Men den omstændighed, at "symbolet på Lucian" på den ene side blev anerkendt af et betydeligt antal nikenske teologer som ortodokse, og på den anden side blev kompileret uden at tage højde for det nikenske symbol med den hensigt at erstatte det. [22] og det faktum, at Athanasius blev fordømt af nogle kanoner i koncilet [16] [4] , har ført til fremkomsten af forskellige teorier, der forsøger at forene disse, som det så ud til, modsætninger. Blandt de fremførte teorier var versioner om, at der var to katedraler i Antiokia, ortodokse og ariske, eller at det andet antiokiske symbol blev vedtaget allerede i 332. Ifølge den tyske teolog K. J. von Gefele var Athanasius' identifikation af "eusebiske" som "ariere" ikke en hindring for deres accept af den ortodokse trosretning [23] . Mange forskere bemærkede ligheden mellem denne religion og synspunkter fra Eusebius fra Cæsarea . Ifølge Richard Hanson , hvis den første formel var den tro, som arianerne var klar til at acceptere, så udtrykte den anden det tavse flertals mening [24] .
Ud over de angivne blev en anden, tredje trosbekendelse vedtaget, også skrevet af biskop af Tyana Theophronius, der sluttede med fordømmelsen af Marcellus af Ancyra , Sabellius og Paul af Samosata og alle dem, der var i fællesskab med dem, hvilket klart var rettet mod pave Julius [25] . Denne trosbekendelse blev skrevet af Theophronius for at fritage sig selv for anklager om urimelighed, og havde derfor ingen dogmatisk betydning [26] .
Et par måneder efter konciliet, efter Eusebius af Konstantinopels død , blev den næste, fjerde trosbekendelse, sammensat i forsonende vendinger, kompileret og sendt til kejser Constant, designet ifølge V. V. Bolotov for at skjule kendsgerningen om afvigelse fra Nicenske symbol [25] . På trods af formlens angivne karakter blev de biskopper, der bragte den, ikke accepteret i Trier af biskop Maximin [27] . Som i det første og tredje symbol var den teologiske idé ikke klart udtrykt. Den indeholdt en anathema mod dem, der anerkendte Sønnen som bærende, og at der var en tid, hvor han ikke var det. Denne formel blev derefter gentaget i brevet ved koncilet i Philippopolis 343, den "ordrige formel" i 344 og ved koncilet i Sirmium i 351 [28] .