Himmelske Vært

Den himmelske hærskare ( Hebr. צבאות ‏‎ sabaoth eller tzva'ot , "hærskarer") er det fælles navn på engle og himmellegemer, der forekommer gentagne gange i Bibelen [1] .

På europæiske sprog overføres konceptet som engelsk.  Himmelvært (Himmelsk vært) , fr.  Milice celeste . Der er ingen entydig kvalitativ definition af sammensætningen af ​​den "himmelske vært". Dets specifikke indhold, afhængigt af konteksten, kan variere meget - op til inklusion af faldne engle i det. Derfor, hvis de himmelske hære i én sammensætning åbenbart forener de bedste af kræfterne, så advarer Bibelen i andre ikke kun mod religiøs tilbedelse ( 5 Mos.  4,19 ), men beordrer endda at straffe dem med døden, der "... går og tjen andre guder, tilbed dem eller solen eller månen eller hele himlens hær” ( 5 Mos.  17:2-5 ).

I overensstemmelse hermed er objekterne for liturgisk veneration og ikonografi bestemt på et kontekstuelt grundlag, defineret ved hjælp af udtrykket for den himmelske vært. Begrebet den himmelske hærskare er tæt forbundet med begrebet de himmelske kræfter (nogle gange blot kræfterne) og etymologien af ​​et af Herrens navne - Sabaoth .

Udvikling af definitionen

I Bibelen er den himmelske hærskare ( græsk ἡ στρατιὰ τοῦ οὐρανοῦ ) nævnt i Kongernes Bog :

... Jeg så Herren sidde på sin trone, og hele himlens hær stod ved ham ved hans højre og ved hans venstre hånd

- 3 konger.  22:19

og i gentagelsen af ​​samme passage i 2 Chr.  18:18 .

I Det Nye Testamente fortæller evangelisten Lukas: "Og pludselig, sammen med en engel, dukkede en talrig hær af himlen op, som priste Gud og råbte: Ære være Gud i det højeste, og fred på jorden, velvilje mod mennesker!" ( Luk  2:13 ).

Samtidig anvender profeten Esajas udtrykket "himmelsk hærskare" på de faldne engle. I dette fragment optræder "den høje vært" også som en slags synonym; bogstaveligt talt er disse ord oversat som "hær af højde":

Og ... Herren vil besøge den høje hær i det høje og jordens konger på jorden.

- Er.  24:21–23

Så fortsætter Esajas: „De vil blive samlet som fanger i en brønd, og de skal lukkes inde i fængslet, og efter mange dage vil de blive straffet. Og månen skal blive rød, og solen skal skamme sig, når Hærskarers Herre regerer på Zions Bjerg og i Jerusalem." I dette fragment er månen og solen ikke inkluderet i nummeret på den straffede vært; de skammer sig over det, de ser, når de ser fra siden. Men syntaksen i den følgende passage fra Femte Mosebog udelukker ikke den fortolkning, hvori himmellegemerne er inkluderet i opregningen af ​​de bestanddele af den "himmelske hærskare":

Og for at du ikke, når du ser op i himlen og ser solen, månen og stjernerne [og] hele himlens hær, skal lade dig narre og tilbede dem og tjene dem, eftersom Herren din Gud har givet dem til alle nationer under hele himlen

- For det andet.  4:19

"Orthodox Encyclopedia" fastslår, at det uden kontekst er vanskeligt nøjagtigt at bestemme indholdet af begrebet "himmelsk vært" [1] . I nogle tilfælde bruges det som et billedligt udtryk for en imponerende mangfoldighed, magt. Det afkom, der er lovet kong David, sammenlignes med den himmelske hærskare ( Jer.  33:22 ; sammenlign: Job.  25:3 . I Esajas' Bog bliver det også brugt i betydningen "mange" ( Es.  34:2 ) . ).

Halvfjerds tolke forsøgte at overvinde denne vanskelighed i oldtiden og arbejdede på deres oversættelse.

I forlængelse af beskrivelsen af ​​dette syn nævner Daniel også hærens leder ( :[9])shr-e tzba‏‎, שַׂר הַצָּבָא.Hebr Og hæren blev udfriet sammen med det daglige offer for ugudelighed” ( Dan. 8:11-12 ).  

I Det Nye Testamentes tekster på græsk, involveret i afsløringen af ​​indholdet af kategorien "himmelsk vært", med definitionen af ​​"himmelsk" ( græsk τοῦ οὐρανοῦ , uranos ), er ikke så meget "hær" kombineret som et billede af styrke ( græsk ἡ στρατιὰ , morfemet er det samme som og i "strategi"), hvor meget magt er absolut, tæt på "fysisk" ( græsk ἡ δύναμις , morfemet er det samme som i "dynamik"):

solen vil formørkes, og månen vil ikke give sit lys, og stjernerne vil falde fra himlen, og himlens kræfter skal rystes

Mf.  24:29

Græsk koncept . ἡ δύναμις τοῦ οὐρανοῦ nærmer sig " himlens magt ". Apostlen Paulus bruger i sine epistler det filosofiske magtbegreb til at danne en kategori, som senere udvikler sig i angelologien til et af elementerne i englenes hierarki :

I den samme kontekstuelle indstilling er begrebet magt udviklet af apostlen Peter :

I 2 Thessalonikerbrev:

Således præsenteres den himmelske vært som en historisk kategori, hvis semantiske indhold har ændret sig med menneskehedens udvikling. Den kendsgerning, at både levende englekræfter og livløse lyskilder kunne defineres i Det Gamle Testamente ved hjælp af det samme udtryk, forklarer moderne ortodokse teologi med utilstrækkelige ideer om den omgivende virkelighed, karakteristisk for menneskeheden ved civilisationens begyndelse. Dette "blev rodfæstet i deres forståelse af verden som et levende væsen. Nogle af dem fandt forklaringen på dette i, at verden er besjælet af Gud selv, andre i, at verden er fuld af guder. I overensstemmelse hermed fungerer solen, månen, "himlens dronning" Ishtar, planeten Venus og generelt hele den "himmelske hær" som hovedpersonerne i hedenske astralkulter" [1] .

Herrens hær

Udtrykket "Herrens hær" bruges i Josvas bog, når den beskriver kommandantens møde med englen :

Da Jesus var nær ved Jeriko, så han og så, og se, en mand stod foran ham, og i hans hånd var et draget sværd. Jesus gik hen til ham og sagde til ham: Er du vores eller en af ​​vore fjender? Han sagde nej; Jeg er leder af Herrens hær, nu er jeg kommet [her]. Jesus faldt på sit ansigt til jorden, bøjede sig og sagde til ham: Hvad vil min herre sige til sin tjener? Herrens hærfører sagde til Jesus: Tag dine sandaler af dine fødder, for det sted, hvor du står, er helligt. Jesus gjorde det

- Nav.  5:13-15

I den oprindelige bog, i den sidste sætning, er ordene "lederen af ​​Herrens hær" gengivet gennem shr-tzba , det vil sige på samme måde som i Dan.  8:11 :

hebraisk וַיֹּאמֶ imes ַׂר צְבָא יְהוָה אֶל יְהוֹשֻׁughter & `ONֵPַלְךָ מֵל imes רַגְלֶךָ כִּי הַוֹ אֲשֶׁר אַתָּה ronic llֶ️ ֹèmpa μַ כֵּן Did [ 10]

Interlineær oversættelse til russisk

Og han sagde, lederen af ​​HERRENs Hær, til Jesus: Tag dine sko af dine fødder, thi det sted, du står på, er helligt. Og det gør Jesus også.

Det opklarende Tetragrammaton ( shr-tzba yhwh ) på dette tidspunkt i teksten til Nonnens Bog indikerer klart, at før Jesus er ikke Hærskarers Herre selv, men en engel sendt af ham (traditionelt antages det, at dette er ærkeenglen Michael ). Der er ingen sådan specifikation i teksten i Daniels Bog, og derfor er de pronominer, der henviser til hærens leder, med stort bogstav der: det forstås, at dette er Hærskarers Herre selv.

Værter - værternes Herre

Herren er skaberen ( 1. Mos.  2:1 , Sl.  32:6 ) og den eneste skaber ( Neh.  9:6 ) af den himmelske hærskare, som gav ham loven ( Es.  45:12 ). Et af hans navne, Sabaoth ( hebraisk יהוה צבאות ‏‎, şə b ā'ô t ) er forbundet med Herrens rolle som leder af den himmelske hærskare ( Es.  40:26 , jf . Dan.  4:32 ) - på hebraisk betyder şā b ā' "hær". Denne kombination er gengivet i Septuaginta på tre forskellige måder; herunder translitterationen Σαβαωθ og som kræfternes Herre , τῶν δυνάμεων [11] (jf.: Frelser i styrke ). Også her ville enhver konklusion, der udelukkende er baseret på russisk etymologi, være overfladisk: Eksegesen af ​​disse definitioner er umulig uden en dyb analyse af de jødiske primærkilder og de historiske omstændigheder ved deres oversættelse til græsk.

Syntaksen for det hebraiske sprog tillader flere muligheder for at forstå sætningen "Jahve af Tzevaot":

Den sidste mulighed er en af ​​de traditionelle; dens begrundelse er uddybet på epigrafiske beviser og kanaanæiske gloser i Amarna-brevene [11] . Men i forhold til definitionen af ​​sammensætningen af ​​begrebet "Himmelsk Vært" giver denne udvikling ikke en entydig definition. I forskellige sammenhænge kan "hære" forstås som:

og i den brede fortolkning af ordene "Sådan blev himlen og jorden fuldendt og hele deres hær" ( 1 Mos  . 2,1 ), som en udtømmende opremsning, er alle jordiske og himmelske væsener inkluderet i "hæren" generelt .

Ikonografi og hymnografi

Mandag [13] er afsat til forherligelse af himmelske ulegemlige kræfter i den ugentlige cyklus af tilbedelse . Hovedtemaet for denne dag lyder på Matins i femtetonens stichera:

Velsignet er den himmelske konges hær: selv om de jordiske besha er martyrer, men værner om engles værdighed, skødesløse med kroppene og æret af de ulegeliges lidelser. Ved de samme bønner fra deres Herre, send os stor barmhjertighed

De første ord i denne stichera er taget som navnet på ikonet, malet ifølge legenden i det første årti efter Kazan-kampagnen af ​​Ivan den Forfærdelige ( 1552 ) til minde om denne tredje, sidste kampagne [14] , - " Velsignet være den himmelske konges hær ", også kaldet "Kirkens militante" [15] .

Den ideologiske kilde til denne ikonografiske type er Johannes teologens åbenbaring . Hans billeder er det himmelske Jerusalem ( Åb.  21:10-21 ), floden af ​​"dyrevande", der strømmer ud af paradis (livets vand, Åb.  22:1 ), den "store by" i brand - den apokalyptiske Babylon ( Åb.  18:2-6 , Åb.  18:18-20 ). Ærkeenglen Michael kan selv være repræsenteret på disse ikoner, ifølge Apokalypsens tekst, i form af en ildengel ( Åb.  10:1-2 ) - for eksempel på en ikon fra slutningen af ​​det 16. århundrede fra kl. Chudov Kloster [15] .

Uden for Rusland er et af de ældste eksempler på den himmelske værts ikonografi et græsk ikon malet omkring 1500 og placeret i klosteret Jomfru Platytera på øen Korfu . To processioner kommer ud af "det jordiske Jerusalem". De retfærdige med deres kors marcherer op ad bjerget til paradis - "Himmelske Jerusalem", mens den anden procession falder i helvede.

Den himmelske vært, der marcherer efter ærkeenglen Michael, er repræsenteret på ikonerne fra det 16. århundredes "Den sidste dom" ( Nationalmuseet i Stockholm [16] ; Opstandelseskatedralen i Tutaev ). I de samme år blev det afbildet på Ivan den Forfærdeliges store banner [15] .

Se også

Noter

  1. 1 2 3 Ivanov M.S. Heavenly Host  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. 9 . - S. 209-210 . — ISBN 5-89572-017-X .
  2. 1. Kongebog  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  3. Nehemias Bog  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  4. 2. Kongebog 17  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  5. 4. Kongebog 17  (græsk) . Ny adventsbibel. Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  6. Salme 33 ( Bib. 32 )  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  7. Femte Mosebog 4  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  8. Femte Mosebog 17  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  9. 1 2 Daniel 8  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  10. Joshua 5  (hebraisk) (pdf). ©2002-2008 Scripture4all Foundation Online Hebraisk Interlinear Bible . Hentet 6. oktober 2010. Arkiveret fra originalen 21. juni 2012.
  11. 1 2 Tkachenko A. A. Hærskarernes Herre  // Orthodox Encyclopedia . - M. , 2006. - T. 12 . — ISBN 5-89572-017-X .
  12. Eissfeldt O. Jahwe Zebaoth // Miscellania Academica Berolinensia. - F, 1950. - T. Bd. 2.H.2 . - S. 128-150 .
  13. Bue. Veniamin (Fedchenkov). Om guddommelig liturgi i den ortodokse kirke . - M. , 1999.
  14. Lepakhin V.V. Vært i gammel russisk litteratur og ikonmaleri. Del 2 .
  15. 1 2 3 Kvlividze N.V. Velsignet er den himmelske konges hær  // Orthodox Encyclopedia. - M. , 2005. - T. 5 . - S. 324-325 . — ISBN 5-89572-017-X .
  16. Ikoner. Stockholm, Nationalmuseum. Ikoner. 2002. Katalog over samlingen af ​​Ulf Abel & Vera Moore. Se: Nationalmuseum. Ikoner Arkiveret 23. august 2010 på Wayback Machine

Litteratur

Se også