| Kloster | |
| Hellige Treenigheds Kloster | |
|---|---|
| 53°39′26″ N sh. 50°37′39″ Ø e. | |
| Land | russiske imperium |
| Landsby | Rød By |
| tilståelse | ortodoksi |
| Stift | Samara og Stavropol |
| Type | kvinde |
| Stiftelsesdato | 1850 |
| Hoveddatoer | |
|
|
| Dato for afskaffelse | 1928 |
| Kendte indbyggere | Maria (Kerova) |
| Relikvier og helligdomme | Genoprettelse af de døde |
| Status | afskaffet |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Rakovskiy Holy Trinity Monastery er et inaktivt kloster af den russisk-ortodokse kirke , beliggende i landsbyen Krasny Gorodok , Krasnoyarsk-distriktet , Samara-regionen i Rusland .
Det blev skabt som et kvindesamfund i begyndelsen af 1850'erne og blev et af samtalecentrene – den senile lære i ortodoksi, men efter at have anklaget samtaledeltagerne for sekterisme, blev de tvunget til at forlade samfundet. Siden midten af 1850'erne har Seeking for the Lost -ikonet været opbevaret i klostret , æret som mirakuløst og betragtet som en af de vigtigste helligdomme i Samara bispedømme . I 1886 blev samfundet omdannet til et kloster, som eksisterede indtil midten af 1920'erne, hvorefter det blev nedlagt. En del af klosterets bygninger er bevaret og bruges som psyko-neurologisk kostskole.
I den midterste Volga-region i 1830'erne udviklede samtalebevægelsen sig. Samtale er en retning i ortodoksi , en sekulær senil lære. Bevægelsen har fået sit navn, fordi dens tilhængere, udover det obligatoriske deltagelse i kirken, samledes til ikke-liturgiske møder, kaldet "arbor". En af de vigtigste dyder for samtalepartnerne er den faste og utvivlsomme lydighed mod den ældste, som etablerede hele levevisen for tilhængerne [1] .
Den åndelige leder af samtaledeltagerne, Vasily Nikiforovich Shcheglov , flyttede i 1835 til Samara-provinsen , til området i landsbyen Krasny Yar . Siden 1838 begyndte han aktivt at prædike sin lære og opfordrede lægfolk til at leve "som et kloster", idet han hævdede, at det ikke er nødvendigt at gå til et kloster for at blive frelst, og åndeligt liv er muligt i verden med en ansvarlig tilgang til sjælens frelse.
Han holdt hjemmemøder - træhuse med bønderne i de omkringliggende landsbyer, prædikede en asketisk livsstil, med ubetinget ædruelighed , tre fastedage om ugen, to måltider om dagen, en streng bønregel, i konstant arbejde og med obligatoriske regelmæssige møder - taler om åndelige problemer. Shcheglov organiserede lokale religiøse samfund og satte en ældste i spidsen for hvert sådant samfund. Bevægelsen blev hurtigt ret populær og oversteg 100.000 medlemmer i 1880'erne [2] . Den officielle ortodokse kirke kunne i mange år ikke beslutte sig for sin holdning til en sådan tendens, idet den enten henviste til harmløse tendenser eller til sekterister af den khlystiske overbevisning.
En af dem, der blev grundlagt af Shcheglov, var samfundet i landsbyen Bolshaya Rakovka , som blev ledet af en bondekvinde Anastasia Kuzminichna Kerova. Efter at have mødt Shcheglov første gang i 1835, accepterede hun hurtigt hans ideer og fulgte efterfølgende nøje hans ord og instruktioner. Efter at have været enke i en alder af 28, modtog hun efter råd fra den ældste Kerova tre piger, der ønskede et åndeligt liv. Sådan så den første celle ud . Som en ekstraordinær og karismatisk person fandt Kerova nemt tilhængere [3] . Samtidige karakteriserede hende som følger [4] : "... hun er en type livlig, energisk kvinde, med et betydeligt naturligt sind og stærk karakter, ambitiøs og initiativrig, prætentiøs for forrang og i stand til hurtigt og dygtigt at oversætte sit givne. ord ind i selve gerningen."
Kerova samlede "arbors", hvor religiøs litteratur blev læst under hendes ledelse, kirkens salmer blev sunget, og samtaler blev holdt om dagligdags emner. Landsbyboere begyndte at henvende sig til hende for at få vejledning og råd. Gradvist voksede antallet af troende og celler med piger i Bolshaya Rakovka. Anastasia Kerova ansøgte Samara stiftsadministration , såvel som til de civile myndigheder, om tilladelse til at bygge en stor bygning til piger og enker, der ønskede at leve i cølibat i henhold til klosterreglerne. I 1850 blev en sådan tilladelse opnået [3] .
Den aktive og utrættelige Kerova fandt hurtigt velgørere, der donerede penge og jord til skabelsen af fællesskabet. Byggeriet blev valgt ikke langt fra landsbyen Bolshaya Rakovka, og efter anskaffelsen af de nødvendige materialer begyndte byggeriet af klostret [3] .
Et par år senere udnævnte bispedømmets ledelse en abbedisse, nonne Anatolien, til samfundet. I nogen tid var forholdet i samfundet ret velstående, men konflikten blussede gradvist op. Faktum er, at Vasily Shcheglov døde i 1854 efter at have overført titlen som samtaleældste til Anastasia Kerova. Folk rakte ud til den gamle kvinde for hendes vejledning og råd. En sådan personlig ære for Kerova kunne slet ikke lide af de søstre, der ikke holdt sig til samtalen, og efter en af fordømmelserne fra dårlige ønsker anklagede politimyndighederne Kerova for sekterisme . Sagen blev behandlet af Kazan Judicial Chamber og Samara Spiritual Consistory, som anså anklagerne for ubegrundede. Kerova blev dog tvunget til at forlade samfundet [3] , og samfundet begyndte at falde. Separate kilder tæller generelt klosterets historie først fra 1859 [5] , idet de mener, at et nyt samfund blev skabt på det tidspunkt.
På en eller anden måde, men i midten af 1850'erne pustede Anna Ivanovna Kadysheva, enken efter den titulære rådmand , nyt liv ind i samfundet. Anna Ivanovna gjorde meget for klostrets velfærd, hun indsamlede midler til dets eksistens i hele Rusland, og besøgte endda Skt. Petersborg , og det mirakuløse billede " Søg efter de fortabte " doneret af hende til klostret tiltrak mange pilgrimme fra alle over stiftet.
Den 8. oktober 1862 blev samfundet officielt godkendt ved den hellige synodes dekret "for at svække og ødelægge skismaet spredt af falske lærere fra Irgiz skismatiske klostre ", og Kadysheva blev dets abbedisse [5] . Kadysheva ledede samfundet indtil sin død i 1870 [6] .
Siden 1871 blev stillingen som abbedisse holdt af nonnen Anatolien (A. Teis), som samme år modtog fuld tonsur i Iversky-klosteret [6] .
I 1857 blev der åbnet en skole i en specialbygget fløj ved samfundet med rettigheder til en læse- og skriveskole. Nybegyndere , deres slægtninge og piger fra de omkringliggende landsbyer studerede på skolen . I 1910 studerede 25 piger på skolen [7] .
I 1878 blev der åbnet et krisecenter i samfundet for børn af soldater, der døde i den russisk-tyrkiske krig [7] .
Den hellige synode omdannede ved et dekret af 7. august 1886 samfundet til et ikke-standard cenobitisk kloster med navnet Rakovsky Holy Trinity Convent [5] .
I de tidlige år boede 37 mennesker i klostret, inklusive abbedissen , en nonne og 35 novicer. Antallet af nonner voksede, og i 1901 var der 317 mennesker i klostret: abbedissen, 60 nonner , 37 tøfler, 35 dekret og 170 midlertidige novicer [6] .
I 1892 blev der på bekostning af Samara-købmanden N.P. Maslennikov bygget et hospice med herre- og kvindeafdelinger [7] .
I juni 1894 ledede abbedisse Sofya (S. P. Tomilova) [6] klostret . Ifølge nogle rapporter skete ændringen af lederskab på grund af det faktum, at abbedisse Anatolia blev dømt for nogle ugerninger, frataget sin abbedisse og reduceret til rang af en simpel nonne [8] .
I 1899 blev et hotel for pilgrimme åbnet uden for klosterhegnet [7] .
Efter anmodning fra indbyggerne i landsbyen Staraya Maina og på ordre fra biskop Guria blev der i 1904 åbnet en klostergård i landsbyen . Bønderne skænkede en grund med bygninger og en handelsbutik, skaffede midler til åbning og indretning af en huskirke . Også efter anmodning fra bønderne var det tilladt at lave en religiøs procession med ikonet "Search for the Lost" fra klostret til Staraya Maina [9] .
Fra 1914 til oktober 1917 ledede abbedisse Poliksena (P. S. Dolgova) [6] klostret .
Under Første Verdenskrig drev klostret to sygestuer for sårede: et i selve klostret, det andet i Samaras gårdhave [7] .
Efter myndighedernes beslutning blev klostret lukket i 1920'erne. Den nøjagtige dato for klostrets lukning kan diskuteres. Ifølge nogle kilder blev klostret lukket i 1928 [5] , ifølge andre - i 1924, hvor en pædagogisk skole lå i dets bygning [10] .
Klostergården i Staraya Maina blev omdannet til en arbejderartel. På grund af et tilsyn fra myndighederne, i modsætning til dekretet om adskillelse af kirke og stat , blev gårdens ejendom ikke nationaliseret . Det lokale klostersamfund fortsatte med at bevare alle klostertraditionerne, selvom det nu blev kaldt arbejdersamfundet artel. I 1924 modtog artel endda en grund på 221 hektar bekvem jord og 78 hektar ubelejlig jord, mens en del af jorden var forpagtet, en del var i forfald. I 1928 boede der stadig 75 nonner i den tidligere gårdhave, som ejede 10 heste, 11 køer samt får og høns. Først i 1928 likviderede den sovjetiske regering endelig klostersamfundet, konfiskerede al ejendom og overførte jorden til en landbrugskommune bestående af landarbejdere og fattige bønder [9] .
Gården i Samara blev nationaliseret. Kapellet , der ligger i gården , fungerede indtil 1920'erne, hvorefter det stod i ruiner i flere år. Det blev revet ned i 1930'erne [11] .
I 1934 overgik området til en koloni for hjemløse børn. I 1936 blev der åbnet et almen typehjem for ældre og handicappede i bygningen af klosteret . Siden 1943 kom de sårede og invalide fra den store patriotiske krig hertil , og efter dens afslutning begyndte man igen at holde ældre og handicappede. I 1979 skiftede institutionen type og blev til en psyko-neurologisk kostskole for handicappede [10] .
I første omgang ejede klostret kun 35 hektar jord. I 1873 modtog samfundet ved kejserligt dekret yderligere 38 acres nær landsbyen Vasilyevka . Forskellige grunde blev doneret til klostret af filantroper, så i 1910 ejede han allerede 1048 hektar jord, blandt hvilke var 3 hektar lille skov og en del af bredden af Sok -floden [5] .
På herregårdens område var der 9 beboelsesbygninger og forskellige udhuse, herunder tæppe-, maler- og jagteværksteder [7] .
Klosteret havde et bibliotek med 27 bind bøger. Bag klosterhegnet var der en frugthave og en teglfabrik [7] .
Klostret ejede også to gårde. Den ene var i Samara , den anden i landsbyen Staraya Maina , Stavropol-distriktet (nu i Ulyanovsk-regionen ). Staromaynsk-gården ejede en grund med et areal på 20 acres og 330 sazhens samt forskellige trækdyr.
I 1863 blev klosterets første tempel bygget og indviet . Det var en varm huskirke af træ i den hellige treenigheds navn . I dette tempel var klostrets hovedhelligdom - ikonet for Guds Moder " Søg efter de fortabte " [5] . Udover den blev der også opbevaret partikler af hellige relikvier og en del af Herrens livgivende kors i kirken [12] . Tempelfesten blev fejret den 9. maj i den hellige treenigheds navn.
I 1900 var Den Hellige Treenigheds Kirke forfalden, og i 1902 blev en ny huskirke i varm sten anlagt til ære for ikonet for Guds Moder " Glæde for alle, der sørger ". Kirken blev bygget på anden sal i rektors bygning og blev indviet af Samara biskop Konstantin den 13. oktober 1905. Der var et klokketårn på søjler foran kirken . Tempelfesten blev fejret den 24. oktober [12] .
Den 25. maj 1876 blev en kold stenskirke indviet i Guds Moders navn . Ceremonien blev udført af Samara-biskoppen Gerasim , som donerede til samfundet billedet af Guds Moders Assumption - en kopi fra det mirakuløse Kiev-ikon. Ved kirken var der et stenklokketårn . Tempelfesten blev fejret den 15. august [12] .
I midten af 1890'erne blev en tre-alter varm kirke af sten i den hellige treenigheds navn bygget og indviet den 20. maj 1895 af biskop Guriy. Byggeriet blev udført på bekostning af Samara-købmanden N.P. Maslennikov. Den højre gang blev indviet den 22. maj 1895 til ære for ikonet for Guds Moder "Seeking the Lost", den venstre blev indviet den 23. maj 1895 i navnet St. Nicholas the Wonderworker . Patronale fester blev fejret den 25. maj i hovedskibet, den 5. februar i højre sideskib og den 9. maj i venstre sideskib [12] .
Også ved klostret var der en kirkegårds trækirke på et stenfundament i allehelgens navn. Den blev bygget i 1866, og i 1882 blev den på grund af forfald nedlagt, og en ny kirke blev bygget på samme sted, indviet af biskop Serafim den 8. september 1884. Tempelfesten blev fejret den 6. december. Og i 1901 blev kirken flyttet til landsbyen, og der blev opført et kapel på sin tidligere plads [12] .
I 1906 blev et stenkapel opført ved klostergården i Samara, tegnet af arkitekten A. A. Shcherbachev . Kapellet blev bygget i russisk-byzantinsk stil med en malerisk silhuet, massivt grundmurværk, tunge trommer og halvcirkelformede kupler . Den havde form som et kors, men virkede afrundet på grund af portalernes lavvandede fremspring [11] .
Ikonet for Guds Moder "Trøst i sorger og sorger ", malet på Athos -bjerget og doneret til samfundet i 1876, blev især æret i klostret. Også et ikon af den store martyr og helbreder Panteleimon og et ikon af den hellige apostel Andrew den førstekaldte med en partikel af hans relikvier blev bragt til klostret fra Athos St. Andrew Skete [12] .
Imidlertid var klostrets hovedhelligdom, og faktisk hele Samara bispedømme, ikonet for Guds Moder " Søge efter de fortabte ".
Genopretning af de dødeIfølge en legende, der eksisterede i Kadyshev-familien af adelige, sejlede ikonet i 1666 langs Volga til Saratov , hvor det blev afsløret for den lokale voivode Kadyshev. Erhvervelsen af ikonet var præget af helbredelsen af guvernøren og fordømmelsen af tyvene fra kirkens ejendom [13] . Ikonet gik i arv fra generation til generation, indtil det gik videre til Anna Ivanovna Kadysheva [5] , der som abbedisse i Rakov-samfundet donerede familiens arvestykke til klostret.
I 1855 kom Kadysheva til St. Petersborg for at indsamle midler til samfundets behov og endte i huset hos en velkendt filantrop og filantrop grev Sheremetev , hvis 11-årige søn var alvorligt syg. Ifølge vidnesbyrdet fra Kadyshevas følgesvend, en af søstrene til klostret M. V. Tikhanova, efter velsignelsen af vandbønnen foran ikonet, følte den unge mand sig bedre og kom sig snart fuldstændig. Historien blev bredt kendt. Moscow Metropolitan Filaret , ønskede at se billedet, begyndte sagen for den all-russiske ære for ikonet "Search for the Lost" i stedet for lokal veneration af ikoner af samme navn fra forskellige steder. Det blev etableret i 1857 og den almindelige festdag blev fastsat - 5. februar [14] .
Grev Sheremetev besluttede i taknemmelighed for helbredelsen at dekorere ikonet. Til dette blev der ifølge tegningen af Metropolitan Philaret skabt en sølvforgyldt ikonkasse i form af udstråling, med engle støbt på siderne og kroner af ædelsten over Jomfruens og Barnets hoveder [15] .
Andre mirakler, der skete med ikonet, er også kendt. I alt i perioden fra 1861 til 1895 registrerede og beskrev klosterets nonner og præster 37 sådanne tilfælde: billedet hjalp med sygdom, tørke, græshoppeinvasion osv. Ikonet blev hurtigt populært i stiftet. Mange pilgrimme skyndte sig til billedet. Da ikonet oprindeligt var placeret over huskirkens kongeporte, blev det til gudstjenesten for de tilbedende sænket ned til dem på snore, og siden 1895 begyndte ikonet at blive overført til stenen Helligtrekongers kirke for sommertiden [15 ] .
Siden 1862 begyndte ikonet at blive båret rundt i bispedømmet til bønnetjenester, bragt til Stavropol (nu Tolyatti), Melekessky-fabrikken (nu Dimitrovgrad), forskellige landsbyer i Samara- , Stavropol- og Buguruslan -distrikterne [15] . På de talrige anmodninger fra Samaras indbyggere tillod bispedømmets ledelse, at ikonet blev bragt til Samara hvert år i 2 måneder [12] .
I 1866 blev en oklad lavet af rent sølv, dekoreret med emalje, turkis , perler og diamanter [5] . Denne dekoration er bevaret på ikonet til nutiden [15] .
I 1896, på vegne af biskop Guria , kompilerede Samara-præsten Pyotr Albitsky et essay dedikeret til ikonet og er på mange måder den vigtigste kilde til information om det. I sit arbejde brugte han manuskripter sendt fra klostret, inklusive historien om ikonet optaget af den første præst i samfundet fra Kadyshevas ord, manuskriptet af Kadyshevas datter, kopieret "fra hendes mors håndskrevne notesbog" og andre materialer [15] .
Under det renovationistiske skisma i den russisk-ortodokse kirke anerkendte nonnerne ikke den renovationsbiskop Alexanders autoritet og nægtede at give ham ikonet, som han rapporterede til de lokale myndigheder i 1924 [16] . Efter lukningen af klostret kendes ikonets skæbne ikke nøjagtigt, sandsynligvis blev det opbevaret hjemme hos en af de overlevende nonner [15] .
I 1930'erne var et bestemt ikon "Searching for the Lost" i Pokrovsky-katedralen i Samara , som på det tidspunkt tilhørte renovationisterne, men ifølge konklusionen fra Kuibyshev-biskoppen Jerome (Zakharov) var dette kun for sent liste fra det ærede ikon. Først i 1953-1954 bragte nonnerne under ledelse af biskop Jerome den oprindelige ikon til Intercession Cathedral, som på det tidspunkt var blevet en katedral [15] . Ikonet forbliver der til nutiden: om tirsdagen synges en akathist foran ikonet , den 18. februar, på dagen for dets fejring, udføres en højtidelig bønnegudstjeneste og procession , ikonet bæres også under den årlige procession omkring kl. by i september [17] .
Beskrivelse af ikonetIkonet er malet på et bræt uden ark , 31,9 × 23,9 cm i størrelsen [15] .
Guds Moder i en rødbrun kjole, hendes hovedtørklæde og Barnets chiton er trimmet med guld [15] . Karakteren af skrift og ikonografi indikerer indflydelsen fra italienske eller kretensiske eksempler fra slutningen af det 18. århundrede [18] .
Ifølge rapporterne fra nonnerne fra Rakovsky-klosteret blev ændringer i ikonets udseende registreret, normalt var det mørkt med svagt skelnelige ansigtstræk, men nogle gange blev det oplyst, hvilket blev betragtet som et tegn på en glædelig begivenhed. Myrrastrømning blev for eksempel bemærket fra maj til oktober 1895 under indvielsen af den nye Hellige Treenighedskirke, hvor kapellet var dedikeret til ikonet "Seeking the Lost" og bønner udført i de omkringliggende landsbyer [15] .
ListerDer er flere lister over det mirakuløse billede.
Den første er kendt fra Kadyshevas ord. I begyndelsen af 1860'erne, da hun passerede gennem Nizhny Novgorod på vej fra Skt. Petersborg, malede en nonne fra Diveevsky-klosteret på foranledning af Nizhny Novgorod-biskop Nektariy en kopi af ikonet, som senere blev opbevaret i Nizhny Novgorod Spassky ( Fair) Katedralen . Hendes videre skæbne er ukendt [15] .
En anden kopi, skrevet af abbedissen af Rakovsky-klosteret Anatolien, var i korskirken i Samara Biskops Hus , nær højre kliros . Hendes skæbne er også ukendt [15] .
I Samara-kirken for apostlene Peter og Paulus blev der opbevaret en kopi, kendt som "ikke lavet af hænder", skrevet af Grigory Zhuravlev , en bonde i landsbyen Utevka , Buzuluksky-distriktet, Samara-provinsen , den 13. februar 1888 [ 15] . Det betragtes som mirakuløst, fordi Zhuravlev var deaktiveret fra fødslen, berøvet arme og ben, mens han arbejdede på dette og andre ikoner, holdt han børsten med tænderne. På nuværende tidspunkt er ikonet overført til Samara Diocesan Church History Museum [18] .
Også kendt er en liste fra ikonet, der ligger i Guds Moders Forbøn i Marienburg nær Gatchina , Leningrad-regionen. Der er bevaret en inskription på ikonet om, at det blev "bygget" den 31. oktober 1888 af iver fra abbedissen fra den hellige treenighed Rakov-kloster, Abbedisse Anatolien med sine søstre, til minde om den mirakuløse udfrielse af Alexander III og hans familie " fra faren for et togvrag " [15] .