| Patronal fest | |
|---|---|
| I. M. Pryanishnikov . Fælles offerkedel på formyndergildet. Begyndelsen af 1890'erne | |
| Type | kristen / folkekristen |
| Ellers | tempel, kapel, udgående, gula ferie |
| Betyder | landsby eller sogneferie |
| bemærket | kristne |
| Traditioner | procession med helligt vand sprøjtning af huse, brønde, floder, marker, husdyr; modtagelse af gæster; fælles måltid; festligheder , messe |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Patronal fest ( tempelfest ) er en helligdag til minde om en begivenhed i hellig eller kirkehistorie , samt en helgen i hvis navn et tempel eller et sidealter til et tempel blev indviet [1] . Denne højtid fejres af sognemedlemmer fra et separat kirkesogn . Da et tempel kan have flere kapeller, det vil sige have flere altre indviet til ære for forskellige begivenheder eller helgener, kan der være flere patronale fester i et sogn (alt efter antallet af altre). I byer, især store, fejrede kun en del af indbyggerne denne højtid på samme tid - sognebørn i en eller flere kirker [2] .
Andre navne: rus. tempel, kapel, kapel, sogn, kongres, gul ferie, trone [3] , årlig helligdag [4] ; ukrainsk ferie, tempel ; hviderussisk kirmash .
Sandsynligvis begyndte patronale helligdage i Rus at brede sig fra det 13. århundrede. På samme tid var blandt komponenterne i dannelsen af lokale patronale helligdage ikke kun kristne traditioner for at ære den helgen eller den hellige begivenhed, som templet er dedikeret til, men også førkristne traditioner for at ære religiøse genstande, lokale stamme- og helligdage [5] . Patronalfesten blev sammen med påsken betragtet som en af de vigtigste årlige helligdage og blev fejret i alle sogne såvel som af sognemedlemmer i bykirker.
Den regerende biskop , dekanen , gejstligheden og lægfolk fra nabosognene, guvernøren , godsejeren , kosakker for at opretholde orden, talrige gæster var inviteret til tempelfesten (i moderne tid er journalister , politi , ambulance og brandvæsen også inviteret ). Kirkens ritual med patronale fester i hovedstæderne og i de mest afsidesliggende landsbyer adskilte sig næsten ikke. På kirkelige helligdage i landsbyen blev der efter festgudstjenesten , hvor alle tilstedeværende søgte at modtage nadver , holdt en taksigelsesgudstjeneste i alle sognets landsbyer med velsignelse af vand , med korstogt , med bæring af bannere . og ikoner af de såkaldte "gudsbærere" blandt sognebørn [6] . Hvis sognet var lille, så blev ikonerne ført gennem alle landsbyerne allerede før liturgien. I nogle landlige sogne begyndte præsten med gejstligheden at gå til sognebørnernes huse og tjene en bønsgudstjeneste foran billedet af tempelhelgen nogle dage før helligdagen. I byerne foregik processionen efter liturgien rundt om kirken, nogle gange mellem kirkerne af samme navn eller fra nærliggende kirker til den "navngivne", men da nødvendigvis gennem sognets område eller omkring det.
I små byer og landdistrikter blev under processionen ikke kun beboernes og udhusenes huse, men også brønde, floder, marker og husdyr drysset med helligt vand. Hvor værterne stillede op med et bord dækket med en hvid dug med vand klargjort til indvielse ved porten, blev der serveret bønnegudstjeneste. I særskilte huse blev der efter anmodning fra sognebørnene holdt bønnegudstjenester, hvortil kirkens præster fik overrakt "hvem der kunne" - mad, penge. I mange landsbyer startede man normalt et festmåltid først efter at "alter"-ikonet havde besøgt hytten [7] .
Det blev anset for obligatorisk at modtage gæster på en tempelferie - slægtninge, venner, naboer. Indtil midten af det 19. århundrede varede tempelferier (ofte om efteråret eller vinteren) normalt fem til syv dage, senere blev varigheden reduceret til en til tre dage. Men faldt ferien på et varmt måltid, fejrede de en dag. Samtidig blev fejringen i nogle landsbyer holdt fra frokost til aften, i andre - fra aften til morgen. I Nizhny Novgorod-distriktet i provinsen af samme navn i slutningen af det første årti af det 20. århundrede afhang varigheden af patronale helligdage af, hvilken dag i ugen de faldt på, da de under alle omstændigheder fejrede indtil slutningen af ugen [8] .
Forberedelserne til festen begyndte på forhånd. De fejede alle gader og gårde. De opdaterede og rensede templet: de rensede lønningerne på ikonerne, lysestagerne, opdaterede udskæringen og malingen på kirkens redskaber, dekorerede templet med blomster, farverige bånd (i øjeblikket - balloner ). I byer og i nogle landsbyer oplyste skåle med brændende fakler om aftenen før og på helligdagen klokketårnet, templet indefra eller udefra. Alt dette arbejde blev normalt udført af mænd. Kvinder derimod satte huset i stand, forsøgte at købe nye ting til familiemedlemmer, bagte brød og tærter og bryggede øl. Nogle steder bryggede de øl og gjorde bord til hele landsbyen. I alle familier, der ventede gæster, købte de de nødvendige forsyninger, vodka og vin, idet de huskede, at "uden pandekager er det ikke fastelavn, og uden vin er det ikke en ferie." Alle stræbte efter bedste evne for at gøre festbordet rigt for at kunne fodre og drikke rigeligt af alle gæsterne. Aftensmaden blev tilberedt fra tidlig morgen på helligdagen, så der var altid mærkbart færre kvinder i kirken end mænd [8] .
Bønderne holdt fast i den skik på mæcengildet at behandle "enhver, der kommer i hytten" - både en landsmand, og en forbipasserende og en tigger. På denne dag var enhver gæst velkommen - de forsøgte at fodre og drikke fra hjertet. I byer blev der som regel kun budt velkommen. Slægtninge og venner gik altid for at besøge hinanden [8] .
Hvis ferien blev fejret af flere landsbyer, så blev den normalt organiseret af hver landsby efter tur. I store sogne i provinserne Vologda, Kostroma, Novgorod såvel som i Sibirien kunne mæcenfesten vare en eller to uger, hvor festen "overgik" fra en landsby til en anden i henhold til den etablerede orden. Hver landsby modtog gæster på sin "egen" dag [3] .
Festen blev ledsaget af samtaler, udveksling af nyheder, sang og nogle gange dans. Indtil midten af det 19. århundrede indtog åndelige vers, salmer og troparia en væsentlig plads i festernes sangrepertoire. I det europæiske nord og Sibirien blev der også opført epos, eller, som de blev kaldt, "gamle tider". Men i slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede sang de overalt "hvad der end falder ind i deres hoveder" [8] .
Templets helligdage var kendetegnet ved en overdådig fest med en drink og en eftermiddagslur, at gå rundt og feste slægtninge og venner - familier eller virksomheder (unge, fyre, gamle mennesker), offentlige festligheder [8] , som julesange . Omfangsrige fester og lystige festligheder på trondagen vakte ofte kritik fra kirken [9] .
Mange steder var basarer eller messer tidsindstillet til de patronale helligdage , som hovedsageligt blev besøgt om eftermiddagen [8] .
Festligheder på protektionsgilder blev holdt samme sted fra år til år. Alt efter forholdene og traditionen kan dette være pladsen ved siden af kirken eller gaderne i tilknytning til den, udkanten, den høje flodbred eller en grøn eng, en landlund osv. Købmænd med alverdens slik strømmede til. til festlighedsstederne i forvejen. Særlig efterspørgsel var på honningkager, billige slik, nødder, frø og også kvas med rosiner. Festlige festligheder trak normalt ud til sent, og i foråret og sommeren fortsatte de nogle steder indtil daggry. De vigtigste deltagere i festlighederne var ugifte unge og nygifte [10] .
Blandt de gamle troende blev de vigtigste datoer i den kristne kalender eller helgenernes mindedage, hvor bedehuse blev indviet, betragtet som patronale helligdage.
I øjeblikket arrangeres der gratis måltider for alle på patronale helligdage, optrædener af sangere , dansere , talere og demonstrationer af film med kirkelige temaer.
Posvitseny ( tjekkisk . Posvícení , slovakisk. Proščenje - "indvielse" [11] , Morav. Hody ) er patronale helligdage i Tjekkiet, dedikeret til det landlige tempel og den helgen, som templet er viet til. De afholdes fra slutningen af sommeren til advent – søndagen nærmest helgendagen. Hver landsby har en helligdag dedikeret til sit tempel.
Under fejringen af templets helligdage blev i nogle områder bevaret rudimenterne af ritualer forbundet med mindehøjtideligheden af de døde. Så i det nordøstlige Mähren, på denne helligdag, gik de altid på kirkegården, og nogle steder gik de der i en højtidelig procession selv i begyndelsen af vores århundrede [12] . Kirken tjente en særlig gudstjeneste for de døde.
I Mähren udføres tilrettelæggelsen af festlige skikke og forlystelser af de ældste ("gamle mænd"), som er udvalgt af den lokale ungdom. I løbet af ferien giver landsbyhovedet dem den såkaldte "ret". Selve helligdagen varer fra søndag til tirsdag: en liturgi og en bønsgudstjeneste udføres i templet, ofte finder der en procession i folkedragter sted, en gåtur under en T- shirt , en generøs fest, gæster fra andre landsbyer modtages. De første dage af ferien "gives" til ugifte unge, og tirsdag - til familie [13] .
Patronale efterårsferier har overlevet til i dag. De fejres hovedsageligt af unge mennesker, der danser flere aftener i træk (fra fredag til mandag). Højtidens religiøse karakter forbliver kun i den ældre generations hukommelse. Traditionen er bevaret for, at nære og fjerne slægtninge fra hele landet kommer til denne højtid, dette observeres især i Slovakiet [11] .
Kirmes ( tysk : Кirmes , Кirchtag , Кirchweih , som oversættes som "Kirkemesse") er det tyske navn for en helligdag eller en landlig messe afholdt på dagen for skytshelgen for den respektive lokalitet. Ferien varer normalt fra to til fire dage: fra søndag til onsdag. Den første dag gennemføres et religiøst optog til kirken, og derefter gennem landsbyen og gennem markerne. Aftensmaden fulgte, og om aftenen var der dans. Næste dag (dage) blev der afholdt konkurrencer i løb og hestevæddeløb, hop i taske, dans omkring en vædder, eller med flag, kampe mellem fyre og hanekampe, der blev afholdt klatring i et fair træ ( Kirmesbaum ). Den sidste dag blev der ofte arrangeret en maskerade, hvor "æsler", "dansende bjørne", den pjuskede "Sidste dag" - Kehraus deltog [14] .
De farverige fejringer af patronale dage på det moderne Belgiens og Luxembourgs område - kermessa - opnåede en sådan berømmelse, at de blev inkluderet i listen over mesterværker af menneskehedens mundtlige og immaterielle kulturarv , og selve ordet blev lånt af mange sprog. Fejringen finder sted en eller to gange om året (normalt om sommeren). Ducasse ved Mons ( Doudou ) afsluttes traditionelt med en halv times dramatisering af Sankt Georgs kamp med slangen (dragen). Bruxelles -kermesser, nævnt i kilder fra anden halvdel af det 14. århundrede, havde ikke så meget en religiøs som en historisk baggrund: først gengav de episoder med tæsk af jøder , og fra 1530 mindede de om slutningen af pestepidemi. Selvom Charles V af Habsburg i 1531 beordrede, at patronale fejringer skulle begrænses til én dag, fejres kermessa i nogle områder i en hel uge (eller endda to).