Følgende helligdage fejres i Thailand :
| Dag | russisk navn | Lokalt navn | Noter |
|---|---|---|---|
| 1. januar | Nyt år | Wang Khun Pi Mai (วันขึ้นปีใหม่) | |
| februar | Makha Bucha | จัดงานวันมาฆบูชา | Buddhistisk højtid, fejret i henhold til den thailandske månekalender |
| 17. marts | Muay Thai dag | Til minde om den legendariske kriger Nai Kham Thom | |
| 6. april | Chakri dag | Til minde om Rama I , grundlæggeren af Chakri-dynastiet | |
| 13. april - 15. april | Thai nytår | Songkran _ | |
| Kan | Vesak (Visakha Bucha) | Visakha Bucha | Buddhistisk højtid, fejret i henhold til den thailandske månekalender |
| Kan | Kongelig ceremoni for det første pløjeland (Feast of the First Furrow) | พระราชพิธี ีจรดพระนังคัลแรกนาขญั | Kun for fag |
| Den 1. maj | Arbejdsdag | Fridag | |
| 5 maj | kroningsdag | kroningsdag | Årsdagen for kroningen af Rama IX i 1950 |
| juli | Asalaha Bucha | จัดงานวันอาสาฬหบูชา | Buddhistisk højtid, fejret i henhold til den thailandske månekalender , kun for emner |
| juli | Vassa | Khao Phansa (เข้าพรรษา) | Begyndelsen af den tre måneder lange faste, fejret i henhold til den thailandske månekalender |
| 1. juli | midtårs festival | Fridag | |
| 12. august | Mors Dag | จัดงานวันแม่แห่งชาติ | Dronning Sirikits fødselsdag |
| september | Sartthai dag | Sart Thai (สารทไทย) | Minde om de døde (buddhistisk højtid) |
| oktober | Også Phansa | จัดงานออกพรรษา | Afslutningen på den tre måneder lange faste, fejret i henhold til den thailandske månekalender |
| 23. oktober | Chulalongkorn | Wan Piyamaharat (วันปิยมหาราช) | Kong Rama Vs dødsdag |
| november | Kathin ceremoni | Thot Kathin | Donationer til munke (buddhistisk helligdag) |
| november | Loykrathong | งานลอยกระทง | Festival dedikeret til vandånden Phra Maekhong Kha |
| 5. december | Fars dag | วันเฉลิมพระชนมพรรษา | Kong Rama IX 's fødselsdag |
| 10. december | Grundlovsdag | Overgang til konstitutionelt monarki i 1932 | |
| 31. december | Nytårsaften | Wang Sin Pi (วันสิ้นปี) |
Traditionelt kan thailandske traditioner opdeles i to typer: traditioner relateret til individet og traditioner relateret til samfundet. De førstnævnte omfatter traditioner forbundet med fødsel, ægteskab, død, bygge et hus, traditionen med at blive munke af dem, der har nået en alder af tyve, traditionen med at tale med ånden (skytsengel) Khwang (ขวัญ), traditionen forbundet med med at opnå fortjeneste (tham bun) efter alder.
De vigtigste offentlige omfatter traditionen forbundet med ændringen af måneåret "van trut", med det nye år Songkran , og traditioner forbundet med buddhismen: begyndelsen på den tre måneder lange faste "khau phansa", hvor munkene skal tilbringe natten kun i templet, og begyndelsen af den periode, hvor munke kan gå hvor som helst, ook phansa, og mange andre.
Derudover fejres nationale helligdage forbundet med mindeværdige datoer.
Denne tradition er uløseligt forbundet med samtaler med ånden Kwang , men har ikke desto mindre ritualer relateret til moderen. Det anses for godt for moderens helbred at udføre yu-fai ritualet. Faktisk er dette en wellness-procedure, som består i en ung mors konstante ophold i en sauna til en halvmåne. Til dette er et værelse afsat i et traditionelt hus, hvor en del af gulvet er adskilt. Der tændes og vedligeholdes der hele tiden et bål, hvorpå der koges afkog af plantesamlinger, som bruges til kompresser og hygiejneprocedurer. For at brødføde barnet bliver moderen bragt til samme værelse.
Det er klart, at i moderne forhold i bylejligheder er en sådan procedure ret vanskelig at implementere. Derfor udføres det i badeværelserne, tilpasser brændere og kar til at forberede afkog der. Under sådanne forhold er mødre begrænset til daglige procedurer i to til fire timer i to til tre uger. Som følge heraf genoprettes kvindens krop til tilstanden før graviditeten. En mærkbar effekt af foryngelse opstår, hvis "u-fi" proceduren udføres fuldt ud.
På barnets tredje fødselsdag samles de pårørende i moderens hus. De skiftes til at tage barnet i armene, kigge på det og notere alle mulige mangler, også dem der ikke rigtig er der.
Dette gøres for at skytsånden Khwan, der bor i hovedet på hver person, ikke forlader barnet på dette tidspunkt, idet han tror, at barnet allerede er godt og ikke har brug for en vogter. Faktisk beder pårørende ånden om at blive hos barnet og guide det gennem livet.
En måned efter fødslen barberer barnets far eller bedstefar sit hoved (koon phom fair ritual, โกนผมไฟ), og fjerner håret, der voksede i livmoderen, og derved bryder forbindelsen med hende og renser hans hoved for forbindelse med lavere status moderorganer.
Det er værd at være opmærksom på, at dele af kroppen traditionelt har deres egen status. Hovedet er det højeste statusorgan, Khwans ånd bor i det, holder en person, leder ham gennem livet og ansvarlig for hans mentale sundhed. Dette er en af de vigtigste og mest varige traditioner i landet. Derfor kan du ikke stryge en persons hoved, da hænderne er under hovedet og har en lavere status, desuden udføres en eller anden form for arbejde konstant af hænderne, de er ikke altid rene, i modsætning til hovedet og håret. Thai hår er altid i perfekt renhed. Dette viser respekt for skytsånden og bevarer hovedets høje status. Kun forældre eller mennesker, der har et upåklageligt ry i buddhistiske kredse, kan stryge et barns hoved, da de bestemt ikke vil ønske barnet dårligt. I andre tilfælde vil et forsøg på at klappe nogen på hovedet blive betragtet som en stærk fornærmelse. Thaierne tror, at en sådan gestus vil bringe uheld, da det støder Khwan-ånden.
Der er et skilt, hvorefter man ikke må passere under hængende linned, især under kvinders. I gamle dage troede man, at dette ville føre til døden: en kriger, der gik i krig, ville bestemt ikke vende hjem.
Du kan heller ikke tale hen over hovedet på den ældste, det ser meget uhøfligt ud. Det betragtes som en dårlig form at gå forbi en siddende ældre person uden at sidde på hug eller undskylde, fordi i dette tilfælde vil hovedet på den ældre person være på niveau med kroppen på den forbipasserende person.
Det thailandske sprog har to ord for hoved. Bare et hoved, som både mennesker og dyr har, er "hua" (หัว). Og ordet for "hoved", der kun gælder for en person, er "siisa" (ศีรษะ). Sidstnævnte er et meget høfligt ord, der understreger en persons dominerende stilling, da kun mennesker har et hoved højere end andre dele af kroppen. Herfra vokser rødderne til et sådant socialt fænomen som ansigtstab .
Hvis der er et hoved, så skal der være et ansigt og øjne. Hvis alt er i orden med hovedet, så er der heller ingen problemer med ansigt og øjne. De siger om sådanne mennesker "naa taa dii" (หน้าตาดี), det vil sige, at både ansigtet og øjnene er gode (mere sandsynligt "et ansigt med gode øjne"). Det betyder, at en person tænker på sit eget omdømme, ikke begår handlinger, der miskrediterer ham, beskytter familiens ære og værdsætter et godt navn.
Folk, der nyder autoritet i samfundet, siges at have et navn og en stemme, "mi chyy sieng" (มีชื่อเสียง), men her betyder det snarere "at have et stort navn", det vil sige en kendt person og "vel- kendt” , er forholdet til ”at have stemmeret” relativt. En person, der lovede meget og ikke opfyldte dette, kan helt miste sit navn og sin stemme: "chyy sieng sieh haay" (ชื่อเสียงเสียหาย), han vil ikke længere være tillid til.
Værre end tabet af et navn er tabet af et ansigt : "dette naa" (เสียหน้า), måske mere korrekt "beskadigelse" af et ansigt, snarere end "tab" af det, ellers lyder det for drastisk. Der er en opfattelse af, at betydningen af fænomenet "ansigtstab" er overdrevet af udlændinge (Thaiere er generelt tilbøjelige til at støtte misforståelser, der er gavnlige for dem). Du kan tabe ansigt ved at opføre dig uretfærdigt i samfundet, råbe ad nogen, forsøge at ydmyge nogen, begå enhver upassende handling, som andre finder ud af. Med tabet af ansigt er det allerede svært at fortsætte med at leve eller arbejde i dette samfund. Hvis rygtet om tabet af ansigt når forældrene og deres miljø, så er det bedre at afbryde kontakten med forældrene for ikke at genere dem. I nogle tilfælde kan sagen ende med selvmord eller mord.
Værre end "at miste ansigt" er "sælge ansigt", "khaay naa" (ขายหน้า). Dette kan ske, hvis en person bedragede nogen, indrammede, stillede urimelige krav og ikke fik, hvad han ville, forrådte nogen. Dette betragtes som en uudslettelig skam for ham og hans forældre. I dette tilfælde kan du på en eller anden måde prøve at vaske skammen væk fra dine forældre kun ved at begå selvmord.
Der er også en række skikke forbundet med Kwangs hoved og ånd. Så en hovedpude bruges aldrig til andre formål, ellers kan Khwan blive vred, tiltrække dårlige drømme, "smide hovedet fra puden" ("tok måne", ตกหมอน) osv.
Hver af thaierne betragter huset som det vigtigste i hans liv, fra fødsel til død, da de siden oldtiden ikke kun boede i huset, men også fødte børn og døde. Efter et af husstandsmedlemmernes død, efter et afskedsritual, der kunne vare tre, fem eller syv dage, blev liget af den afdøde kremeret, og noget af asken blev anbragt på et æressted i huset. Således tjente huset sit formål ikke kun under dets indbyggeres liv, men også efter det. I oldtiden blev asken fra afdøde slægtninge placeret under husets tærskel. Man troede, at deres sjæle ville vogte boligen. At træde på tærsklen til ethvert thailandsk hus, tempel eller enhver anden bygning betyder derfor at fornærme de ånder, der vogter husets fred og velvære. Tærsklen skal overskrides.
Døden i sig selv betragtes ikke af thailændere som sorg fra tabet af en elsket og betragtes som en naturlig overgang fra en tilstand af væren til en anden, forbundet med at slippe af med lidelse i dette liv og opnå tilstanden "sabai-sabai", det vil sige fuldstændig komfort. I en vis forstand kan man endda glæde sig over den afdøde - han oplever ikke fysisk pine, han har gennemgået den næste cyklus af sin karma og trådt ind i en ny cirkel af sin sjæls eksistens. De ser ham ud med æresbevisninger og holder et lyst minde om ham. Tidspunktet for farvel (tre, fem eller syv dage) afhænger af ugedagen, hvor personen døde. For det første betragtes ulige tal som heldige i Thailand, så denne særlige afskedsrækkefølge og ritualer skal overholdes. For det andet kan man ikke begrave, det vil sige kremere torsdage, lørdage og mandage, da hver torsdag er en helligdag, lærernes dag, og lørdag og mandag er lovlige fridage for begravelsesarbejdere. Ud fra disse betragtninger beregnes antallet af dages afsked med afdøde. I disse dage er fire munke inviteret til huset for at udføre afskedsritualer. Tallet "4" markerer døden, så dette antal munke kan kun ses i huset i ét tilfælde. At invitere munke er tham bun, at gøre gode gerninger og modtage fortjeneste for sin karma, det vil sige en hellig gerning.
Mens folk laver mad i løbet af dagen, bygger og dekorerer en kanonvogn i cirka 4-5 meters højde, lytter til musik, drikker og spiser, holder mindst to personer døgnvagt ved kisten med liget. Stearinlys er placeret ved siden af kisten, og disse faste tjenere ser på deres ild. Hvis nogle af stearinlysene pludselig slukkes, betyder det, at den afdødes sjæl er urolig, og det er nødvendigt at bede munkene om at udføre yderligere ritualer. Det betragtes som uheld, hvis en sort kat hopper over en kiste med en død person eller, endnu værre, ligger på hans bryst. Dette kan betyde, at Matthiurats ånd, som kommer for den afdødes sjæl, kan afvise det af en række årsager, og sjælen vil forblive på jorden i form af en ond ånd eller utilfredshedens ånd Pret. I dette tilfælde kan den afdøde ikke kremeres uden passende ritualer, for hvilke særlige phutkhau phuke-ældste hyres til at udføre disse ritualer og bede om hjælp fra himlen.
Den afdøde skal putte en mønt for spiritus i munden. I gamle dage lagde man guld. Efter kremering modtog medarbejderne dette smeltede stykke guld som betaling for deres tjenester. Og lige før ligbrændingen knækkes en kokosnød over hovedet på den afdøde - et symbol på hovedet, hvorfra skytsånden Khwan skulle komme ud, ledsager en person hele livet - og så hældes kroppen med kokossaft, da denne juice er et symbol på renhed.
På den sidste dag af begravelsesritualer, efter rigelig almisse til munkene, efter en smuk ligbrænding med fyrværkeri og fyrværkeri, mindes alle slægtninge, venner, bekendte og naboer til den afdøde ham med en rigelig fest. Sent om natten slutter dødens fest.
Traditionelt blev thailandske byer og landsbyer bygget i nærheden af vandområder - floder og søer. Husets nærhed til vandet var grundlæggende. Huse blev bygget på pæle, for i regntiden steg vandstanden i floderne mærkbart. Ferien med at lægge den første bunke er forbundet med opførelsen af huset . I øjeblikket, nær nye bygninger, kan du se en bunke bundet med flerfarvede bånd - dette er en gammel tradition for at tiltrække gode ånder, der senere vil vogte huset. En vigtig betingelse for opførelsen af et hus er dets orientering til dele af verden. Traditionelt var indgangsdøren placeret på østsiden. Soveværelserne var bygget således, at folk sov langs en kort væg, og udelukkende med fødderne mod vest. Vesten forbindes med døden, hvilket ikke er overraskende, for solen – livets kilde – "dør" i Vesten. På nuværende tidspunkt overholdes denne tradition ikke så strengt, moderne huse er bygget efter andre kriterier, selvom det er usandsynligt, at enhver thailandsk vil sove med hovedet mod vest selv i nye huse. I huset er det kun den afdøde, der kan ligge med hovedet mod vest. Men sengene er stadig orienteret langs den korte væg i soveværelset. For det første kan der om nødvendigt passe flere personer i rummet. For det andet var soveværelset organiseret på en sådan måde, at den korte væg i det rektangulære rum var vinkelret på rygbjælken.
På fuldmånen i den sidste måned af måneåret fejrer folk i mange lande i Sydøstasien den gamle højtid Loykrathong .
Månederne og dagene i den thailandske månekalender falder ikke sammen med den sædvanlige europæiske kalender. Måneåret begynder med den "almindelige" 12. måned, december, og betragtes som den første månemåned. Derfor er januar den anden månemåned osv. Alle traditionelle thailandske helligdage og festivaler er specifikt knyttet til månekalenderen (tyantharakhati) og månens faser. I månekalenderen er månederne kun nummererede, men i den sædvanlige solkalender (suriyakhati) har de deres egne navne, derfor, hvis du navngiver månedens nummer, og ikke dens navn, vil måneden blive underforstået nøjagtigt iht. til månekalenderen. Nogle gange falder Loy Krathong på fuldmåne i den ellevte månemåned (oktober), men oftest falder den sidste fuldmåne på den sidste måned i det udgående måneår (november). På dette tidspunkt anses vandet i floderne for at være det reneste, og flodlejerne er de mest komplette.
Betydningen af ferien er at tilbede Buddha Gautamas fodaftryk , efterladt af ham på bredden af Nam Tha Nathi-floden i Indien, hans spor i historien - Læren, i at slippe af med lidelse og fiasko, ved at lade dem flyde sammen med flodens vand, og udtrykker også respekt og taknemmelighed over for ånden i floden Phra Maekkhong Kha (eller Mae Phra Kong Kha). Længe før denne ferie forbereder folk sig til det festlige optog, som nogle gange strækker sig over mange kilometer. Skoler, universiteter og virksomheder organiserer deres spalter. Disse er mini-paladser på hjul, omhyggeligt dekorerede og oplyste, akkompagneret af karaktererne fra gamle legender fra Ramakiana , dansere, krigere, smukke piger, dukketeaterforestillinger, sabelkampe, musik, danse og sange. Og alt dette er i bevægelse, søjlerne krydser langsomt hele byen.
Symbolet på denne ferie er krathong. "Loy" betyder "svøm, glid på overfladen af vandet." Krathong er en lille båd, hvis bund er lavet af et snit af en palmestamme, som igen er dekoreret med træblade, blomster eller farvet papir (sidstnævnte mulighed er meget uønsket, da papiret vil forurene vandet i floden), tre røgelsespinde og et lille lys. Det viser sig en meget smuk blomst, der ligner den åbne knop af den hellige lotus som et symbol på en åben sjæl og oprigtighed. Det er sædvanligt at sætte en lille mønt i krathong (1, 2 eller 5 baht ). Nogle sætter et hårstrå af deres eget hår eller et klip af en negl der.
Når krathongen er klar, skal du gå til floden. I princippet kan det være et hvilket som helst vandområde, hvis der ikke er en flod eller kanal i nærheden, vil selv en pool duge. Du skal tænde røgelse og et stearinlys, knæle ved vandet, hæve krathongen med begge hænder til niveau med din egen pande i det respektfulde ritual " wai ", bøje hovedet let og bede vandånden Phra Maekkhong Kha om at tage væk alle svigt, ulykker, sygdomme, tab, sammen med krathong, utilfredshed og lidelse. Et hårstrå af dit eget hår og et snit af en negl symboliserer personlige fejl, som du gerne vil slippe af med. Derefter sendes krathongen ud på vandet, og den flyder ned ad floden uden mulighed for at vende tilbage, for altid.
Dernæst skal du takke Phra Mae Khong Kha for at give vand, grundlaget for livet, bede om tilgivelse for vandforurening i livets proces og ønske alle dine kære lykke og sundhed, held og lykke, velstand og de skæbnegaver, der vil forbedre deres karma.
Nogle gange sker det, at krathong synker. Ifølge overbevisninger taler dette om den dårlige karma hos den, der lukkede den ind, krathongen modstår ikke en persons synder.
Den første krathong blev ifølge historiske oplysninger lavet af den ældste af de yngre hustruer (nang nap pkha mat sanom ek) fra den første konge af Sukhothai-perioden , faderen til den thailandske nation Phra Ruang Phra Yalithai . Det var oprindeligt en brahmintradition at ære den hinduistiske guddommelige triade af Phra Tri Murati – Shiva, Vishnu og Brahma – for at muliggøre fremkomsten af Gautama Buddha og hans lære og for at tilbede Buddhas fodaftryk. Ifølge traditionen laves den største krathong stadig i den gamle hovedstad i den siamesiske stat, byen Sukhothai , en af de lyseste festligheder af Loy Krathong-festivalen afholdes også der.
Den mest farverige ferie finder sted i kongerigets "nordlige hovedstad", byen Chiang Mai . Ud over processioner, koncerter, teaterforestillinger til lands og til vands, fyrværkeri, fyrværkeri og andre folkefester, skydes khom fai papirlanterner op i himlen tættere på midnat. Kun i den nordlige del af landet kan man se denne tradition fuldt ud, i al dens rækkevidde, og samtidig tage del i den. Denne tradition kaldes yi peng, den kom fra Burma , der grænser op til de nordlige provinser i Thailand, og spredte sig ikke i den centrale del og i rigets sydlige provinser. Før du sender en lommelygte op i himlen, er det sædvanligt at fremsætte et ønske. Det sker, at lommelygten ikke kan tage af eller brænder ud og fanger et træ. I dette tilfælde griner de og siger, at der er kommet for mange ønsker. Hele næste dag kan du se, hvordan de slukkede lanterner jævnt falder ned over byen.
På denne dag kommer vinteren og erstatter regntiden.
En af de mest populære og sjove ferier afholdt i den nordøstlige del af Thailand ( Isan ) og meget populær blandt turister er Elephant Catching Festival i Surin -provinsen , som traditionelt afholdes hvert år i november måned. Indbyggerne i Surin har længe været berømte for deres evner til at fange vilde elefanter og træne dem.
Tidligere blev vilde elefanter fundet i stort antal i junglen i den del af Thailand, der støder op til Khmer-staten, og på selve Cambodjas territorium (i øvrigt er navnet på dette land i originalen mere i overensstemmelse med en etableret i sovjettiden - Kampuchea, Thai. กัมพูชา). Men en langvarig militær konfrontation inde i Cambodja har taget hårdt på elefantbestanden på disse steder. Over tid, sammen med antallet af disse dyr, er antallet af specialister i at fange og træne dem betydeligt faldet, og i øjeblikket er mahouts tvunget til at støtte jagt gennem forskellige forestillinger, elefantshows blandt turister. Nu er festivalen for at fange elefanter blevet den største og smukkeste forestilling i Surin, hvor du fuldt ud kan værdsætte mahouternes kvalifikationer og disse dyrs evner. For første gang opstod denne tradition som helligdag i 2503 ifølge den buddhistiske kalender ( 1960 ). Ferien begynder med bevægelsen af en enorm søjle af elefanter (normalt i mængden af 120-150 elefanter). Søjlen ledsages af unger i alderen 2-3 uger og ældre.
I løbet af ferien viser de største elefanter deres trækevne ved at flytte forskellige læs, spille fodbold med mennesker og udføre en masse andre tricks, der gør det muligt at evaluere ikke kun træningen af dyr, men også mahouternes færdighedsniveau - tæmmere, der har opnået så fremragende resultater som i uddannelse af elefanter og i at styre dem, fordi elefanten i oldtiden var et kampdyr, og udfaldet af kampen afhang ofte af førerens dygtighed.
Tidligere var traditionen med at fange elefanter et årligt kongeligt ritual ledet af monarken selv, hvor bønner og besværgelser blev reciteret svarende til dette ritual, hovedsageligt for at sikre, at den fangede vilde elefant blev tæmmet hurtigere. I øjeblikket genoplives dette ritual gradvist.
Provinsen Surin er centrum for denne ferie, og dens myndigheder fører en politik for at genoplive gamle traditioner for at tiltrække flere turister, herunder så enhver besøgende har mulighed for at få mest muligt ud af ferien og lære den oprindelige kultur at kende af provinserne i den nordøstlige del af riget.
Helligdagen dedikeret til denne konkurrence på vandet er en af de traditioner, der falder på de sidste dage af den store buddhistiske fasteperiode Khau Phansa (indtil omkring fuldmånen i november), hvor vandet i floderne stiger til sit maksimale niveau. På dette tidspunkt samles indbyggere i provinserne Pitsanulok , Nan , Angthon , Pathum Thani , Suratthani , Ayutthaya og andre nær floder og søer til sejlsportskonkurrencer.
Disse konkurrencer afholdes årligt i de provinser, hvor det er muligt at afholde dem, det vil sige hvor der er et stort reservoir eller en bred flodleje. De opstod for 600 år siden i Ayutthaya-perioden i den siamesiske stat, og nu er de blevet en national sport og afholdes med henblik på omfattende træning af atleter til forskellige internationale konkurrencer.
Normalt er disse både lavet af en enkelt træstamme, lang nok til at rumme 60 roere i to rækker. Hvert bådhold har én farve uniform.
Konkurrencen samler hvert år flere hundrede tilskuere, som er placeret på begge sider af åen og ser disse løb med spænding. Som afslutning på konkurrencen afholdes en smuk ceremoni med præmiering af de vindende hold, en højtidelig overrækkelse af præmier og alle slags folkefester.
Dragespil er et af de mest populære i Thailand, i det omfang de kan betragtes som et nationalt spil. Det bedste tidspunkt for denne underholdning er perioden februar og marts, hvor sydvestenvinden blæser fra Thailandbugten , og markernes vidder allerede er fri for høsten.
Dragespil opstod i Kina for over tre hundrede år siden. De begyndte at blive lavet af kinesiske soldater, ved hjælp af bundne bambusstokke, og skudt hen over fjendens hoved. Når vinden ramte hullerne i bambusstokkene, lavede de en lyd, der forvirrede fjenden, og nogle gange bragte ham på flugt uden brug af yderligere indsats, fordi lydens natur var ukendt for ham og inspirerede til overtroisk frygt.
I perioden med Ayutthaya-staten var dragespil nær det kongelige palads forbudt ved lov, da dragesnore klæbede sig til spirerne af templer og kongelige bygninger. Senere tillod Rama IV ( Mongkut ) disse spil på Sanamluang-pladsen overfor Royal Grand Palace i Bangkok . Dragernes former og farver er forskellige: stjerner med forskellige geometrier, firkanter, romber, serpentiner, runde osv.
I øjeblikket er der drageflyvningskonkurrencer i Thailand, hvis tidsplan kan findes i nyhederne på tv og aviser. Disse konkurrencer er ikke kun lokale, men også internationale. De spiller både individuelt og i hold.
I de sidste dage af december, på tærsklen til det nye år, begynder befolkningen i Thailand at forberede deres hjem til fejringen af ferien med en generel rengøring, som strækker sig over to dage, så det nye leveår træder ind i ren bolig og bliver ikke overskygget af noget i fremtiden.
På trods af det faktum, at det vestlige nytår ikke er en ren thailandsk tradition, nærmer borgerne sig denne ferie ikke mindre ansvarligt end det traditionelle thailandske nytår Songkran , der kommer i april.
For det andet blev den første dag i januar i gamle dage ikke betragtet som dagen for overgangen til det nye år. Det var markeret med den første dag for den aftagende måne i årets første månemåned ifølge den buddhistiske kalender , der faldt i midten af december, hvorfra nedtællingen til det nye år begyndte, men allerede ifølge buddhistiske traditioner. Der var også en dato, der markerede ændringen af de thailandske sæsoner, som også blev kaldt nytåret før, ikke medregnet det næste år, men kun indikerer begyndelsen af den lange regntid. Denne dato faldt på den første dag af den nye måne i den femte månemåned ifølge brahminernes månekalender, eller omkring midten af april ifølge solkalenderen, og blev kaldt dagen for årstidernes overgang på sanskrit - Songkran. For at bringe denne dato for årstidernes skiften i overensstemmelse med internationale standarder for solkalenderen, blev denne Songkran-overgang i 1889 besluttet at blive udskudt til 1. april i henhold til den europæiske solkalender. Således var nogle væsentlige datoer også knyttet til den astrologiske kalender.
Da Thailand adopterede solkalenderen som den vigtigste, og standardiserede datoerne, blev den buddhistiske nytårs nedtællingsdag i midten af december den officielle første dag i det nye års nedtælling. Derudover var det tæt på 1. januar, europæisk nytårsdag, hvilket var praktisk. Og først den 24. december 1940 (år 2483 ifølge den buddhistiske kalender) under kong Rama VIII's ( Anantha Mahidon ) regeringstid blev den 1. januar den officielle dag for overgangen til det nye år, og landet gik ind i det nye år 1941 ( år 2484 ifølge buddhistisk kalender) på netop denne dag, og dagen for fejring af årstidernes overgang, blev Songkran vendt tilbage til sin historiske niche i månekalenderen.
I alt kan du i Thailand fejre flere lignende højtider inden for et år: det buddhistiske nytår omkring midten af december, det internationale nytår den 1. januar og det thailandske traditionelle Songkran-nytår ifølge Brahmin-kalenderen, som falder i midten af April.
På trods af det faktum, at det europæiske nytår bragte mange europæiske traditioner for sin fejring med sig, har det thailandske samfund ikke desto mindre bevaret gamle ritualer, som består i omhyggeligt at forberede boligen, rengøre den, udføre ritualerne "tham bun tak bat" - at modtage fortjeneste gennem almisse til munkene, "song nam phra" - hældning af vand på munkenes hænder og Buddhas figurer, "pit thong wai phra" - pålægning af guldfolie på Buddhas figurer, samt til ære forældre, lytter til instruktioner, sætter fisk og fugle ud efter behag og tillykke hinanden med ønsker om sundhed, held og lykke og alt det bedste. Det er sædvanligt at sende lykønskningskort til slægtninge og venner. Fejringen er også ledsaget af forskellige forestillinger, koncerter, festligheder, fyrværkeri og alle mulige gaver.
| Asien : Helligdage | |
|---|---|
| Uafhængige stater |
|
| Afhængigheder | Akrotiri og Dhekelia Britisk territorium i Det Indiske Ocean Hong Kong Macau |
| Uanerkendte og delvist anerkendte tilstande |
|
| |