Lymfe (mytologi)

Lymfe
Mytologi gammel romersk religion
Indflydelsessfære ferskvand
Etage kvinde

Lymfe ( lat.  Lympha , pl. Lymphae ) er en gammel romersk guddom af ferskvand [1] . Hun blev inkluderet på listen over tolv landbrugsguder , som Varro kaldte de romerske bønders mæcener, "fordi uden fugt er arbejdet på jorden frugtesløst og elendigt" [2] . Lymfer blev ofte forbundet med Fons , guden for springvand og kilder. Lymfe repræsenterer den "funktionelle essens" af ferskvand ifølge Michael Lipkas konceptuelle tilgang til romerske guddomme [3] , eller mere generelt fugt [4] .

Vitruvius påpeger nogle træk ved billedet af lymfe i afsnittet af sit værk " On Architecture ", hvori han beskriver, hvordan udformningen af ​​tempelbygningen ( aedes ) skulle afspejle naturen af ​​den guddom, der vil blive anbragt i den:

For templerne i Venus , Flora , Proserpina og kildernes nymfer [Til 1] vil den korintiske ordens træk være passende , fordi i betragtning af disse guddommes ømhed vil den rette godhed af deres templer blive øget ved i dem at bruge former mere slanke, blomstrede og dekorerede med blade og krøller [5] .

Navnet "lymfe" betyder det samme som " nymfe ", men de to er ikke fuldstændigt udskiftelige. En af dedikationerne til ære for den genoprettede vandforsyning blev lavet nymphis lymphisque augustis , "for nymfer og augustlymfer", det vil sige, at der blev skelnet mellem dem [6] , som i et stykke fra Augustin , hvor han skriver, at gamle jøder "ærede ikke nymferne og lymferne, da stenen fra stavens slag trak vand til dem, tørstige" [7] . I poetisk brug kan ordet "lymfer" som et almindeligt substantiv , i flertal eller, mere sjældent, i ental, betyde en kilde til ferskvand eller blot "vand"; dette navn kan sammenlignes med dets hyppige følgesvend, navnet Fons, som betyder "kilde", men også hører til kildernes guddom.

Når Lymfe optræder i en liste over guddommesnavne, optræder hun som et objekt for religiøs tilbedelse, der inkarnerer det guddommelige aspekt af vand. Ligesom nogle andre guddomme, der optræder i begge numre (for eksempel Faun / fauner), kan hun være både én og mange [8] [K 2] . Det var hende, der sendte frisk vand til dem, der tilbad hende, ligesom Liber gav vin, og Ceres gav  korn [9] .

Navn og funktioner

Oprindelsen af ​​ordet lymfa er uklar. Oprindeligt kunne det lyde som lumpa eller limpa , der er relateret til adjektivet limpidus , der betyder "klar, gennemsigtig", især når det anvendes på væsker [10] . Der er også en mellemform lumpha [11] . Tilsyneladende var stavningen af ​​dette ord påvirket af det græske ord νύμφα ("nymfe") [12] .

Det faktum, at Lymfe er en kursiv guddom [13] indikeres af den oskanske beslægtede diumpā- (overlever i dativtilfældet: diumpaís , "for lymfer") med en karakteristisk vekslen på d/l [14] . Lymferne optræder i Tabula Agnonensis som en af ​​17 samnitiske guder, inklusive ækvivalenter til Flora, Proserpina og muligvis Venus (som Vitruvius placerede i samme kategori som lymferne), samt flere guder fra Varros liste over 12 landbrugsguder . På Oscan-tabletten optræder lymfer i gruppen af ​​guddomme, der giver fugt til korn [15] . I det etruskiske-baserede kosmologiske skema af Marcianus Capella er lymferne placeret i den anden af ​​16 himmelregioner, med Jupiter , Quirinus , Mars (guderne, der udgjorde den arkaiske triade), Martial Lar , Juno , Fons og den obskure Italo -Etruskiske novenciler [16] . En inskription fra det 1. århundrede e.Kr. e. var dedikeret til lymfer og Diana [17] .

De italienske lymfer var forbundet med helbredende kulter. Yuturna , som normalt kaldes en "nymfe", betegner Varro som lymfe: "Yuturna [ Iuturna ] er en lymfe, der hjælper [ iuvaret ]: derfor har mange patienter, på grund af hendes navn, en tendens til at søge [bede] om dette vand, " og dermed binder hendes navn med ordet "hjælp" [18] . Helligdommen Juturna var ved kilden til vand i Forum Romanum , hvilket tiltrak folk, der søgte helbredelse; Propertius associerede sin styrke med søerne Albano og Nemi , hvor den berømte helligdom Diana af Nemorenskaya var placeret [19] . Juturna, som Servius kalder ordet fons ("kilde"), var også æret for det vand, hun skænkede og blev betragtet som moder til guden Fons [20] .

En inskription fundet i Cisalpine Gallien forbinder limphos med Vires , "kræfterne", som var en gruppe mandlige guddomme [21] . Arthur Bernard Cook i sit monumentale værk "Zeus" forklarede dette ved, at lymferne var formynderiske for væsken, strømmen, herunder derfor sædvæsken [22] . Som et supplement til magterne, legemliggør lymferne (og nymferne, som de var tæt identificeret med) ønsket om at formere sig, således er disse vandguder også forbundet med ægteskab og fødsel [23] . I en af ​​sine elegier leger Propertius med den seksuelle konnotation af fugt og advarer mod teofani mod gudernes vilje: "Må guderne sende dig en anden kilde [ fontes ," kilder "]: denne fugt [ lymfa ] // langt fra de slagne stier flyder kun for piger" [24] .

Augustanske digtere leger ofte med den dobbelte betydning af lymfa  , både "kilde til vand" og "nymfe." I Horatius' poesi [25] arbejder lymferne [ 26] , danser [27] , larmer [28] , de er snakkesalige [29] og når de er vrede forårsager de tørke, indtil deres ritualer genoptages [30] . Men når det første bogstav i formen -ympha er slettet eller ulæseligt i manuskripter, læses ordet normalt nympha frem for den mindre almindelige lymfa [31] .

Divine Madness

I religionerne i det antikke Grækenland , Rom og kelterne 32 var vandgudinder normalt kilder til inspiration eller guddommelig åbenbaring, som kan tage form af vanvid eller vanvid. På græsk var "nympholepsi" ("fangning af nymfer") primært "en stigning i viden og talefærdigheder" som et resultat af nymfers indflydelse på en person [33] . Dette udtryk betød også den fysiske bortførelse af en person af nymfer, som i myten om Hylas , og som et resultat blev det en eufemisme eller metafor for døden, som det fremgår af både græske og romerske epitafier [34] . En person, der var religiøst hengiven til nymferne, kunne også kaldes en "nympholeptus" [35] .

Det latinske verbum lympho, lymphare betyder "at drive gal" eller "at være i en tilstand af galskab", adjektiverne lymphaticus og lymphatus betyder "gal, sindssyg", og det abstrakte navneord lymphatio refererer til selve denne tilstand. Virgil bruger kun adjektivet lymphata én gang [36] , i Æneiden , til at beskrive vanviddet hos Amata , Latinus hustru , ansporet af raseriet Alecto og hærger mod mos (socialt godkendt adfærd) [37] .

Blandt grækerne var nymfernes kult en del af den ekstatiske orfiske eller dionysiske religion. Adjektivet lymphatus mindede "meget stærkt om baccisk galskab" [38] , og den romerske dramatiker Pacuvius (220-130 f.Kr.) forbinder det tydeligt med sacra Bacchi , "Bacchus ritualer" [39] . R. B. Onians forklarede ekstatiske guders "flydende natur" i sammenhæng med gamle teorier om forholdet mellem krop og sind, hvor tørhed er rationalitetens kvalitet, og væske genererer følelser. Vand som en kilde til guddommelig, selv voldsom inspiration forbinder limf med latinske sten , som er identificeret med muserne [40] .

I sit indlæg om Lymphae bemærker leksikografen Festus , at det græske ord nympha påvirkede det latinske navn og uddyber:

Det er en udbredt opfattelse, at den, der ser en bestemt vision i kilden, nemlig udseendet af en nymfe, ikke vil forlade vanviddet. Grækerne kalder disse mennesker numholêptoi og romerne for lymphatici .

Da tilstande af sindssyge, besiddelse og sygdom ikke altid var strengt skelnede i antikken, kom "nympholepsi" til at blive betragtet som en smertefuld og uønsket tilstand [42] . Isidore sammenligner med det den græske hydrofobi, bogstaveligt talt "frygt for vand", og siger, at " lymfaticus  er ordet for en, der bliver syg af vand, hvilket får ham til at løbe her og derhen, eller fra en sygdom, der er taget fra strømmen af ​​vand. vand." Han tilføjer også, at i poesi er lymphatici  "gale" [43] .

Under kristningen af ​​imperiet i senantikken blev de positive virkninger af nymfebesiddelse glemt, og nymferne selv blev identificeret med faldne engle og farlige væsner som Lamia og Gello [42] . Tertullian bekræfter fra et kristent synspunkt frygten for, at urene ånder kan gemme sig i vandkilderne, og bemærker, at mennesker, der bliver dræbt af vandet eller drevet til vanvid eller en forfærdelig tilstand, kaldes "fangede nymfer (nympholeptics), eller lymfatiske, eller hydrofober" [44] .

Kommentarer

  1. ↑ Citeret fra oversættelsen af ​​F. A. Petrovsky (1936). Originalen siger, ifølge forskellige aflæsninger, Fontium Lumphis ("kildernes lymfe") eller Fonti Lumphis ("Fonsa, limf").
  2. ↑ Den samtidige enhed og pluralitet af disse guddomme er et eksempel på monoteistiske tendenser i oldtidens religion: "De lavere guder var agenter eller manifestationer af den guddommelige vilje, ikke uafhængige virkelighedsprincipper. Uanset om de blev kaldt guder, dæmoner, engle eller numener , var disse udødelige væsener udstråling af den Ene": Michele Renee Salzman, "Religiøs koine i privat kult og ritual: Delte religiøse traditioner i romersk religion i første halvdel af det fjerde århundrede e.Kr. ," i A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), s. 113. Nymferne, som lymferne blev identificeret med, tilhørte skabninger, der beboede skove og lunde ( silvas, nemora, lucos ) og damme, kilder og vandløb ( lacus, fontes ac fluvios ), ifølge Marcianus Capella (II, 167), som opregner disse væsner: herrer , fauner , phons , satyrer , sylvans , nymfer , fatuev og fatui ( fatui, fatuae / fautuae ), samt mystiske fans ( Fanae ), hvorfra han angiveligt modtog navnet fanum (hellig sted eller tempel).

Noter

  1. ↑ Floyd G. Ballentine, "Some Phases of the Cult of the Nymphs," Harvard Studies in Classical Philology 15 (1904), s. 90.
  2. ↑ Varro. Om Landbrug, I, 1.4-6. Arkiveret 9. oktober 2018 på Wayback Machine
  3. ↑ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), s. 67.
  4. ↑ Patricia A. Johnston, "The Mystery Cults and Vergil's Georgics ," i Mystic Cults in Magna Graecia (University of Texas Press, 2009), s. 268; Matthew Dillon og Lynda Garland, Det antikke Rom: fra den tidlige republik til mordet på Julius Cæsar (Routledge, 2005), s. 137.
  5. ↑ Vitruvius. Ti bøger om arkitektur, I, II, 5. Arkiveret 2. januar 2019 på Wayback Machine
  6. ↑ CIL 5.3106; Ballentine, "Nogle faser", s. 95; Theodor Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," Philologus 33 (1874), s. 269.
  7. ↑ Augustin. Om Guds by. IV, 34. Arkiveret 1. januar 2019 på Wayback Machine
  8. ↑ Lipka, Roman Gods , s. 67; Joshua Whatmough, The Foundations of Roman Italy (1937), s. 159.
  9. ↑ Ballentine, "Nogle faser", s. 91, henviser til: Augustine. Om Guds by, IV, 22, 34; VI, 1.
  10. ↑ Artikler om limpidus og lymfe , Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 genoptryk), s. 1031 og 1055; Arthur Sidgwick, P.vergili Maronis Aeneidos Liber VII (Cambridge University Press Archive, n.d.), s. 61, note 377; Fernando Navarro Antolin, Lygdamus. Corpus Tibullianum III. 1-6: Lygdami elegiarum liber (Brill, 1996), pp. 418-419. I " Etymologies " (20.3.4) skrev Isidore af Sevilla , at "ren (limpidus) vin, det vil sige klar, kaldes det på grund af lighed med vand, som om det var lymphidum , eftersom lympha  er vand": " limpid (limpidus) ) vin, altså klar, kaldes således af sin lighed med vand, som var den lymphidum , fordi lympha er vand"; oversættelse af Stephen A. Barney et al. , The Etymologies of Isidore of Seville (Cambridge University Press, 2006), s. 398.
  11. ↑ CIL 1.1238, citeret af T. Bergk , "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 269. Bergk beviste, at ordet lympha  er af kursiv oprindelse, og ikke en græsk lån, på trods af dets stavemåde.
  12. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 264-269.
  13. ↑ Jacqueline Champeaux, "Sorts et divination inspirée. Pour une prehistoire des oracles italiques," Mélanges de l'École française de Rome 102.2 (1990), s. 827.
  14. ↑ Whatmough, Foundations of Roman Italy , s. 383; RS Conway, The Italic Dialects (Cambridge University Press, 1897), s. 676; Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , s. 268; Bergk, "Kritische bemerkungen", s. 265.
  15. ↑ Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , s. 268-269.
  16. ↑ Marcian Capella. Om ægteskabet mellem filologi og Merkur , 1.46.
  17. ↑ CIL 9.4644 = ILS 3857.
  18. ↑ Varro. Om latin, V, 71: Lympha Iuturna quae iuvaret: itaque multi aegroti propter id nomen hanc aquam petere solent . Se også frontin . På akvædukter, I, 4, hvor Juturna nærmer sig Stenene og Apollo . C. Bennett Pascal, The Cults of Cisalpine Gaul (Latomus, 1964), s. 93, betragtes som en bestemt inskription dedikeret til den keltiske gud Belen (normalt identificeret med Apollo) og lymfer ( Lymphae ), mens Hermann Dessau læste dette sted som "nymfer" ( Nymphae : ILS 4867). Servius i en note til Æneiden (XII, 139) kalder Yuturn fons , og Propertius (III, 22, 26) - lympha salubris , som genopfyldte styrken af ​​Pollux's hest. Nogle udgaver læser nympha , se Bibliotheca classica latina; sigte. Collectio auctorum classicorum latinorium cum notis et indicibus, colligebat NE Lemaire ).
  19. ↑ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), s. 74, 105, 152, 228, 230-231.
  20. ↑ Servius , note om Æneiden (XII, 139): “Juturna er kilden (fons) i Italien. Det var sædvanligt at ofre denne kilde af respekt for manglen på vand. Citeret og diskuteret i: Ballentine, "Some Phases," s. 91-93. Templet blev bygget af Gaius Lutatius Catulus som tak for den romerske søsejr i den første puniske krig . Arnobius (mod hedningerne, III, 29), betragter hende som Fons mor.
  21. ↑ CIL 5.5648; Joseph Clyde Murley, The Cults of Cisalpine Gaul as Seen in the Inscriptions (Banta, 1922), s. 32-33.
  22. ↑ Arthur Bernard Cook, Zeus (Cambridge University Press Archive), s. 306.
  23. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), s. 220; Ballentine, "Nogle faser af nymfernes kult," s. 97ff; om ægteskab (mest i forbindelse med nymfer, men se note 216): Salvatore Settis, "'Esedra' e 'ninfeo' nella terminologia architettonica del mondo romano," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt (1973), pp. 685-688.
  24. ↑ Ejendom. Elegies, IV, 9, 59-60, citeret og diskuteret i: Tara S. Welch, "Masculinity and Monuments in Propertius 4.9," American Journal of Philology 125 (2004), s. 81.
  25. ↑ Ballentine, "Nogle faser", s. 94.
  26. ↑ Horace. Odes, II, 3, 11-12 (laborat) .
  27. ↑ Odes, III, 13, 13-16 (desilunt) ; Epoder, 16, 47-48 (desilit) .
  28. ↑ Epoder 2, 27 (obstrepunt) .
  29. ↑ Odes, III, 13, 13-16 (loquaces) .
  30. ↑ Satires, I, 5, 96-103 (iratis) .
  31. ↑ Bergk, "Kritische bemerkungen zu den römische tragikern," s. 268-269; Wilhelm Adolf Boguslaw Hertzberg, note til Propertius 3.16, Sex. Aurelii Propertii Elegiarum Libri Quattuor (1845), s. 340.
  32. ↑ Ausonius , Ordo urbium nobilium , XX, 29-34, omtaler Dibo. Se også indlæg om "Spring deities" i Celtic Culture: A Historical Encyclopedia , redigeret af John Koch (ABC-Clio, 2006), s. 1623-1624.
  33. ↑ Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), s. 13.
  34. ↑ Larson, Græske nymfer , s. 13-14, 70.
  35. ↑ Larson, Græske nymfer , s. fjorten.
  36. ↑ Gertrude Hirst, "An Attempt to Date the Composition of Aeneid VII," Classical Quarterly 10 (1916), s. 93.
  37. ↑ Virgil . Aeneid, VII, 377, som bemærket af Sidgwick, s. 61, og R.D. Williams, The Aeneid of Vergil: Books 7-12 (St. Martins Press, 1973, 1977), s. 195-196, som bemærker, at dette er "meget stærkt." Se også Debra Hershkowitz, The Madness of Epic: Reading Insanity from Homer to Statius (Oxford University Press, 1998), s. halvtreds.
  38. ↑ Pacuvius . Trag. 422f.; Catullus . LXIV, 254; Lucan . Pharsalia, I, 496, som bemærket af Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, bog 1 (Oxford University Press, 2009), s. 309.
  39. ↑ Pacuvius- citat fra Varro. On Latin, VII, 5. Se også Johnston, Mystic Cults in Magna Graecia , s. 268. I 186 f.Kr. f.Kr., under Pacuvius' liv, vedtog det romerske senat strenge restriktioner for Bacchanalia, de dionysiske ritualer, der blev afholdt i Italien.
  40. ↑ RB Onians, The Origins of European Thought about the Body, the Mind, the Soul, the World, Time and Fate (Cambridge University Press, 1951), s. 34-35, 67.
  41. ↑ Oversat fra Larson, Greek Nymphs , s. 62-63. Festus påpeger, at lymferne er opkaldt efter nymferne, og forklarer: Vulgo autem memoriae proditum est, quicumque speciem quandam e fonte, id est effigiem nymphae, viderint, furendi non feciesse finem; quos Graeci νυμφολήπτους vocant. Latini lymphaticos appellant (s. 107, Teubner 1997-udgaven af ​​Lindsay).
  42. ↑ 12 Larson , Græske nymfer , s. 62.
  43. ↑ Isidore. Etymologies, IV, 6, 12 og X, L.161, oversat af Barney et al. , pp. 110, 223. Se også Festus, artikel Lymphae , s. 107 i udgaven af ​​Lindsay.
  44. ↑ Tertullian. Om dåben, V Arkiveret 1. oktober 2018 på Wayback Machine : "Og uden noget sakramente, styrter urene ånder ikke ud i vandet og efterligner Guds Ånds velkendte handling ved verdens begyndelse? Der kendes forskellige dystre kilder, og vandløb, der ikke kan krydses, og bassiner i bade og grøfter ved huse, eller cisterner og brønde, som de siger, at de trækker ind - selvfølgelig ved en ond ånds kraft. Der er trods alt druknede mennesker og "lymfepatienter" og "hydrofober", som vandet enten dræbte eller belønnede med vanvid og frygt.