Iyomante er skik med rituelt at dræbe en brun bjørn blandt ainuerne for at sende sin ånd til åndeverdenen, hvor han igen skal blive en af kamui (forfædres ånder i Ainu-mytologien ) [1] .
Ainu-ordet "iemante" består af tre dele. "I" angiver udførelsen af en handling, "yoman" betyder "at gå, forlade", "te" fungerer som en kausativ slutning ( kausativ ). Således kan navnet på ritualet oversættes til "afgang, at sende [nogen et sted hen]". Dette ord er også en eufemisme, der giver dig mulighed for at undgå at bruge det forbudte navn på ånder-kamui på grund af frygt for dem, hvilket betyder "send nogen til kamui". På japansk kan udtrykkene "se af bjørnen" ( Jap. 熊送り kumaokuri ) eller "bjørnefestival" ( Jap. 熊祭 kumamatsuri ) tjene som navnet på dette ritual . I overførslen af betegnelsens navn på latin kan det skrives som Iomante eller Iyomante .
Selvom dette ritual næsten altid involverer drab af en brun bjørn, blev der i nogle Ainu-bosættelser oprindeligt dræbt en fiskeugle eller en spækhugger [2] .
Iyomante-ritualet bør skelnes fra hopunire [3] ritualet , som betyder at dræbe en voksen bjørn i naturen. Navnet på dette ritual er dannet af "ho" ("tilbage"), "puni" ("at tage") og "re" (kausal slutning), det vil sige, det kan oversættes som "at tage tilbage [nogen et sted ]”; et ord som "iemante" er en eufemisme for ikke at tale højt om kamuy. Ifølge Ainu-troen vil kun den del af dyret, der blev dræbt under jagten, som er placeret mellem dets ører, det vil sige hovedet, fordi det er der, dyrets ånd (ramat) befinder sig, legemliggjort i kamuya efter at være blevet dræbt på en jagt. Det er grunden til, at ainuerne tilbeder det afhuggede hoved af en brun bjørn under hopunire og bringer mad, drikkevarer og hellige inau -pinde til det hellige sted, hvorpå den hviler , og dedikerer dem til det dræbte dyrs ånd, som vender tilbage til Kamui-verdenen. .
For at udføre Iyomante-ritualet begynder Ainu i slutningen af vinteren at jage efter brune bjørne, på dette tidspunkt og sover i huler . Da de opdager en hule med en bjørn og en nyfødt unge, bliver bjørnen dræbt (samtidigt kan jægerne tage hendes hoved for at udføre hopunire-ritualet beskrevet ovenfor), og bjørnen tages med til landsbyen. Der bliver han tilknyttet en familie, hvor han bliver taget hånd om, som om han var et menneskebarn, og endda, ifølge nogle rapporter, fodrer de ham med kvindelig modermælk [2] . Efterhånden som ungen vokser op, flyttes den fra huset til et lille bur, der er specielt lavet til den af tynde træstammer uden for landsbyhuset; gennem hele hans liv fodrer folk ham kun med den bedste mad, passer på ham på alle mulige måder, ofrer ham og klæder ham endda i ceremonielt tøj. Efter at have boet i landsbyen i omkring et år eller to, er der planlagt et yemante-ritual, hvor hele landsbyen samles; på den bliver en bjørneunge ofret, taget ud af buret, bundet til en speciel stang installeret i midten af landsbyen, og dens hals er fastspændt med træstammer på begge sider [4] , og i slutningen af ceremonien, dets kød bliver slagtet og spist. Drabet udføres af mænd ved at skyde bjørnen med pile fra buer; Som regel dør bjørnen ikke med det samme. Da han allerede er meget svag af sine sår, går en af mændene hen til ham og laver et "punktskud" i hals- eller hjerteområdet, så han, hvis han ikke er død endnu, afslutter, hvorefter han skærer hans hals og drikker blod derfra. Bjørnens kød, blod og pels deles mellem landsbybeboerne efter festivalens afslutning.
Fra Ainu-religionens synspunkt fortolkes sådan en bjørneunge i alderen 1-2 år som en kamuy, der kom til en verden af mennesker "for at besøge", i form af en brun bjørn, og nu skal tilbage til åndernes verden ved hjælp af et særligt "afskedsritual", der vil blive arrangeret for ham mennesker, og derved hjælpe ham [5] . Ifølge Ainus ideer giver bjørnen, som søger at blive en kamuy igen, mennesker som en gave fra sig selv, derfor skal kødet og pelsen opnået fra drabet på den deles mellem alle mennesker, så alle modtager gaverne fra den. ånd. Det antages, at kamuy, som modtog respekt og gaver, da han var en bjørn på jorden, selv ved at vende tilbage til den himmelske verden, igen vil ønske at vende tilbage i form af en bjørn til menneskers verden, så under det næste besøg han deler igen sit kød og sin pels med folk [6] . Andre kamui, der har lært af ham om den menneskelige verdens vidundere, ønsker angiveligt også at besøge den menneskelige verden i form af bjørne, det vil sige med pels og kød. På den måde vil landsbyen blive velsignet, da den altid vil have mad i form af bjørnekød. For at glæde kamuy-bjørnen forærer Ainu ham gaver, som han angiveligt kan tage med sig som gaver fra menneskeverdenen: offermad (normalt nødder), flere typer drikke (sake eller Ainu alkoholiske drik tonoto) samt hellige inau pinde. Kulminationen på iemante-ferien er ankomsten af historiefortælleren - yukara [7] . Han starter en slags historie - det menes, at jo mere kamuy-ånden hører, jo mere ønsker han at vende tilbage til sin fødeverden.
Ritualerne med at "fodre bjørnen" er kendt blandt nivkherne fra Sakhalin såvel som blandt de eurasiske jagtfolk, der bor i taigaen og nær polarcirklen [8] . De minder lidt om Ainu iemante.
I 1955 forbød den japanske guvernør i Hokkaido Ainu at holde iemante som et "barbarisk ritual", men dette forbud blev ophævet i april 2007, fordi tidligere, i oktober 2006, meddelte det japanske miljøministerium, at folkeligiøse ritualer var relateret til til dyr ikke er underlagt loven om beskyttelse af dyrs rettigheder [9] .
Da der ikke blev fundet spor af eksistensen af Iyomante-ritualet i studierne af Satsumonbunka-kulturen, men der er spor af det i Nivkh Okhotsk-kulturen [10] , forbinder japanske videnskabsmænd dets forekomst med Tobinitai-kulturen.