| Sri Anandamayi Ma | |
|---|---|
| beng. আনন্দময়ী মা | |
| Navn ved fødslen | Nirmala Sundari (Devi) |
| Fødselsdato | 30. april 1896 |
| Fødselssted | |
| Dødsdato | 27. september 1982 (86 år) |
| Et dødssted | |
| Land | |
| Beskæftigelse | filosof |
| Internet side | www.anandamayi.org |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Sri Anandamayi Ma ( Beng. শ্রী আনন্দময়ী মা ; 30. april 1896 - 27. august 1982) var en indisk helgen, der tilbragte det meste af sit liv i co. Ifølge ideerne fra hendes hinduistiske beundrere, er " Gudinden " [1] [2] eller " Gud, det være sig Bhagavan , Brahman eller Devi [3] legemliggjort i form af en person .
Anandamayi Ma (Nirmala Sundari) blev født den 30. april 1896 i landsbyen Kheora, Brahmabarya-distriktet, Britisk Indien, nu Bangladesh . Hendes far, Bipinbihari Bhattacharya, var en Vaishnava-sanger kendt for sin hengivenhed til guddommelig nåde. De levede i fattigdom. Nirmala studerede på landsbyskolen i omkring 2 år. Men selv i så kort en periode charmerede hun lærerne med sit skarpe sind. I 1908, i en alder af tretten, blev hun i overensstemmelse med datidens landlige tradition gift med Ramani Mohan Chakrabarti, som hun senere gav navnet Bholanath. I de næste fem år efter sit ægteskab boede hun i sin brors hus, hvor hun næsten hele tiden var i en meditativ tilstand. Det var her, en nabo ved navn Harakumar, som alle troede var skør, begyndte at tilbede hende dag og nat og tiltalte hende som "Ma". Da Nirmala var sytten år gammel, begyndte hun at bo sammen med sin mand i Ashtagram. I 1918 flyttede hun til Bajtpur , hvor hun blev indtil 1924.
I 1924 flyttede Nirmala med sin mand til Shahbagh , hvor hendes mand blev udnævnt til vicevært for Nawabs haver i Dhaka. Nirmala fortsatte med at udføre husholdningspligter og fortsatte også med at praktisere stilhed og var i en tilstand af ekstase det meste af tiden. Disse forhold begyndte at forstyrre hendes daglige arbejde. I 1926 grundlagde hun et Kali-tempel i Sidheshwari-området og helligede sig åndelig praksis. En dag under bønnen oplevede hun mystiske tilstande, i lang tid udførte hun frivilligt svære yoga-asanas, tantriske fagter og håndstillinger.
Flere og flere mennesker begyndte at være opmærksomme på, hvad de så - den levende legemliggørelse af det guddommelige. Jyotish Chandra Roy, kendt som "Bhaiji", var en af hendes første tætte studerende. Han var den første, der foreslog, at Nirmala skulle kaldes Anandamayi Ma, hvilket betyder "Moder gennemsyret af Glæde", eller "Moder gennemsyret af Lykke". Det var ham, der var hovedansvarlig for konstruktionen af den første ashram til Anandamayi Ma i 1929 ved Ramna på stedet for Ramna Kali Mandir.
I 1932 flyttede Anandamayi Ma til Dehradun med sin mand . Fra det tidspunkt til sin død i 1982 rejste hun subkontinentet og blev aldrig det samme sted i mere end to uger.
Den 27. august 1982 døde Anandamayi Ma i Dehradun. Mange mennesker fra hele verden kom til hendes begravelse. Indira Gandhi var også til stede. Et hvidt marmortempel blev rejst på gravstedet for Anandamayis lig. Nu er dette sted helligt.
Sri Anandamayi Ma er dedikeret til kapitlet " Selvbiografi af en Yogi ", af Paramahansa Yogananda [4] .
Hengivne så Anandamayi som deres gudinde, gud eller person, der var dem kære [5] . Samtidig blev hendes stemme, udseende og adfærd ifølge deres udsagn sammenlignet med det elskede billede af en person [6] [7] [8] . Med Pandit Gopinath Kavirajs ord , "var hun klar fra fødslen, hvem hun altid var og vil være," og dette adskiller hende fra de fleste af "verdens mystikere" [9] .
Anandamayi hævdede, at hun blev født som svar på folks ønsker [10] - for deres "åndelige opløftning" [11] . Hun havde ingen " prarabdha-karma " (konsekvenserne af handlinger i tidligere fødsler, der modnes i dette liv) [10] : "intet ønske, ingen hensigt, intet bestemt mål" [12] , men blev styret af "kheyala" (" spontan guddommelig vilje") [5] [12] [13] [14] .
I voksenalderen spillede hun sadhana (åndelig praksis) [14] [15] . Ifølge hende gennemgik hun "alle de forskellige former for praksis, som vismændene i oldtiden nævnte" [16] . På samme tid var hun en guru (åndelig lærer) og en shishya (elev), en ishtadevata (ærværdig guddom) og en bhakta (beundrer) [13] [15] . Murti (former) af guder og gudinder kom ud af hendes krop, og efter tilbedelse smeltede sammen med den [17] . Ifølge Anandamayi var hendes lila-sadhana (spillet med spirituel praksis) ikke tiltænkt hende, men til gavn for sadhaks (åndelige udøvere) [16] .
Over tid dannede skarer af beundrere sig omkring hende. De hævdede, at "hendes blik var fuld af medfølelse" og transformativ kraft [18] . "Hendes selve tilstedeværelse rensede sindet" for laster. Indira Gandhi , Indiens premierminister , skrev: "Hendes ét blik løste utallige problemer" [19] . Ifølge hengivne trøstede Anandamayi dem, der mistede deres kære, helbredte de syge, reddede dem, der var i en bilulykke [20] [21] [22] , og skænkede en ikke-dual oplevelse: "Mor og jeg er ét" [ 23] .
Anandamayi anså selverkendelse eller gudserkendelse [24] [25] for at være den endelige løsning på problemerne . Ifølge hendes lære kommer "sorg fra følelsen af "jeg" og "min", "på grund af adskillelse fra Gud." Så længe en person "identificerer sig med kroppen, vil smerte opleves" [20] . Hun opfordrede tilbedere til at vende tilbage "til deres sande natur" [26] . Ifølge hende "er der ikke plads til modsætninger - glæde og smerte", men "der er kun lyksalighed" [27] . "Når du er hos ham (Gud), forsvinder al smerte" [20] .
Besøgende spurgte Anandamayi, hvorfor vi var adskilt fra Gud, og hvorfor denne verden eksisterer. Hun svarede: "... Dette komme og gå er hans væsentlige natur... Han selv leger med sig selv, alt er ham og han alene" [28] . Ifølge Anandamayis lære, "Shiva (Gud) ... forvandlet til jivas (sjæle) ... og enhver skabning skal igen transformeres til Shiva. Ligesom vand bliver til is og is bliver til vand, så fortsætter dette spil med at forvandle Shiva til jiva og jiva til Shiva for evigt .
Hendes beundrere siger: "der var ingen vej til sadhana (åndelig praksis), som hun ikke kendte, og hun gav råd til alle om den vej, der passede ham bedst" [30] . Men i samlingerne af sin lære giver Anandamayi instruktioner om nama-japa (sanger Guds navn), tjeneste og selvransagelse. Samtidig mente hun, at "ligesom den samme person er en far, søn og ægtemand - og ingen af dem er mindre end den anden - så fører vejene til viden, hengivenhed og handling alle til den Ene" [31] .
Gopinath Kaviraj udtaler, at Anandamayi besvarede de mest vanskelige spørgsmål fra besøgende uden tøven. Samtidig behandlede hun mennesker lige, uanset deres nationalitet, sociale status eller religion [32] . Muslimske hengivne siger: "Selvom Ma blev født i en hinduistisk familie, er hun også muslimernes Ma. Hun er vores mor” [33] . En dag spurgte en sydindisk kristen kvinde: "Er det sandt, at kristne ikke er vellidte i Matajis ashramer?" Anandamayi svarede: "Under hvilket navn man end søger Gud, accepterer dette lille barn ham varmt." [ 34] Ifølge Anandamayis lære: "Alle navne er Guds navne, og alligevel er han navnløs og formløs. Find Ham i en bestemt form, og du vil til sidst se, at alle former er udtryk for Den Ene .
Anandamayi omtalte ofte sig selv som "denne lille pige", eller blot "denne krop", og skrev under sig selv med en prik, der sagde, at "den indeholder alt" [35] [36] . På spørgsmålet om, hvem hun egentlig var, sagde hun: "Jeg er den, du tror, jeg er, hverken mere eller mindre" [32] . Under "lila-sadhana" (spil med spirituel praksis) svarede hun: "Purna Brahma Narayana" (absolut væsen med kvaliteter, uden dem og ud over dem). Da spørgerne fortsatte med at stille det samme spørgsmål, sagde hun: " Mahadeva , Mahadevi , Narayana , Narayani " [37] . Ved en anden lejlighed identificerede hun sig selv med det væsen, som troende tror på at tage sig af universet og imødekomme forskellige sjæles behov [38] . Engang, som svar på en hengivens ord om, at han kedede sig ved at lytte til mange mennesker med deres huslige bekymringer, udtalte Anandamayi, at hun betragtede mennesker som dele af sin krop, derfor anså hun ikke for, at mængder af besøgende med deres problemer belastede hende [39 ] .
I 1944 inviterede Prabhu Dattaji Maharaj Anandamayi "til at slutte sig til deres sadhusråd i Junsi... Lederne af andre klosterordener anerkendte hende som kvintessensen af den upanishadiske tradition og accepterede hendes ord som shastra selv " [40] . I januar 1982, på Kumbh Mela i Hardwar, valgte de forsamlede sadhuer Anandamayi som deres ishtadevata (favorit guddom) [41] [42] .
Swami Sivananda , grundlæggeren af Divine Life Society , kaldte Anandamayi "den reneste blomst, som Indiens jord nogensinde har produceret" [42] . Paramahansa Yogananda , forfatter til Autobiography of a Yogi , betragtede Anandamayi som "en ophøjet helgen" [43] . Bithika Mukherjee er professor emeritus i filosofi ved Benares Hindu University . Efter hendes mening forstod de, der satte Anandamayi på niveau med "kvindelige helgener", "åbenbart ikke, hvem Ma var." "Mor var hverken en kvinde eller en helgen" [44] .
Gopinath Kaviraj modtog "ærestitlen 'mahamahopadhyai' (den største lærer eller 'de stores store lærer')" [45] . Han blev bedt om at "skrive et par linjer som en vurdering af Moderen". Han svarede: "Jeg påpeger bare min inkompetence... til at beskrive med ord det sande billede af Moderen, og skildrer hende ikke kun som hun virkelig er i sig selv, men endda som hun viste sig for mig." "Blandt de velkendte mystikere i verden finder vi sjældent nogen, i hvem vi ikke observerer en periode med mørke og subjektive pinsler forud for lysets nedstigning. Mor havde ingen oplevelse af mørke i sit liv, hverken sjæl eller ånd; Hun oplevede ikke lysets nedstigning, undtagen i form af et spil” [9] . Ifølge indologen Klaus Klostermeier , "kaldte Gopinath Kaviraj... hende Adya Shakti - Urkraften" [42] .
| Neo-hinduisme | |
|---|---|
| Guru |
|
| bevægelser |
|