Kristen fortolkning ( lat. interpretatio christiana ) er kirkens praksis , der tilpasser ikke-kristne kulturelementer (herunder ritualer , højtider og symboler [1] ) eller historiske fakta til det kristne verdensbillede [2] . Dette udtryk refererer normalt til at give en kristen form til " hedenske " folks religiøse og kulturelle liv, tro og ideer med det formål at blive kristent [3] .
I processen med at udbrede kristendommen tilpassede den kristne kirke målrettet hedensk praksis og fyldte dem med nyt og, set fra dens synspunkt, sandt indhold. Den første fase af tilpasningen falder allerede i de første århundreder af kristendommens historie , hvor kirken lånte en række gamle hedenske kulturelle elementer. Senere, under kristningen af forskellige lande og folk, ændrede denne praksis sig og blev om nødvendigt med jævne mellemrum fornyet. Elementer lånt i den tidlige periode blev en del af den generelle kristne tradition (datoer og semantik for nogle helligdage, en række skikke og kulter). Lån, der blev foretaget i processen med yderligere kristning, genopfyldte lokale kristne traditioner [1] .
En sådan forvandling blev officielt godkendt af Kirken. Så i " Ecclesiastical History of the People of the Angles " af Bede den Ærværdige (færdiggjort i begyndelsen af 730'erne), er der et brev fra pave Gregor I (590-604) til biskop Mellitus , hvor han beviser, at det er lettere for mennesker at acceptere kristendommen, hvis de får lov til at beholde deres ydre form af deres traditioner, forudsat at de ærer den kristne Gud: "således bliver det gennem ydre glæder lettere for dem at komme til indre glæder" [4] .
Kristne templer blev ofte opført på stedet for hedenske helligdomme. I begyndelsen af den kristne historie blev hedenske templer normalt ødelagt på forhånd. Fra det 5. århundrede begynder processen med at gøre dem til kristne kirker. I en række tilfælde er der en direkte sammenhæng mellem den kristne og hedenske indvielse af templet [1] .
Hedningernes hellige steder fik kristen betydning både gennem de nye konvertitters bevidsthed og i løbet af en bevidst ført politik. Selve landskabet blev udsat for kristningen [5] ; fremtrædende genstande blev dedikeret til kristne helgener, nogle gange ændrede selve navnet: for eksempel blev øen Oglas i Middelhavet omdøbt til Montecristo .
De missionærer, der prædikede blandt hedningene, satte nidkært deres hellige pladser i kirkens tjeneste. For eksempel bemærker Sulpicius Severus i Martin af Tours ' liv , der nedrev hedningenes templer og hellige træer: "hvor han ødelagde de hedenske templer, der opførte han kirker og klostre" [6] . Og Benedikt af Nursia , efter at have slået sig ned i Montecassino , var det første, han gjorde, at smadre statuen af Apollon og ødelægge det hedenske alter på bakken.
I et brev fra pave Gregor I, citeret af Bede, står der:
Jeg besluttede, at templerne for dette folks idoler ikke skulle ødelægges. Efter at have ødelagt afgudsbillederne, som er i dem, tag helligt vand og stænk disse templer og rejs altre i dem og anbring hellige relikvier. For hvis templerne er solidt bygget, er det meget vigtigt at erstatte afgudstjenesten i dem med tjenesten for den Sande Gud. Når disse mennesker ser, at deres helligdomme ikke er blevet ødelagt, vil de kaste vrangforestillinger ud af deres hjerter og mere villigt komme til velkendte steder for at genkende den Sande Gud og bede til ham [4] .
En række kristne helligdage oplevede gammel hedensk indflydelse i de første århundreder af kristendommen.
Til at begynde med huskede østkristne julen den 6. januar (19) på helligtrekongerfesten og dåben. Den 25. december ( 7. januar ) blev festen for Kristi fødsel sandsynligvis første gang etableret af den romerske kirke [7] . December 25 (VIII dag før januar kalends ) som dagen for "Kristi fødsel i Betlehem i Judæa" er første gang nævnt af den romerske kronograf fra 354 . Samme dag blev der fejret en romersk borgerfest med tredive vognløb til ære for fødselsdagen for den uovervindelige Sol (Dies Natalis Solis Invicti) [8] . Den syriske biskop Dionysius bar Salibi fra det 12. århundrede skrev, at festen for Kristi fødsel blev flyttet fra den 6. januar til den 25. december netop af den grund, at hedningene den 25. december fejrede solens fremkomst, og kristne tog også del i dette. ferie. I Kristi fødsels troparion (stemme 4) er der ordene: "Din fødsel, Kristus vor Gud, opstig verden fornuftens lys, i den, for stjernerne tjener som en stjerne, jeg lærer at bøje mig for dig , sandhedens sol" [9]
Selve helligtrekongerfesten (τα επιφανια, helligtrekonger) erstattede sandsynligvis den hedenske fest af samme navn, som var dedikeret til fødslen og tilføjelsen af lys. I det kristne øst kan denne højtid kaldes τα φωτα 'lys'.
Begge store kristne højtider, jul og påske, er forbundet med sol-månesymbolik: Julen er forbundet med solens fødsel ( vintersolhverv ), påsken korrelerer med både sol- og månecyklussen ( forårsjævndøgn og fuldmåne ). Kalenderkorrelationen mellem Kristi fødsel og solens fødsel kunne til dels lettes af hans opstandelse på den første dag i ugen, den dag, hvor blandt hedningene blev viet til solen, hvilket blev afspejlet i søndagens navn i en række sprog (jf. latin dies solis, græsk ημέρηλίου, engelsk søndag, tysk Sonntag), samt den dag, hvor verden blev skabt og lyset blev adskilt fra mørket. Filosoffen Justinus (ca. 100-165) skrev til kejser Antoninus Pius ( First Apologia , § 67): ”På solens dag samles vi, fordi dette er den første dag, hvor Gud, som ændrede mørke og stof, skabte verden, og Jesus Kristus, vor Frelser, opstod samme dag fra de døde." Vintersolhverv (VIII dag før januar kalends) var korreleret med Kristi fødsel, mens sommersolhverv (VIII dag før juli kalends ) var forbundet med Johannes Døberens fødsel ( 24. juni ( 7. juli )), som , ifølge Augustin , svarer til Johannes Døberens bogstavelige betydningsord : "Det er passende for ham at vokse, men for mig at skrumpe" (aftage) (Joh 3, 30).
Festen for halshugningen af Johannes Døberen den 29. august ( 11. september ) blev sandsynligvis etableret af Kirken i Alexandria i opposition til fejringen af det Alexandriske nytår ; helligdage for Jomfruens fødsel den 8. september (21) og Jomfruens undfangelse den 12. januar - i Asien i modsætning til de olympiske lege ; festen for Herrens forvandling den 6. august (19) - i Armenien , i modsætning til den hedenske fest for roserne ; ærkeenglen Michaels dag den 8. november (21) er af alexandrinsk oprindelse og erstattede den ældgamle fest for Herrens Dåb , etableret af den egyptiske kirke som en modvægt til krokiyaerne og festlighederne til ære for Usiri; festen for Jomfruens himmelfart er forbundet med den hedenske fest Demeter i Athen; og andre [1]
G. Schultz påpeger, at efter kristningen udførte mange folkeslag de gamle ritualer på de samme helligdage og på de samme hellige steder - der var kun en ydre udskiftning af de tidligere guder med kristne helgener [10] . De tilsvarende linjer er også til stede i det nævnte brev fra pave Gregor I:
Det er også muligt at erstatte med en slags helligdag den skik, der ligger i dem, at lægge tyre som et offer til dæmoner. Så på dagen for indvielsen af gaver eller på de hellige martyrers fester, hvis relikvier er placeret i templet, bør de have lov til at bygge hytter af grene rundt om templet og fejre der. Lad dem ikke ofre dyr til djævelen, men lad dem selv spise dem og takke skaberen af alle skabninger for hans generøse gaver [4] .
Så for eksempel blandt slaverne er folkekalenderen baseret på kirkekalenderen, som bestemmer sammensætningen, rækkefølgen, hierarki af årlige tidsenheder (primært helligdage, faster og kødspisere) og i vid udstrækning deres terminologi. Indholdssiden af kalenderne, fortolkningen af helligdage, perioder og årstider samt de riter, skikke, forbud, forskrifter, der er forbundet hermed, er som helhed ikke afledt af kristendomslæren og er en organisk bestanddel af folketradition [11] .
Kristne helgener kunne erstatte hedenske guder og blive udstyret med nogle træk af hedensk oprindelse. Ligesom de gamle hedninger beder kristne mod øst.
Hedensk indflydelse er mærkbar i skikken med at bære et brystkors , som erstattede hedenske nauzer , æggenes kultrolle, æren for hellige billeder osv. [1]
Den kristne ære for de unlesoldater afslører fælles træk med den antikke kult af Dioscuri . Forklaringen af de kristne sakramenter til katekumenerne ligner den mystiske terminologi for hedenske indvielser [12] .
Inden for rammerne af den kristne fortolkning kunne et kunstobjekt betragtes som kristent; til dette formål kunne inskriptionerne på den ændres. Så en romersk bæger eller vase kunne indvies og bruges til nadver (et slående eksempel er den ptolemæiske bæger med dionysiske motiver brugt ved kroningen af franske konger). Kirken kunne ignorere de hedenske motiver i billederne om emnet (bevidst eller af uvidenhed), og hurtigt blev de glemt [13] .
Kors blev ofte hugget eller rejst på gamle bygninger og deres rester ( spolia ). L. James skriver: "Det indskrevne kors handlede på lignende måde [som væltede hedenske statuer] og markerede genstanden som kristen" [14] .
M. Hoenig skriver om en række dybtryk med tydeligt hedenske billeder, ledsaget af kristne inskriptioner, for eksempel "IESVS EST AMOR MEVS" ("Jesus er min kærlighed") [15] .
Førkristne kilder og myter blev fortolket af Kirken i en kristen kontekst. Nogle gange giver dette vanskeligheder for historikere, der forsøger at bestemme tidspunktet for omvendelse af ethvert folk [16] . Nogle tidlige kristne forfattere bemærkede ligheder mellem elementer af kristendommen og andre religioner såsom Dionysos eller Mithras kulter . De forklarede dette med, at djævelen søger at pervertere kristendommen.
Hedenske guder er længe blevet opfattet som dæmoner [17] . Således sagde Sankt Patrick af Preussen, at de hedenske guder lider pine i Tartarus [18] , og på Island mente man, at Satan og Beelzebub lever sammen med de hedenske guder i Valhalla [19] . I antikken var en anden opfattelse også udbredt, ifølge hvilken hedenske guder engang var levende og efterfølgende guddommeliggjorte mennesker (for første gang blev en sådan teori foreslået af filosoffen Euhemerus , efter hvem den blev kaldt euhemerisme ) [20] .
Helgenernes kristne liv ligner eksemplerne på gamle lovprisninger af helte [12] .
Humanister og figurer fra reformationen , der studerede antikken , korrelerede katolske ritualer med hedenskab i deres værker, og de fremvoksende protestantiske kirker med den nye rensende kristning af samfundet. Den lutherske tænker Philipp Melanchthon undersøgte således i sin Apology of the Augsburg Confession (1530) i detaljer de ritualer, der efter hans mening stammer fra hedenske praksisser. Lignende tanker blev udtrykt af Heinrich Bullinger i De origine erroris (1539) og Isaac de Casaubon i Sixteen Experiments on Sacred and Ecclesiastic Things (1614).
I det 20. århundrede dukkede nye værker op om dette emne. En af dem var bogen af J. Seznek "Hvordan de hedenske guder overlevede: den mytologiske tradition og dens plads i renæssancens humanisme og kunst" [21] . B. A. Uspensky definerer traditionen for assimilering af førkristne billeder, deres gentænkning og fyldning med kristent indhold som " kirke af hedenskab" [1] .