Ulupai

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 29. april 2016; checks kræver 10 redigeringer .

Wulupai ( kinesisk: 伍柳派, pinyin Wŭliŭpài ) er en skole for taoisme , der fokuserer på udøvelsen af ​​indre alkymi (nei dan). Skolens navn betyder skolen for Wu Chongxu og Liu Huayan , dannet ud fra navnene på lærerne. Andre navne: Ulufapai ( kinesisk: 伍柳法派, pinyin Wŭliŭfăpài ), bogstaveligt talt Wu Chongxu og Liu Huayans metodeskole ; Wuluxianzong ( kinesisk 伍柳仙宗, pinyin Wŭliŭxiānzōng ), bogstaveligt talt, de udødeliges lære Wu Chongxu og Liu Huayan ; Xianfo ( kinesisk 仙佛, pinyin Xiānfó ), bogstaveligt talt - [Skole] for udødelige og Buddhaer .

Grundlæggende principper

Skolens doktrin er fremsat i bøgerne fra dens grundlæggere: "Udødeliges og buddhaers fælles lære" og "De rigtige principper for himmelsk udødelighed" af Wu Chongxu , såvel som "A Treatise on the Knowledge of Destiny" og "Certificerende lære fra de gyldne udødelige" af Liu Huayan . Hovedvægten i skolen er på praksis af intern alkymi , hvis formål er at erhverve Tao og opnå tilstanden "udødelig og buddha " (xianfo) ved at kombinere en persons hjertenatur (xing) og skæbne (ming) . Et karakteristisk træk ved skolen er postuleringen af ​​enhed af principperne for taoisme og tidlig Chan-buddhisme . Så E. A. Torchinov skriver om dette i sin forskning :

Med tiden begyndte de at se på de udødelige som de taoistiske analoger af Buddhaerne, hvilket førte i det 16. og 17. århundrede til skabelsen af ​​synkretiske skoler (med en taoistisk dominerende) xian-fo (udødelige-buddhaer), hvor de bestemmelserne i den buddhistiske doktrin blev udelukkende opfattet gennem prisme af den taoistiske tradition" [2]

Ved overgangen til XVI-XVII århundreder. i intern alkymi dukkede en ny retning op, skabt af taoisten Wu Chongxu og noget reformeret i det 18. århundrede. Liu Hua-yang. Denne tendens blev kaldt "Skolen for de udødelige-buddhaer" (hsien-fo pai), fordi den i det væsentlige forblev ret taoistisk, brugte den aktivt buddhistisk terminologi og satte lighedstegn mellem taoistisk udødelighed og Buddhas tilstand [Et andet navn for denne tendens ( efter navnene på dets grundlæggere ) - "School of Wu-Liu"]. [3]

Oversatte afhandlinger

Skolens eneste afhandling, oversat og udgivet på en række europæiske sprog, er Liu Huayans afhandling om skæbnens viden . Den blev først oversat til tysk af sekretæren for det kinesiske institut i Frankfurt am Main , Lo Liangju; oversættelsen er lavet på initiativ af Richard Wilhelm og udkom i 1926 under hans redaktion i tidsskriftet "Chinesische Blätter für Wissenschaft und Kunst". [4] . Denne oversættelse blev senere lavet til en fransksproget oversættelse af den franske taoistiske lærde André Préaud, udgivet i 1934 i magasinet Le Voile d'Isis , dengang ledet af den kendte traditionalist René Guénon . [5] I 1957 blev den tyske oversættelse genudgivet som et supplement til Richard Wilhelms oversættelse med kommentarer af Carl Gustav Jung til afhandlingen The Secret of the Golden Flower som en del af den femte udgave af bogen. [6] I 1969, som en del af det næste genoptryk af The Secret på engelsk, oversat fra tysk af Carey F. Baines, blev der også udgivet en engelsk oversættelse af The Treatise on the Knowledge of Fate [7] . Der er tre russisksprogede oversættelser af afhandlingen: den første blev lavet af V. V. Malyavin og under titlen "The Book of Consciousness and Life" blev inkluderet i bogen "Ascent to Tao: Collection (Chen Kaiguo, Zhen Shunchao)" [8] ; den anden tilhører O. G. Kalistratov og eksisterer i øjeblikket kun i elektronisk form. Derudover er der en senere selvstændig engelsk oversættelse af Eva Wong , ikke baseret på Lo-Wilhelms tekst , udgivet under titlen "Cultivating the Energy of Life". [9]

Historie

Ulupai-skolen blev grundlagt ved overgangen til Ming- og Qing-dynastierne i det 16.  - 17. århundrede . Grundlæggerne af skolen er taoisten Wu Chongxu (Shouyang), som oprindeligt tilhørte underskolen af ​​Drageporten ( kinesisk 龍門派) af Perfect Truth School , og hans elev, der konverterede til taoismen, Chan - munken Liu Huayan , begge fra byen Yuzhang (moderne Nanchang ). Skolen blev opkaldt efter navnene på grundlæggerne. E. A. Torchinov kalder grundlæggeren af ​​skolen Wu Chongxu for en af ​​de førende repræsentanter for intern alkymi [2] .

Senere udløbere af skolen

Den mest berømte slægt af denne art er Xiantianpai-skolen. Hun opnåede berømmelse takket være Zhao Bichens afhandling "Secrets of the Perfection of Nature and Destiny." Afhandlingen blev oversat til engelsk af forskeren og popularisereren af ​​kinesisk praksis, Lu K'uan Yu, også kendt som Charles Luk, og udgivet under titlen "Taoistisk Yoga, alkymi og udødelighed" [10] . Fra den nævnte engelske oversættelse af E. A. Torchinov blev der lavet en russisk oversættelse af teksten - "Taoist Yoga: Alchemy and Immortality" [11] . Den ortodokse skole Ulupai anerkender ikke fuld succession for Xiantianpai.

Ulupai-skolen i Rusland

Siden september 2007 har den russiske afdeling af Ulupai-skolen officielt fungeret med et center i St. Petersborg . Filialer findes i flere byer i Rusland og nabolande.

Links

Litteratur

Noter

  1. Tekst til illustrationen: “Skema for embryoets udgang. Uden for kroppen er der en krop - dette kaldes Buddha-form. At lære mirakuløst uden at lære er tilstanden af ​​bodhi (perfekt indsigt). Den tusindbladede lotusblomst blomstrer fra transformationer af energi-chi. Hundrede lys udstråler, når ånden koncentrerer sig. (Oversættelsesrækkefølge: titel, øverste højre passage, øverste venstre passage, nederste højre passage, nederste venstre passage).
  2. 1 2 Zhang Bo-duan, "Kapitler om indsigt i sandheden", oversættelse, kommentar. E. A. Torchinov St. Petersborg, 1994
  3. Torchinov E.A. Taoistiske praksisser // The path of gold and cinnabar: Taoist practices in research and translation E.A. Torchinov. - St. Petersborg: ABC-klassikere; Petersburg Oriental Studies, 2007., 480s.: s.154
  4. Lo Liang Chü, "Liu Hua Yang, Hui Ming King. Das Buch von Bewusstsein und Leben", Chinese Blätter für Wissenschaft und Kunst, 1926
  5. André Préau, "Lieou Hua Yang. Le Livre de la Conscience et de la Vie, Le Voile d'Isis, 1934
  6. Richard Wilhelm og Carl Gustav Jung. 1957. Die Geheimnis der goldenen Blute. Ein chinesisches Lebensbuch" Zürich: Rascher Verlag. Også en moderne udgave: Richard Wilhelm, Carl Gustav Jung. Geheimnis der Goldenen Blute. Das Buch von Bewusstsein und Leben", 191 sider, ISBN 978-3720526531
  7. Richard Wilhelm, Carl Gustav Jung. "The Secret of the Golden Flower: A Chinese Book of Life", London: Routledge & K. Paul, 1969
  8. Chen Kaiguo, Zhen Shunchao, Climbing the Dao: Kompendium, komp., oversættelse. V.V. Malyavin, M., Natalis. 1997., M., Astrel-AST. 2002. 428 s., ISBN 5-17-015439-9
  9. Liu Hua-Yang, "Cultivating the Energy of Life", oversat af Eva Wong, Shambhala, 1. udgave, 17. februar 1998, 113 sider, ISBN 978-1570623424
  10. Charles Luk, Taoist Yoga, Alchemy and Immortality, Weiser Books, 1999 ISBN 978-0877280675
  11. E. A. Torchinov, "Taoist Yoga: Alchemy and Immortality", ORIS, St. Petersburg, 1993