Kontrovers om kinesiske ritualer

Kontroversen om kinesiske ritualer  var en strid i den katolske kirke fra 1630'erne til begyndelsen af ​​det 18. århundrede om, hvorvidt de traditionelle ritualer for kinesiske folkereligioner og ofringer til kejseren af ​​kristne kinesere udgjorde afgudsdyrkelse .

Pave Clemens XI regerede til fordel for dominikanerne (som hævdede, at kinesisk folkereligiøs praksis og tilbud til kejseren var uforenelige med katolicismen), hvilket i høj grad reducerede katolsk missionsaktivitet i Kina.

Disse stridigheder var forbundet med stor kontrovers mellem dominikanerne og jesuitterne med hensyn til holdninger til tilpasning af lokale religiøse praksisser for udbredelsen af ​​den katolske tro i andre lande, såsom praksis med brahminske askese i Indien.

Pave Pius XII ændrede sin forgængers beslutning i 1939 .

Tilpasning af kristendommen til kinesiske skikke

I modsætning til det koloniserede amerikanske kontinent, hvor kristendommen i vid udstrækning blev spredt i form af "urkatolicisme", mødte europæiske missionærer i Asien forenede og højt udviklede samfund, som stadig var uberørt af europæisk indflydelse eller nationale interne religiøse stridigheder. Det kinesiske imperium betragtede sig selv som civilisationens højdepunkt, og europæerne som usofistikerede barbarer.

Alessandro Valignano , repræsentanten for Jesu Selskab i Asien, var en af ​​de første jesuitter, der overvejede - i Japans tilfælde - muligheden for at tilpasse kristne skikke i asiatiske samfund gennem resolutioner og ceremonier.

I Kina brugte Matteo Ricci ceremonien og tilpassede den til kinesiske specifikationer. På et tidspunkt begyndte jesuitterne endda at bære buddhistiske munkes kjoler, før de gik videre til de mere prestigefyldte silkekjoler, som kinesiske litterater normalt bar.

I et dekret underskrevet den 23. marts 1656, adopterede pave Alexander VII praksis med at "begunstige kinesiske skikke" og dermed "styrke" dekretet fra 1615, som tillod brugen af ​​kinesisk i liturgien, hvilket var en bemærkelsesværdig undtagelse fra reglerne af den daværende nuværende latin-katolske disciplin, der generelt forbød brugen af ​​lokale sprog under tjenesten.

I påbuddet fra 1659 fra den hellige kongregation for udbredelse af troen (kendt som "troens propaganda") til nye missionærer i Asien, blev der tydeligt lagt vægt på, at tilpasning til lokale skikke og respekt for traditionerne i lande, der skulle evangeliseres, var af afgørende betydning.

Kangxi-kejseren var oprindeligt venlig over for de jesuitiske missionærer, der arbejdede i Kina. Han var dem taknemmelig for de tjenester, han ydede hans stat inden for astronomi, diplomatisk produktion og militære anliggender. Jesuitterne var faktisk grundlæggerne af det kejserlige observatorium, deres præcise metoder tillod kejseren at forudsige formørkelser mere succesfuldt, hvilket var en af ​​hans rituelle pligter, ydede et vigtigt bidrag til den militære udvikling af imperiet og spredte europæisk artilleriteknologi og dirigere retningen af ​​ebbe af kanoner af forskellige kaliber. Jesuitertolkene Jean-Francois Gerbillon og Thomas Pereira deltog i forhandlingerne med Rusland, der førte til Nerchinsk -traktaten i 1689, hvor de hjalp med at oversætte parternes tale. Andre jesuitter arbejdede som hofmalere.

I 1692 udstedte Kangxi et dekret om religiøs tolerance over for kristendommen. I slutningen af ​​1600-tallet havde jesuitterne også konverteret et ret stort antal kinesere til den kristne tro.

Start af kontrovers

Jesu Society (jesuitter) trængte med succes ind i Kina og arbejdede ved det kejserlige hof. Dens repræsentanter imponerede kineserne med deres viden om europæisk astronomi og mekanik. Jesuitterne selv blev til gengæld ramt af traditionerne fra den kinesiske konfucianske adel og tilpassede sig deres levevis.

Jesuitternes hovedopgave var udbredelsen af ​​katolicismen, men her stod de over for en række problemer. Repræsentanter for den kinesiske statselite var tilhængere af konfucianisme , buddhisme og taoisme i denne periode blev hovedsageligt praktiseret blandt almindelige mennesker og det lavere aristokrati. På trods af dette var alle tre religioner repræsenteret i både stats- og familieliv i Kina. En del af konfuciansk og taoistisk praksis omfattede forfædredyrkelse .

Ud over jesuitterne i det 17. århundrede begyndte andre religiøse ordener deres missionsaktiviteter i Kina, såsom dominikanerne , franciskanerne og augustinerne , som ofte ankom dertil fra den spanske koloni Filippinerne . I modsætning til jesuitterne nægtede de enhver tilpasning til lokale skikke, ønskede at anvende det samme Tabula Rasa- princip i Kina , som de anvendte andre steder, og var forfærdede over jesuitternes praksis.

De indledte heftige debatter om denne praksis, som til sidst blev bragt til Rom. De rejste tre hovedstridspunkter:

• Definition af det kinesiske ord for "Gud", som generelt blev foretrukket som 天主(Tienshu) ("Himlens Herre"), mens jesuitterne tillod kinesiske kristne at bruge天(Tian) ("himlen") eller上帝(Shandi) ( "Supreme Overlord"/"Supreme Emperor").
• Forbud for kristne mod at deltage i sæsonbestemte ritualer til ære for Confucius .
• Forbuddet for kristne at bruge tavler med den forbudte inskription "sted for sjælen" og følge de kinesiske ritualer for forfædretilbedelse.

I Rom forsøgte jesuitterne at argumentere for, at disse "kinesiske ritualer" var sociale (og ikke religiøse) riter, som efter en vis forvandling skulle have lov til at fortsætte med at eksistere blandt omvendte kristne. Jesuitterne hævdede, at kinesiske folkereligioner og tilbud til kejseren og afdøde forfædre var civile af natur og derfor ikke var relateret til katolicismen, mens deres modstandere hævdede, at disse former for tilbedelse var almindelige udtryk for oprindelige religioner og derfor ikke på nogen måde burde være forbundet med kinesiske kristne. Diskussionen om, at liturgien kan føres på kinesisk og ikke på latin, hvilket nogle gange er angivet, har faktisk aldrig fundet sted.

Dekreter af Clement XI og Kangxi

Selvom senere europæiske skrifter om Kina hævdede, at konfucianisme var en "filosofi" og ikke en "religion", fordi den ikke passede til modellen for vestlige religioner, mente pave Clemens XI , at konfucianske ritualer var i konflikt med kristen lære.

I 1705 sendte paven en pavelig legat til Kangxi -kejseren for at tale med ham om muligheden for at forbyde kinesiske ritualer. En mission ledet af Charles-Thomas de Tournon kommunikerede med ham om forbuddet mod kinesiske ritualer i januar 1707, men blev til sidst udvist til Macau .

Derudover udstedte paven en pavelig tyr, Ex illa die , den 19. marts 1715 , som formelt fordømte kinesiske ritualer. I 1742 bekræftede pave Benedikt XIV Clemens XI's dekret Ex quo singulari med sin pavelige tyr . Benedikt krævede, at missionærer i Kina aflagde en ed, der forbød dem at diskutere spørgsmålet om deres holdning til kinesiske ritualer til enhver tid.

Kangxi-kejseren var ikke enig i Clements dekret og udstedte sit eget dekret i 1721, der forbød kristne missioner i Kina.

Pave Pius XII's beslutning

Kontrovers om ritualer fortsatte med at hindre kirkens bestræbelser på at udbrede kristendommen i Kina. I 1939, et par uger efter hans valg til pavedømmet, beordrede pave Pius XII Kongregationen for Evangelisering af Folk til at lempe visse aspekter af dekreterne af Clemens XI og Benedikt XIV. Efter at Vicar Apostolic modtog forsikringer fra Manchukuo -regeringen om, at de såkaldte "kinesiske ritualer" blev betragtet som blot "civile" skikke, udstedte Den Hellige Stol et nyt dekret den 8. december 1939, kendt som "Plane Compertum", som sagde , hvad:

• Katolikker har ret til at deltage i ceremonier til ære for Confucius i konfucianske templer eller skoler;
• Billedet af billedet af Confucius eller en tablet med hans navn er tilladt i katolske skoler;
• Katolske dommere og studerende har ret til at være til stede som passive observatører ved offentlige ceremonier, som har udseende af overtro;
• Bøjningen af ​​hovedet og andre manifestationer af borgerlig respekt for de døde eller deres billeder er lovlige og forårsager ikke indvendinger.
• Eden vedrørende de kinesiske ritualer, som blev etableret af Benedikt XIV, er ikke helt i overensstemmelse med de seneste regler og er overflødig.

Det betød, at kinesiske skikke ikke længere blev betragtet som overtro, men en hæderlig måde at ære slægtninge på, og derfor tillod katolske kristne. Konfucianismen blev således anerkendt som en filosofi og en integreret del af kinesisk kultur, snarere end som en hedensk religion i konflikt med katolicismen. Kort efter, i 1943, etablerede den kinesiske regering diplomatiske forbindelser med Vatikanet. Det pavelige dekret ændrede den kirkelige situation i Kina på en nærmest revolutionær måde.