Natya - (fra Skt. नाट्य, Nāṭya, som på samme tid betyder "drama, performance, ritual") - en slags musikalsk og plastisk kunst , der har et dramatisk plot og rituelle formål. Natya er allerede kendt i det antikke Indien , det er beskrevet i afhandlingen " Natya Shastra " (oversat fra sanskrit - "Afhandling om Natya"), som ifølge de seneste fund (2010) af det primære kildemanuskript i Kerala dateres tilbage til det 5. århundrede f.Kr. f.Kr e.
Nogle forskere anser Natya for at være stamfader til alle kunstarter.
Den teatralske handling, udført i henhold til kanonerne, kaldes traditionelt for Natyas forestilling. [1] [2]
Myten om Natyas fødsel er fremsat i det første kapitel af " Natya Shastra ", og myten om Natyas nedstigning til jorden i det sidste kapitel af samme afhandling [3] . Ifølge myten fortalt af forfatteren af Natya Shastra , Muni Bharata , blev Natya skabt af Brahma på det tidspunkt, hvor Treta Yuga erstattede Krita Yuga , og på grund af menneskehedens moralske forfald på grund af tidens kvalitet og overholdelse af lidenskaber, de begyndte at opleve både lykke af væren og ulykke. I denne krises æra kom guderne, ledet af Indra (eller på anden måde Mahendra), til Brahma med en anmodning om at skabe den femte Veda i form af et morsomt og nyttigt skue.
Som svar på deres anmodning skabte Brahma Natya - som en lære (bogstaveligt talt "sammen med itihasa ") og som en slags kunst, der inkluderer viden om de fire Vedaer og alle 64 typer kunst beskrevet i kapitel 3 i Kama Sutraen [ 4] .
Til udførelse, bevarelse og overførsel af viden om Natya blev slægten af vismanden Bharata valgt, som modtog viden om denne kunst fra Brahma og gav den videre til sine hundrede sønner-bharataer. For at repræsentere Natyas yndefulde stil, som krævede dans og kvindelig deltagelse i dens opførelse, skabte Brahma efter anmodning fra Bharata apsaraer med tankens kraft .
Efter premieren på Natya gav Brahma forklaringer om målene for dens præstation:
På trods af det faktum, at Natya blev skabt til mennesker, blev det oprindeligt opført i gudernes verden, ved hoffet i Indra, og kun nogle mytiske helte, der var beæret over at være til stede i den himmelske verden som gæster eller som fastboende kunne se Natyas præstationer udspillet af apsaraerne. Så efter anmodning fra kong Nakhush , som midlertidigt erstattede Indra, og for at sone for Bharatas forbandelse , steg sønnerne af Bharata Muni ned til jorden, giftede sig med kvinder og lærte deres børn Natyas kunst, og de lagde sandsynligvis således. grundlaget for devadasi- kasten , inden for hvilken Natya blev bevaret gennem årtusinder. Efter overførslen af Natya til jorden, til menneskers verden, vendte bharataerne tilbage til det himmelske rige og genvandt deres tidligere respekterede position i samfundet. Myten om Natyas fødsel og Natyas nedstigning til jorden fortælles af Bharata Muni i det himmelske rige til samfundet af andre himmelske vismænd ledet af Artreya. [5]
De ældste, bevarede på jorden, bevis på udførelsen af kunsten fra Natya er skulpturelle monumenter fra både det antikke Indien og det gamle Egypten. [6] I de skulpturelle grupper er der figurer af performere i karakteristiske positurer og kostumer, som vidner om spredningen af teaterkunsten beskrevet i Natya Shastra- afhandlingen i dybet af århundreder, i en tidligere periode end datoen for selve teksten , og ud over Indien, som traditionelt betragtes som Natyas efterfølger på jorden, såvel som protektion af kongelige personer til Natyas kunstnere. [7]
Det ældste dokument, der har bevaret Natyas fuldstændige teoretiske information og terminologi, er Natya Shastra , den mest autoritative middelalderlige kommentar til det er Abhinavabharati af Abhinavagupta .
Ifølge nogle forskere [1] opstod Natya som en scene-rituel handling opfundet af Brahmin-kasten for at imødekomme behovene i den nye hinduistiske religion, der kom i det 5. århundrede. f.Kr e. at erstatte vedisk hedenskab. Natya, fra Lidovas synspunkt, havde et praktisk propagandamål - at vise Gud, gøre hans billede virkeligt for den troende og forårsage særlige religiøse oplevelser. Denne teori er blevet kritiseret af den praktiske forsker Natya Severskaya , som påpeger, at der i Natyas sceneoptræden gengives en model af universet. Og i numrene af Natyas danseform er den arkitektoniske formel for det hellige rum indkodet, som efterfølgende gengives i templernes arkitektur, en kunst, der udviklede sig senere end Natyas kunst. Således foreslår Severskaya en hypotese, ifølge hvilken Natya blev tilpasset, og ikke opfundet, af hinduistiske brahminer i det 5. århundrede. f.Kr e. til den nye religions behov og brugt til dens utilitaristiske formål, som udtænkt af skaberne af Natyas kunst.
Ifølge arkæologiske fund eksisterede Natya i den vediske æra i det antikke Indien, som en separat rituel kunst, hvis plot på det tidspunkt var myter, der ikke blev bevaret i litteraturen. Beviset for denne antagelse er de klassiske danseformer, varnams, som har overlevet den dag i dag takket være den mundtlige undervisningstradition, der indeholder selvstændige myter, der supplerer de velkendte myter om litterære monumenter.
HinduismeSenere, under overgangen til hinduismen, tager Natya form af tempelkunst, men udfører samtidig ikke kun funktionen at visualisere guddom og sakralisering af rummet, men giver også viden, æstetisk nydelse, formidler moralske værdier og tjener formålene følelsesmæssig og personlig transformation. Under skyggen af hvilken som helst trosretning af hinduismen Natya ville blive udført, forbliver myter, historier om ideelle forhold og ideelle helte dets dramatiske grundlag.
MuhammedanismePå grund af det faktum, at Natya portrætterede Gud på scenen, og dette blev gjort af en person - en professionel performer - blev hun forfulgt i det nordlige Indien med styrkelsen af indflydelsen fra den muslimske kultur i middelalderen, siden selve ideen at skildre Gud er tabu i islam. Mest sandsynligt blev Natya forbudt i denne periode, og hendes devadasi-bærere blev tvunget til at migrere for ikke at falde under udryddelse. Ved begyndelsen af koloniseringen af Indien af Storbritannien blev Natya bevaret hovedsageligt i de sydlige stater under dække af hinduistiske templer, som etablerede sit ry som en specifik rituel kultkunst.
KristendomPå det sydlige Indiens område i 52 e.Kr. e. prædikede apostlen Thomas, som formåede at grundlægge en af de første gamle østlige kirker - den ortodokse kirke i Malankara , som overlevede en splittelse i det 17. århundrede, som et resultat af hvilken den katolske gren af apostlen Thomas' kristne blev dannet . Den indiske syro-malabariske liturgi er en af de ældste overlevende former for liturgisk tilbedelse og har absorberet principperne og teknikkerne fra Natya-kunsten, som har spredt sig til praksis med liturgisk tilbedelse. Så præsten, der leder liturgien, er Kristi inkarnation, og de troende ser Herren selv i ham, hvilket realiseres i kristne kirker ved gudstjenester i Kerala. Apostlen Thomas' kristne opretholder den dag i dag forbindelser med Natyas kunstnere, denne kirke i vores tid yder bistand og protektion til Natya Academy i dens region.
JødedomDer er ingen data om indtrængen af Natyas kunst i den jødiske kultur.
Love vedtaget i Britisk Indien i XVIII-XX århundreder. n. e. forbud mod udførelsen af rituelle danse i templer, betaling for danseres optrædener og i nogle tilfælde musikere, indikerer, at Natya blev bevaret som en kulturel tradition gennem hele den britiske koloniseringsperiode og blev opfattet af de britiske myndigheder som et symbol på selvidentifikation og nationens uafhængighed, mod hvilket den lovgivningsmæssige kamp blev udløst.
I den indiske nationale kongres var holdningen til Natyas kunst ens - hun blev også opfattet som et symbol på nationens selvidentifikation i 30'erne af det XX århundrede. det blev endda genstand for politiske kampe, da der blev organiseret stævner og demonstrationer i sydstaterne mod love, der forbød dansen. En af Gandhis medarbejdere, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , var i 1918 under underjordiske forhold en tilskuer til Natyas optræden, som bragte ham til en beklagelig tilstand med dens lave kvalitet, hvilket fratog ham lysten til at tale en dag. Efter det chok, han oplevede, da han oplevede den legendariske kunsts tilbagegang, gjorde han det til sit mål at bidrage til dens bevarelse og genoplivning.
Det lykkedes ham at få tilladelse fra de britiske myndigheder til at drive et lotteri, hvis indtægter skulle bruges til at oprette School of the Arts. I tre år blev overskuddet fra folkelotteriet akkumuleret til disse formål, og i 1931, på det land, hvor Mahakavi Vallatol Narayana Menon tilbragte sin barndom, blev en uddannelsesinstitution Kerala Kalamandalam åbnet , hvor digteren samlede de overlevende devadasi-lærere og garanteret dem mulighed for at undervise, begyndte at tiltrække studerende til at undervise i kunsten af Natya. Det var især svært at begynde at undervise i Mohini Attams kvindelige stil , da danserens status var så ydmyget og miskrediteret, at familier ikke godkendte en sådan beskæftigelse og uddannelse for piger. Mohini Attams første elev var digterens fætter, Kalyanikutti Amma , som senere blev den første lærer blandt dimittender på denne skole og blev opkaldt efter sin skole. Hun er bedre kendt i verden som Kalamandalam Kalyannikutti Amma. Hun forfattede to malayalam-bøger om Natya og Mohini Attam-stilen.
Fem år efter åbningen af Kerala Kalamandalam, i 1936, åbnede Rukmini Devi , med støtte fra Theosophical Society, Kalakshetra Academy , som arbejdede på linje med Kerala Kalamandalam og forenede traditionelle lærere omkring undervisningen i Bharatnatyam -stilen . Disse to institutioner, sammen med Academy of Music of Madras, hvor traditionen for Karnataka-musik er bevaret, er fortsat de mest autoritative uddannelsesinstitutioner, der har tjent årsagen til at overføre traditionen for Natya-kunst fra Devadsi-familierne til den moderne tid for alle tilkommere.
Ifølge Natya Shastra- myten har Natya været en egalitær kunst lige fra skabelsens øjeblik, åben for alle, der stræber efter det, med nogle få undtagelser. På trods af dette ødelagde den århundreder gamle diskrimination af Natya praktisk talt ånden i sceneoptræden.
Rukmini Devi og Kalyannikutti Amma , som var af ædel fødsel, Mahakavi Wallatol Narayana Menon , var ikke kun hengivne og arrangører, men også fortalere for Natyas kunst, som respekterede traditionen og dens bærere - traditionelle lærere. I 30'erne af det XX århundrede. der blev truffet en beslutning om at bringe Natyas kunst ud under baldakinen af hinduistiske templer til scenen. Independent India tildelte disse mennesker, sammen med andre kunstnere af Natya, som gjorde hende kendt for verden - Balasaraswati , Kalanidi Narayanan - de højeste statspriser.
Takket være Balasaraswatis ture, bliver Natya kendt uden for Indien og tiltrækker mennesker over hele verden.
Russiske teoretiske og praktiske forskere spiller en særlig rolle i genoplivningen af Natya i det 21. århundrede: indtil nu er 36 kapitler af Natya Shastra ikke blevet fuldt oversat til noget andet sprog end russisk, det eneste Natya-teater i verden har fungeret i Petersborg i mere end tredive år og viser forestillinger på russisk og på sproget i de primære kilder, både i deres fødeby og på turnéer i Rusland og i udlandet. Det særlige krav om tilgængelighed for seeren og oversættelsen af forestillingen til lokale dialekter samt tilpasning til lokale traditioner, udtrykt i Natya Shastra , opføres i dette teater.
Sanskrit-dramaet Kuttiyattam blev anerkendt af UNESCO som en immateriel arv fra menneskeheden takket være evidensbaserede argumenter fra en række videnskabsmænd, herunder store russiske teaterteoretikere. En enorm indsats i spørgsmål om oplysning og uddannelse i Natya-regionen bliver gjort på Natya Academy of Arts , skabt af M. Yu. Severskaya .
Stor interesse for Indiens hellige teater i det 20. århundrede blev vist af Peter Brook, der arbejdede på Mahabharata, og andre instruktører fra vor tid [8] . Ikke desto mindre forbliver moderne europæisk scenekunst adskilt fra traditionen for Natya-kunst, selvom en sætning om indisk teater, dets autoritet og værdi begynder enhver bog om teatrets historie. På trods af at Natya-traditionen er den ældste af den eksisterende, kontinuerlige teatralske tradition af kulturel betydning for menneskeheden som helhed, er dens værdi og erfaring stadig undervurderet.
Den mest almindelige, tilgængelige, forståelige og populære kunstform for Natya forbliver Karnataka-musik . Siden slutningen af 70'erne af det XX århundrede er uddannelsesinstitutioner eller sammenslutninger af traditionelle lærere blevet åbnet i forskellige stater i Indien, Amerika, Rusland, hvor Natya undervises, Natya-teatre. Siden 1980 har Natyas årlige konference været afholdt. [9] Natya Kala Acharya Award blev etableret i Madras Academy of Music i 2012. [10]
De fleste Natya-udtryk er på sanskrit. Der er to retninger for at studere Natya - teoretisk og praktisk. Teorien forfølges af sanskritforskere både i Indien og i udlandet, en lille gruppe højtuddannede videnskabsmænd, der har viet mange værker til sådanne Natya-udtryk som race , bhava , abhinaya , raga , talam , swara , margam osv. På denne vej , hviler nogle forskere ind i en blindgyde og forsøger at oversætte termer ved hjælp af analoger fra lignende europæiske kunstformer. [3] Men det er umuligt at oversætte talam som rytme, raga som melodi og abhinaya som pantomime og natya som teater eller drama, da der bag hvert sanskritord er mange betydninger, hvis helhed gør udtrykket til en hel filosofisk kategori. Derudover supplerer praktisk træning, velbevaret i Devadasi-kastesystemet, den allerede brede betydning af begreberne.
Tilhængerne af den praktiske metode til at studere Natya taler som regel ikke sanskrit perfekt og nogle gange slet ikke, da sanskrit ikke er et talesprog selv i Indien. Samtidig forsøger praktikerne ikke at oversætte begreberne, men fokuserer på essensen og formålet med øvelserne og får dermed psyko-fysisk materiale til at beskrive begrebets betydning ud fra praktisk erfaring. Samtidig bevares stor respekt for traditionen og kontinuitetsprincippet - den af læreren angivne definition ligger fast i hukommelsen og gentages mange gange uden ændringer i forskellige situationer. [2]
Oxford Dictionary definerer Natya som et traditionelt indisk dansedrama, der inkluderer vokal og instrumental musik, dialog og kompleks gestusdans [11] . Websters ordbog definerer Natya som Indiens teater- og dansekunst, der stammer fra templer, dedikeret til at vise epos og myter, med et komplekst system af kropsstillinger og gestus. [12]
En analyse af teksten i Bharata-muni giver en forståelse af, at Natya teknisk betyder abhinaya , hvilket manifesterer sig som en kombination af bhava og rasa. Udtrykket natya kommer fra roden Nat, som betyder "bevægelse" og også "dans" eller "skuespil" . Natya kan ifølge Bharata Muni også ses som en kombination af litteratur, musik og drama, da Natya fortæller en historie gennem dans og musik.
Natyam tanatakam chaiva poojyam poorvakathayutam
Bharata beskrev Natya som ren abhinaya, der havde seks komponenter såsom stillinger, ord, fagter, temperamentudtryk, musik og rasas. En af de mest berømte stilarter af klassisk indisk dans , som der er syv af, og som hver er en kunst, der er i stand til at tjene Natyas formål, er kunsten Bharatnatyama .
Margam - det klassiske Bharatnatyam-program - følger rækkefølgen af Nritta, Nritya og Natya. De indledende danseformer af Alarippu, Kauthuvam, Jatiswaram er alle Nritta. De bliver efterfulgt af Swarajati, Shabdam og Varnam, som er Nritya og til sidst er Padamerne Natya.
Bevægelserne af Nritta, Nritya og Natya skal altid være i overensstemmelse med dansens grundlæggende standarder. Nrittas teknik, kombineret med bhava , bliver til Nritya, som igen kombineret med fagter og handlinger bliver til Natya. Natya vil i sidste ende være imponerende, såvel som kun effektiv, når der er harmoni mellem danseteknikken og transmissionen af følelsesmæssige tilstande. Alle store kunstnere fremviser den perfekte kombination af alle tre i hver eneste af deres optrædener. [13]
Natya er en speciel handling, en lukket forestilling, der kræver særlig træning.
Tegn på repræsentation af Natya:
Natya er ikke kun en kunst, der følger kanonen, men også en omfattende træning, der følger den traditionelle kanon. Ingen af de gamle tekster om Natya indeholder beskrivelser af uddannelsesstandarderne og uddannelsessystemet, men de har overlevet den dag i dag på grund af traditionen for kontinuitet. For at undervise andre Natyas, det vil sige at være underviser i en eller flere af de kunster, der er en del af Natya-komplekset, er det nødvendigt at opnå anerkendelse af tilstedeværelsen af særlige personlighedstræk, som kun en erfaren lærer repræsenterer Natya. tradition kan se. Hans anerkendelse og velsignelse er nødvendig og tilstrækkelig til at videregive Natyas kunst til dem, der ønsker at lære. Velsignelsen ved at undervise Natya kan ikke nægtes, ligesom de Bharataer, som Bharata Muni sendte til jorden for at opfylde deres pligt, ikke kunne nægte det. At overføre Natyas kunst til andre er ikke et privilegium eller karrieresucces, det er en pligt, der ligner forældrepligt, som ikke kan fjernes fra en selv, men kan udføres bedre eller dårligere.
Hver lærer af Natya holder kontakt med læreren, der velsignede ham til at undervise, og gennem ham med sine parampara-lærere (dem, der underviste hans lærere længe før han blev født). Således ligner søgningen efter en lærer i Natyas kunst søgningen efter en åndelig mentor i den kristne tradition. De leder ikke efter en person, de leder efter en linje, hvorpå Helligånden bor.
I den traditionelle periode indtil begyndelsen af det 20. århundrede foregik Natyas uddannelse efter gurukula -systemet . Natya, som var en egalitær præstationskunst, gav en særlig eliteuddannelse. Det blev antaget, at en pige, der blev trænet af Natya, der udførte arangetram , ville blive den bedste hustru, i stand til at rense sin mands og families karma, tiltrække held og lykke og velsignelser, give kære lykke i livet, dyrke kærlighed i familie. Kun få elever med særlige kvaliteter og oprindelse modtog en velsignelse til at udføre Natya for guderne og offentligheden og blev professionelle devadasi. Endnu færre var dem, der kunne undervise. Men mange mennesker ønskede at studere Natya, da denne kunst åbner alle døre i livet og hjælper med at følge enhver vej, undtagen den, der er adharma.
Måleenheden for rytme er takten, angamen. Kombinationen af tre typer slag - anudhrutam, dhrutam og laghu gør det muligt at slå rytmen under fremførelsen af musik, dans, teatralsk handling i henhold til givne formler.
Der er syv rytmegrupper, som hver har et egennavn og er defineret af en matematisk formel. Hver rytmegruppe bliver slået gennem kombinationer af angam efter et givet mønster i form af en formel.
Talam er den tidligste dirigentteknik, der er brugt i tusinder af år til at udføre kunst og undervise i kunst.
Talam givet for et stykke musik er en konstant værdi. Under udførelsen af værket kan fremførelseshastigheden ændres til den første, anden, tredje, som er overlejret den type talam, der er angivet i begyndelsen.
Hvis der bruges flere forskellige talamer inden for et værk, anvendes et navn på karakteristika for et sådant værk: talam malika (det vil sige at ændre talam).
" Natya Shastra " betragter rytmen som den første komponent i Natyas kunst, da processen med at skabe noget begynder med den. Den primære rytmiske matrix lægges i det menneskelige embryo og påvirker fosterets videre udvikling. Gennem rytmen synkroniseres mennesket med de kosmiske processer og begivenheder. Derfor begyndte studiet af alle typer af Natyas kunst med at lære rytmen. Rytme efterfølges af lyd (musikalsk lyd eller Shabd ), derefter ordet ( Kavyas og Nataka ) og bevægelse (dans).
Ifølge mytologien skaber og ødelægger Shiva i form af Nataraja (dansens konge) verdenerne under sin mystiske dans, mens han slår rytmen med fødderne. Rytmen af Shivas dans styrer bevægelsescyklussen for de himmelske kroppe og skabelsen af levende væsener.
Ifølge traditionen for Natyas kunst betragtes rytme som den primære kunstform, hovedelementet er en lydbølge, udtrykt i den materielle verden som en rytme ( talam ), som en tidsenhed, og også som en af måderne af sakralisering og ændring af scenerummet under opførelsen af Natyas teatralske handling. . Det ældste koncept for rytme, eller talam , eksisterer som et komplet, struktureret system af den klassiske musik i Indien , inklusive Karnataka-traditionen . Ved at studere begrebet rytme i denne kultur vil vi også støde på et bredt felt af betydninger, men af en helt anden karakter. Talam er et komplekst filosofisk begreb, der har flere fortolkninger og oversættelser: det er også en cirkulerende rytme; og en indikation af kombinationen af to processer "ta" - Shivas dans og "la" - Shaktis dans, det vil sige processen med at kombinere de mandlige og kvindelige principper; og navnet på videnskaben om rytme.
I den klassiske musik i Indien optræder rytmiske accenter som et resultat af en rytme, der er fuldstændig modsat det europæiske rytmeprincip: deres forekomst skyldes en ændring i hastigheden (som er i modstrid med princippet om meter) og er altid dannet af varighed (beats) af samme størrelse, hvilket er grundlæggende vigtigt. Rytme kan ikke opfindes, så Sapta Talam-systemet indeholder et sæt af alle rytmemuligheder og giver dig mulighed for at producere et begrænset antal rytmevarianter - 175 typer af rytmer , som hver er defineret af en matematisk formel[ afklare ] og har et egennavn, kaldet efter reglen om rytmedannelse.
Rytmeoptagelsessystem og talamDen ældste arkaiske form for rytmenotation overlever i den sydindiske klassiske musik i Karnataka . Den givne type talam er angivet med en formel, i overensstemmelse med hvilken en vandret linje er skrevet, i slutningen af hvilken en dobbelt linje "II" er placeret - en indikation af slutningen af den givne type talam.
Inde i linjen er der en opdeling i den anvendte type "I" strejke - enkelte streger. Pauser er angivet med tegnet ",".
Øvelse af rytmiske færdighederI den klassiske musik af Kartanak er der bevaret et system med praktisk brug af rytme, som er unikt fra et praksissynspunkt:
Natya omfatter et kompleks af kunst af følgende typer: talam (rytme), musik ( Karnataka -musik og hindustansk musik ), ord ( bhakti-poesi , mahakavya ), bevægelse. Bevægelse refererer til klassiske danseformer , som omfatter danseteknik, tegnsprog , pantomimekunst , make-up og kostume.
Moderne forskere af Natya i Europa fremsatte den tese, at når virkningen af Natyas præstation, beskrevet i afhandlingen "Natya Shastra", nås, kan enhver form for kunst betragtes som en repræsentation af Natya, hvis den giver en dyb åndelig oplevelse, løfter bevidstheden og tjener til at bringe skønhed.
Traditionelt omfatter Natyas danseformer syv stilarter af klassisk indisk dans. Men ikke enhver forestilling, der repræsenterer den klassiske stil, bliver automatisk til Natya. Tværtimod indeholder "Natya Shastra" en advarsel om forestillingens dårlige indvirkning på publikums følelser og de optrædendes skæbne, når de under forestillingen glemmer Natyas rituelle mål og forsømmer kanonen. Hvis seeren ønsker at se Natya, må han forstå, hvad Natya præcis skulle vise ham. Natyas præstation vil adskille sig fra udførelsen af det klassiske danseprogram i overensstemmelse med kravene: forberedelse af de optrædende, sakraliseringen af scenerummet, de optrædendes særlige tilstand, forberedelsen af publikum og valget af det rigtige sted for ydeevnen, samt den opnåede effekt.
Sanskrit dramaDenne form inkluderer Kathakali dansedramaet, bevaret i Sydindien, staten Kerala.
Natyas musikalske formerDe mest berømte musikalske former for Natya er klassisk indisk musik, repræsenteret af to retninger - Hindustani og Karnataka musik.
Kammerforestillinger af Natya-genren omfatter traditionelle klassiske danseprogrammer - margams, som inkluderer et fast antal dansenumre (syv - ifølge kanonen), som hver svarer til et bestemt stadium i en persons liv.
Natya Theatre i Chicago, USA, viser publikum prøver af klassiske former og supplerer også forestillinger med moderne danseformer.
Natya Theatre i Skt. Petersborg, Rusland, arbejder i to retninger: autentisk og eksperimenterende.
Autentiske forestillinger kombinerer kanonens krav til udførelsen af Natya og moderne tekniske midler: lys, lyd, mulighed for samtidig oversættelse og ledsagende forestillinger med primære kildetekster. I eksperimentelle produktioner præsenteres Natya som den primære kilde til kunsten. Scenen kombinerer forskellige traditioner, epoker og kulturer, forenet af en enkelt begyndelse.
Ved at nå indvirkningen fra udførelsen af Natya, beskrevet i afhandlingen "Natya Shastra", kan enhver form for kunst betragtes som en repræsentation af Natya, hvis den giver en dyb spirituel oplevelse, løfter bevidstheden og tjener til at bringe skønhed.