Mokshen koi er Mokshan- folkets etniske religion [1] [2] . Den blev blandt andet dannet under indflydelse af den tidlige Mazdaisme [3] . I senmiddelalderen var det påvirket af populær ortodoksi [4] . I modsætning til de etnisk nære erzyanere er den hedenske tradition ikke blevet bevaret blandt mokshanerne, og ifølge data fra 2006 er der ingen neo -hedensk bevægelse [5]
Hovedguden, universets hersker for tilhængerne af denne trosbekendelse er Shkai (Skaberen), også kaldet Shkabavaz - skaberen af alle ting, som bor i himlen, hovedet for alle højere (himmelske) og lavere (jordiske) guder .
Shkais modstander hedder Idemyavoz .
Af Mokshans andre guder og ånder kan man nævne:
I moderne tid bedes bønner til guderne:
Af bønnens natur adskiller de sig også i:
Fællesskabsbønner ( ozkst ) og lejlighedsbønner ( ozondomat ) afholdes visse steder, i overensstemmelse med den traditionelle kalender eller under visse omstændigheder (tørke, pest). Samfundsbønner afholdes som regel i hellige lunde ( repeshte ), såvel som på en eng, i kløfter ( ozondoma-bakke ) eller i et hus. På steder kaldet keremet holdes bønner til uvenlige guder. Keremet ligger på den skovklædte bred af floden, hvor de hellige træer inyaru shuft vokser i nærheden : birk, eg, asp. Højtideligholdelsen af forfædrene til Atyan pashkyadema udføres på bredden af floden i en tæt pileskov, et sådant sted blev tidligere kaldt yamkal . Bøn udføres af præstinden inyatya og præstinden yontsava (i gamle dage - imbaba ), valgt for livet, bønner i huset - klanens overhoved. Alle hellige genstande opbevares i inatihuset . Disse omfatter hellige øser ( inyaru kechet ), en hellig tønde ( inyaru par ), en tønde til donationer ( ozkspar ), lerkar til at tilberede bededrikke pose og pure , en hellig åre ( inyaru mile ) til omrøring af drinks under forberedelse, et offer kniv ( inyaru pell ) og andre, der kun bruges under bøn. Tre ældste "puren tii atyat" er udvalgt til at hjælpe inyate, som tilberedte bønnedrikken ren . Inyata giver dem en ozkspar, og de begynder at indsamle donationer (penge, såvel som korn, honning, æg, olie) fra alle deltagere på tærsklen til bønnen. Det betragtes som en synd ( pezhe ) at nægte at give en donation . Tre dage før bønnen vælges tre paloner pidikht , som skal tilberede offerkødet. Inyata giver dem en offerkniv, som de vil skære offerkødet med og dele det ud til dem, der beder. En dag før bønnen udvælges tre yamon kirdikht - kokke, der skal tilberede offergrød. Inyatya giver dem hellige øser (der var 40, 50 eller 100 af dem), hvor yamon kirdiht vil blive lagt på offergrød og uddelt til dem, der beder. Inyata annoncerer starttidspunktet for bønnen. Under bøn bringer inyataen ikke ofre og synger ikke salmer ( ozksmore ) adskilt fra andre, men leder den generelle sang af ozksmore . Selve bønneforløbet ledes af yontsava . Inyate er den første, der bliver tilbudt en hellig øse (“inyaru keche”) med ung honningøl ren , beregnet til ofre, så drikker alle tilbederne af den. Inyatya annoncerer afslutningen på bønnen , hvorefter alle tilbederne går hjem. Der bedes også til hellige træer, hellige sten.
I gamle dage blev forberedelsen og afholdelsen af højtiden ( ila ) ledet af præsten ozate , som blev valgt blandt ældre ikke yngre end 70 år. Han fik tildelt 12 assistenter ( lezdykht ), som blev valgt blandt de mest værdige og respekterede mænd i samfundet. På store helligdage var det hellige stearinlys Saltan shtatol ("Zoltans stearinlys") altid tændt. Lyset var lavet af voks op til 2 meter i højden og mere end en halv meter i diameter. Det blev antaget, at i hjertet af dette stearinlys, et lys, der engang faldt fra himlen og blev tændt af Gud Shkabavaz selv. Dette stearinlys blev placeret på ozondoma parret - en lukket hellig tønde, hvori helligdagdonationer indsamles på tærsklen til ferien.
Kødet af et offerdyr ( lyaba ), som kaldes et bededyr ( ozondomval ), bliver ofret til guderne . Under huslige bønner bliver offerdyret slagtet i gården, ved offerstenen kardaz syarkhka , samme sted hældes dyrets blod i gruben nær stenen. Efter bønnen lægges en lille del af offerkødet på husets tærskel. Tidligere blev den hellige kniv inyaru pell , lavet af sten, brugt til ofre. At bruge det til et andet formål eller at få det på en almindelig dag blev betragtet som en synd. Under en fælles bøn bæres denne kniv bag sit broderede bælte inyata , under hjemmebønner - klanens overhoved.
Inyatya - en præst ved bøn eller ozatya - en præst ved en fest før, de var altid klædt i rummelige og langskyggede hvide panar-tøj , sat på over hovedet, hun blev trukket sammen i taljen med et specielt helligt bælte broderet med multi -farvede bogstaver ("inyaru karks"). Panar blev syet af hør- eller hampstof. I gamle dage tog alle tilbedere "panar" på under bønnen.
I oldtiden blev de døde begravet i en bast ( ker ), hvori liget blev pakket ind og hængt på et træ, sådan en begravelse blev kaldt urlya eller urksprya . På et senere tidspunkt blev de begravet på en skovkirkegård ( kalmakuzha ). Af fire nærliggende træer blev et bjælkehus lavet og placeret på de dannede høje stubbe. Der blev lavet tag på bjælkehuset, liget af den døde blev lagt inde i en bast. I perioden med tvangsdåb blev Kalmakuzhat brændt. Herefter blev begravelsen under jorden. Begravelsesritualet har altid været uløseligt forbundet med bønner ( ozkst ), hvilket bekræftes af bønner-erindringer forår og efterår på kirkegården, som har overlevet den dag i dag. De døde blev anset for at leve i et andet efterliv, de blev de levendes skytsånder. De kunne tilkaldes hjælp, de kunne blive vrede. De døde kunne dø mere end én gang. Kære ældste, de blev betragtet som hellige ( inyaruft ), så de overlevede den "anden død". Efter meddelelsen om døden begyndte slægtninge, naboer og bekendte at komme til den afdøde, alle bragte brød, pandekager, puré , penge som gave til ham og satte alt på et separat bord. Udvalgt fra familien til nattevagten , vevanerne (for den afdøde mand - en mand, for den afdøde kvinde - en kvinde), og senere den, der kom selv informerede den afdøde om ofringen, med hver besked alle bøjede sig for afdød. Penge skrabede over hans krop og sagde stille: "Her er penge til dig, gør hvad du vil med dem, måske tager du til en samtale, til et bryllup, fortæller os, de levende." Også ved at skrabe mønter henvendte de sig til tidligere afdøde slægtninge: "Forældre, bedstefædre, bedstemødre! Her sender vi dig 40 pund sølv, 40 pund kobber, en fuld æske tobak osv. Vand lægges ved siden af den afdøde ("så sjælen kan vaske sig"), en mønt blev først kastet i den for at formilde den afdødes sjæl, og en kage blev anbragt ("så sjælen kan spise"). Om natten forblev den udvalgte fra den afdødes familie til nattevagten ( ve vanftoma ) ved liget. Skiverne blev kaldt ("steicht"). I gamle dage kunne ingen undtagen steicht røre ved liget, kisten ( lazks ), chipsene fra kisten, de afdødes ting på grund af faren for at blive syg med en "dødssygdom" ( sopacha narkot ). Vand efter vask, chips fra kisten og affald tages væk fra huset. Efter at den afdøde var klædt på, begyndte nære slægtninge klagesange ( yavsemat ) for afdøde (klagesange for manden blev startet af ægtefællen, for børnene - af deres mor, for forældrene - af datteren). Hvis der ikke er nogen at beklage, hyrer de sørgende ("olksiht"). Alle beklagede visse klagesange, altid med stor følelsesmæssig kraft, så alle tilstedeværende græd ufrivilligt. Klagesangene fortsatte til aften. Den anden fase af klager fandt sted, efter at kisten blev bragt ind i huset, den afdødes position i kisten, på den anden dag efter døden (for de rige - den tredje). Kulminationen på græden kommer før fjernelsen af kisten. Alle de tilstedeværende før faldt på knæ og bad om tilgivelse fra den afdøde og hans protektion. Efter at kisten var taget ud af huset, stoppede alle og vendte sig til forfædrene med en anmodning om at tage en ny person ind og sende sundhed til de levende. Et bord blev dækket foran huset og en kiste blev stillet ved siden af bordet. Herefter gik de videre til tredje fase af regnskabet. Alle de pårørende og de, der elskede den afdøde, bar også de dækkede borde foran huset ad stien til processionen med kisten, hvor alle standsede. Før begravelsen var det også nødvendigt at ofre - "at betale stedet" ( vaston idema ) - for at kaste mønter i hovedet på den fremtidige grav. De sørgende udførte den sidste fase af klagesangene. I gamle dage var klagesange opdelt i ni stadier:
Efter at have overværet den afdøde ( chuchmoliyat ) og begravelsen ( kalmama ), hvorunder det skulle være stille, sang alle ved hjemkomsten salmer ( ozksmorot ), som opføres på den natlige juleferie i Rostuv , ved bryllupper og housewarmings. I husets gårdhave tændes et stort bål, hvortil alle dem, der er vendt tilbage fra kirkegården, nærmer sig, mange steder nærmer de sig brændeovnen. Enhver, der er bange for de døde, er altid blevet inviteret til at nærme sig ilden eller se ind i ovnen, da ilden har en rensende kraft. Alle samles til mindehøjtidelighed ( lyatftamat ) ved den afdødes hus. På dette tidspunkt vælges en vastozai - en person, der skal "erstatte" den afdøde, han skal have en lighed med den afdøde. De klæder ham i tøj, der tilhørte den afdøde, sætter ham i den afdødes sted, stiller spørgsmål om, hvordan han lever i et andet liv. Det er meningen, at Vastozay skal svare på spørgsmål og prise den afdødes liv, men taler dog i tredje person ("Han har også en god indkomst der." "Dit liv er også godt der."). Efter mindehøjtideligheden i huset vender de tilbage til kirkegården med lækkerier og drikkevarer. Alt dette skal spises på kirkegården og adskille en del som et offer til den afdøde. Herefter siger alle farvel til den afdøde og beder "ikke at komme uden et opkald." På tredjedagen kom pårørende til kirkegården og bad Modava om at "acceptere og ikke lade den afdøde komme ud." Til mindemåltider på 3., 9., 20. og 40. dag og på dagen for forfædres mindehøjtidelighed ( Atyan pshkyadema shi ) inviteres pårørende og den afdøde selv til huset, og vender sig med en bøn-appel mod kirkegården. Vastozai er igen til stede ved måltidet , som fortæller om, at den afdøde har det godt i sit "andet liv". Måltidet varer til om morgenen, hvorefter alle, og også, med henvisning til den usynligt tilstedeværende afdøde, eskorteres hjem. Ugifte piger og drenge blev begravet i bryllupstøj, som i et andet liv skulle de giftes eller giftes. Dybe gamle mænd blev inviteret til at vaske dem (for piger - gamle kvinder, for unge mænd - gamle mænd).
| Mordva | |
|---|---|
| Forbindelse | |
| Oprindelse | |
| kultur |
|
| Etnografiske grupper |
|
| genbosættelse | |
| Mordoviske sprog |
|
| Holdning til religion | |
| Diverse |
|