Fredsuddannelse (fredsuddannelse eller uddannelse i fredens ånd) er processen med at tilegne sig værdier, viden, færdigheder og adfærdsmæssige holdninger for at leve i harmoni med sig selv, med mennesker og med omgivelserne.
Der er mangeFN's erklæringer om vigtigheden af at offentliggøre information om fredsuddannelse.
FN's generalsekretær Ban Ki-moon dedikerede den internationale fredsdag i 2013 til fredsuddannelse og forsøgte at flytte fokus for sind og finansiering mod fredsuddannelse som et middel til at opnå en fredskultur [1] . Koichiro Matsuura , tidligere generaldirektør for UNESCO, skrev, at fredsuddannelse er "fundamental for UNESCOs og FN's mission". [2] Forskere som Betty Reardon [3] og Douglas Roche [4] fremhæver i stigende grad essensen af fredsuddannelse som en menneskeret. I 1990'erne blev begreberne "fredsuddannelse" og "menneskerettighedsundervisning" harmoniseret. [5]
Ian Harris og John Synott beskriver fredsundervisning som en række "læringsmøder", der vågner i mennesker: [6]
James Page foreslår, at fredsundervisning bør betragtes som "at opmuntre til tilslutning til verden som etablerede principper og styrke tilliden hos individet som en separat agent for verden; at informere eleverne om konsekvenserne af krig og social uretfærdighed; at informere eleverne om værdien af fredelige og retfærdige sociale strukturer og arbejde for at støtte eller udvikle sådanne sociale strukturer, opmuntre eleven til at elske verden og forestille sig en fredelig fremtid, drage omsorg for hver elev og opmuntre eleverne til at tage sig af andre. [7]
Ofte accepteres en teori eller filosofi om fredsuddannelse snarere end formuleret. I 1975 foreslog Johan Galtung, at der ikke findes nogen teori om fredsundervisning, på trods af at der er et åbenlyst behov for en sådan teori. [8] Der er blevet gjort forsøg på at skabe en sådan teori. Joachim James Calleja har foreslået, at det filosofiske grundlag for fredsuddannelse kan findes i Kants pligtopfattelse . [9] James Page har foreslået, at begrundelsen for fredsuddannelse kan findes i dydsetikken, successionsetikken, den konservative politiske etik , den æstetiske etik og omsorgsetikken. [10] Robert L. Holmes hævder, at der allerede eksisterer en moralsk formodning mod vold blandt civiliserede nationer. Baseret på dette påståede forbud fremhæver han adskillige filosofiske værdier, der er relevante for den ikke-voldelige løsning af konflikter mellem folk på internationalt plan, herunder pacifisme . [11] [12]
Siden de tidlige årtier af det 20. århundrede har "fredsuddannelsesprogrammer" rundt om i verden haft en række tematiske emner, herunder anti-nuklear uddannelse , international forståelse, miljøansvar, kommunikationsevner, ikke-vold , konfliktløsningsteknikker, demokrati, bevidsthed om menneskerettigheder. mangfoldighedstolerance, sameksistens og ligestilling . [13] [14] [15]
Fredsuddannelsesprogrammer med fokus på konfliktløsning er normalt baseret på de socioadfærdsmæssige symptomer på konflikt og har til formål at træne folk til at løse interpersonelle konflikter gennem forhandlings- og mæglingsteknikker. Undervisning i vredeshåndtering, fair dealing og forbedring af kommunikation gennem færdigheder som at lytte til en modstander, forsøge at sætte dig selv i den anden persons sted, identificere behov og adskille fakta og følelser er hovedelementerne i disse programmer. Deltagerne lærer også at tage ansvar for deres handlinger og tænke sammen om muligheden for kompromis [16] [17] [18]
Generelt sigter disse typer af tilgange på at "ændre overbevisninger, holdninger og adfærd ... fra negative til positive holdninger til konflikt som grundlag for at forebygge vold" (Van Slyck, Stern og Elbedour, 1999, fremhævelse tilføjet). [19] Der er forskellige stilarter eller tilgange til undervisning i konfliktløsning ( ADR , Verbal Aikido , NVC ), der kan gøre det muligt for udøveren at opfatte konfliktsituationen og orientere den mod fredelig løsning. Som en af facilitatorerne, der underviser i mediation, sagde: "Konflikt er meget naturligt og normalt, men du kan ikke kæmpe mod alle hele dit liv - du skal lære at løse konflikter på forskellige måder." [tyve]
Fredsuddannelsesprogrammer baseret på demokratiundervisning fokuserer på politiske konfliktprocesser og argumenterer for, at efterhånden som den demokratiske deltagelse udvides, vil sandsynligheden for, at samfund vil løse konflikter gennem vold og krig, falde. Samtidig har "demokratiske samfund brug for beslutsomme og motiverede borgere, som accepterer konfliktens uundgåelighed og behovet for tolerance" (US Department of State, The Culture of Democracy, fremhævelse tilføjet). Programmer af denne art forsøger således at stimulere en positiv holdning til konflikt i samfundet ved at lære eleverne at opfatte konflikt som en platform for kreativitet og vækst.
Disse typer tilgange træner deltagerne i kritisk tænkning , debat og koalitionsopbygningsfærdigheder og fremmer værdierne ytringsfrihed, individualitet, tolerance over for forskellighed, kompromis og samvittighedsnægtelse af militærtjeneste . deres regeringer til at opretholde verdens standarder , primært gennem konkurrencemæssige processer. Aktiviteter er struktureret på en sådan måde, at eleverne "påtager sig rollen som en borger, der vælger, beslutter, tager stilling, forsvarer sin mening og respekterer andres mening": det vil sige, at han legemliggør de principper, som flerpartidemokratiet er baseret på . Ud fra antagelsen om, at demokrati reducerer sandsynligheden for vold og krig, antages det, at det er de samme færdigheder, som er nødvendige for at skabe en fredskultur.
Justice Education er en proces, der fremmer retsstaten (RoL) gennem uddannelsesaktiviteter på alle niveauer. Uddannelse i retsvæsenet lærer den næste generation om forebyggelse af kriminalitet, og hvordan man bedre kan forstå og løse problemer, der underminerer retsstatsprincippet. Dette fremmer fred og tilskynder eleverne til aktivt at deltage i deres lokalsamfund og professionelle aktiviteter. [21]
At prioritere retsstaten og en legitimitetskultur handler ikke kun om at formidle viden, men også om de værdier og adfærd, der skabes og anvendes på daglig basis i det såkaldte "skjulte pensum" . "Hidden Curriculum" i klasseværelset og skolen formidler normer, værdier og overbevisninger til eleverne på andre måder end den formelle undervisnings- og læringsproces og sikrer, at eleverne udvikler de færdigheder, der er nødvendige for at deltage i samfundet som etiske borgere. [21]
Fredsuddannelsesprogrammer , der har til formål at øge bevidstheden om menneskerettigheder , fokuserer normalt på det niveau af politikker, som menneskeheden skal vedtage for at komme tættere på et fredeligt globalt samfund . Målet er at give deltagerne en vision om en verden, hvor alle mennesker af menneskeheden kan udøve deres individuelle rettigheder og friheder og blive juridisk beskyttet mod vold, undertrykkelse og ydmygelse.
Denne type tilgang gør deltagerne bekendt med internationale konventioner og erklæringer fra FN; lære eleverne at anerkende krænkelser af Verdenserklæringen om Menneskerettigheder ; fremme tolerance, solidaritet, autonomi og selvbekræftelse på det individuelle og kollektive niveau. [22]
Menneskerettighedsundervisning "står over for konstante forbedringer, betydelige kløfter mellem teori og praksis og hyppige problemer med dens gyldighed." [23] Ifølge eksperten:
Menneskerettighedsundervisning fungerer ikke i fællesskaber med flere konflikter, undtagen i fællesskaber, der har en integreret tilgang. Faktisk kan en sådan uddannelse være kontraproduktiv og føre til flere konflikter, hvis folk bliver opmærksomme på de rettigheder, de ikke bruger. I denne henseende kan undervisning i menneskerettigheder øge sandsynligheden for konflikter. [24]
For at forhindre disse konsekvenser bliver mange programmer nu kombineret med konfliktløsning og demokratiundervisning samt ikke-voldelig undervisning. [25]
Nogle tilgange til fredsundervisning begynder med en forståelse af psykologi, især den enkeltes psykosociale holdninger. Faktisk, mens holdninger og adfærd, der fremmer konflikt, er karakteristiske for tidligere stadier af menneskelig udvikling, optræder holdninger og adfærd, der fremmer ensretning, på senere stadier af sund udvikling. H. Danesh [26] [27] [28] foreslår en "integrativ teori om verden", hvor verden forstås som en psykosocial, politisk, moralsk og åndelig virkelighed. Uddannelse for fred, sagde han, bør være rettet mod en sund udvikling og uddannelse af menneskelig bevidsthed, der hjælper mennesker med at udforske og ændre deres verdenssyn. Verdenssyn er defineret som den underbevidste linse (erhvervet gennem kulturelle, familiære, historiske, religiøse og sociale påvirkninger), hvorigennem mennesker opfatter fire nøglespørgsmål: virkelighedens natur, menneskets natur, formålet med eksistensen og de principper, der styrer tilsvarende menneskelige relationer. Efter at have studeret en masse materialer hævder Danesh, at de fleste mennesker og samfund i verden holder sig til modstridende verdensbilleder, som kommer til udtryk i modstridende intrapersonlige, interpersonelle, intergruppemæssige og internationale relationer. Han opdeler konfliktbaserede verdensbilleder i to hovedkategorier, som han relaterer til menneskets udviklingsfaser: det overlevelsesbaserede verdensbillede og det identitetsbaserede verdensbillede. Det er gennem erhvervelsen af et mere integreret, enhedsbaseret verdensbillede, at den menneskelige kapacitet til at afbøde konflikter, skabe enhed i mangfoldighed og skabe bæredygtige fredskulturer – hvad enten det er hjemme, i skolen, på arbejdet eller i det internationale samfund.
Moderne former for fredsundervisning er forbundet med ny videnskabelig forskning og anvendelse af metoder, der anvendes i fredsundervisning på internationalt niveau, i en række samfund og på samme tid enkeltpersoner. Critical Peace Education er en befrielsesbevægelse, der søger at forbinde uddannelse med principper for social retfærdighed, der nedbryder ulighed gennem kritisk pædagogik . Kritisk fredsundervisning har til formål at kritisere, at fredsundervisning bliver implementeret i overensstemmelse med begrebet "interventionisme" i den vestlige verdensorden, med fokus på lokal praksis i fredsundervisning. The Critical Peace Education Project inkluderer begrebet uddannelse som et rum for transformation, hvor elever og undervisere bliver forandringsagenter, der anerkender tidligere og nuværende erfaringer med ulighed og skævhed, og hvor skolerne bliver strategiske steder for at stimulere frigørende forandringer. [29] [30] [31] [32] [33] [34] [35]
Når kritisk uddannelse er emancipativ og søger at fremme menneskeheden i samfundet, er undervisning i yoga [36] forbundet med transformationen af personlig (i modsætning til interpersonel, strukturel eller social/kulturel) vold. I yogisk fredsundervisning bruges metoder til at ændre de fysiske, mentale og spirituelle aspekter af selvet i kampen mod vold, der kommer indefra. Moderne fredsundervisning (svarende til andre former for uddannelse) refererer til specifikke former for vold (og deres transformation) og ligner menneskerettighedsundervisning og konfliktløsning i skolerne. Kritisk fredsuddannelse og fredsundervisning I henhold til Yoga Principper er komplementære læseplaner, der søger at opnå positiv fred og reducere vold i samfundet.
Toh Sui-Hin (1997) bemærker, at hver af de forskellige fredsuddannelsestilgange "uundgåeligt har sin egen dynamik og 'autonomi' med hensyn til teori og praksis". Salomon beskrev, hvordan problemerne, målene og metoderne for fredsuddannelse adskiller sig væsentligt i områder, der er karakteriseret ved uløselig konflikt, etniske spændinger eller relativ ro. [37]
Ifølge Clark-Habibee, "Det, der er brug for, er en generel eller kompleks teori om verden: en, der holistisk kan forklare den intrapersonlige, interpersonelle, intergruppe- og internationale dynamik i verden, såvel som dens grundlæggende principper og baggrund. En vigtig komponent i denne integrerede teori bør også være erkendelsen af, at en fredskultur kun kan opstå fra en ægte transformationsproces, både individuel og kollektiv." [38]