Lyuli

Lyuli
Moderne selvnavn Mugat
genbosættelse  Tadsjikistan , Usbekistan , Turkmenistan , Kasakhstan , Kirgisistan , Rusland : Tatarstan    
  
Sprog Mugat-dialekt af det tadsjikiske sprog, lokale sprog
Religion Sunni islam
Beslægtede folk andre sigøjnergrupper
Oprindelse sigøjnerhus
 Mediefiler på Wikimedia Commons

Lyuli  (selvnavn - mugat [1] ) - en af ​​sigøjnernes østlige grene , almindelig i Turkmenistan , Tadsjikistan , Usbekistan , Kasakhstan og det sydlige Kirgisistan ; de kan også findes i Rusland og Afghanistan. Lyuli-sproget, - "lavzi mugat", er en etnolekt af det tadsjikiske sprog , det spiller rollen som et hemmeligt sprog , slang ; de taler også ofte sprogene i deres bopælsland. Efter religion - muslimer - sunnier .

Traditionelle erhverv: kunsthåndværk, herunder smykker, dyrehandel, spådom , genbrug, tiggeri , musik . I sovjettiden var de beskæftiget med byggeri, landbrug og fremstilling. Deltog i Anden Verdenskrig . Uddannelsesniveauet er traditionelt lavt, selvom nogle repræsentanter modtager en ungdomsuddannelse og en videregående uddannelse. Der er et tyndt lag af intelligentsia og præster . Den gennemsnitlige levestandard er ekstremt lav, selvom der er nogle repræsentanter for middelklassen og endda velhavende mennesker.

Titel

Etymologien af ​​ordet "mugat" går sandsynligvis tilbage til det arabiske ord "hedensk, ildtilbeder" [2] . Omgivende folk kalder dem lyuli, jugi, multoni, mazang og tavoktakosh [1] . Ordet "lyuli" er tyrkisk [3] .

Historie

Mugat er en af ​​de etniske grupper af sigøjnere og har fælles forfædre med romaer og Lom [4] .

Blandt de legender, som Lyuli fortæller om deres oprindelse, er den mest populære historie, at de er efterkommere af incesten fra bror Liu og søster Li (deraf navnet på folket), der er også en historie om, at Lyuli var musikere ved hoffet af padishah, men da de på grund af alderdom ikke kunne fortsætte med at arbejde, blev de bortvist fra paladset [5] .

Det russiske imperium

Tidspunktet for fremkomsten af ​​lyuli i Centralasien er ikke entydigt fastlagt; de boede i Bukhara i det mindste fra det XIV århundrede [6] , Tashkent-kvarteret Lyuli Ochavat eksisterede også allerede i middelalderen [7] . Bukhara Lyuli-musikere er nævnt i et dokument fra 1863 [8] .

Da de realiserer sig selv som en separat etnisk gruppe, forbinder de sig traditionelt med sigøjnerne i den russiske betydning af ordet, men de har mistet etnonymet "dom". I det 20. århundrede spredte ideen om slægtskab med indianere sig blandt Mugat [9] . De fleste af Lyuli i Usbekistan betragter sig selv som usbekere [9] . Sigøjnere i Rusland opfatter ikke mugat som slægtninge [10] [11] , de kaldes foragteligt "lyuliyki", "lyulishki". Lyuli fra Kasakhstan og Kirgisistan er til gengæld ofte stærkt imod at kalde sig romaer, idet de mener, at andre romagrupper kaster en skygge over dem med deres narkohandel [12] .

De første beskrivelser af Lyuli dukkede op i det russiske militær, som beskrev Centralasien og de centralasiatiske sigøjnere : Afanasy Grebenkin (1872) og Leonid Sobolev (1874) [13] . Kunstkameraet indeholder omkring 70 fotografier af mugats fra 1870'erne-1930'erne [14] . Blandt de første opdagelsesrejsende i Lyuli var den rejsende og antropolog Alexander Vilkins [14] .

Forud for den tvangskonsolidering, der blev udført af de sovjetiske myndigheder, strejfede Lyuli om sommeren rundt på stepperne, stoppede kort ved basarerne og handlede med både andre nomader og fastboende folk, og om vinteren opholdt de sig i Sart- bosættelser [15] . De tiggede, gættede, lavede husholdningsartikler til salg og leverede medicinske tjenester, optrådte på overfyldte steder, ved ferier og bryllupper, handlede med æsler og heste [15] [16] .

Mugat-håndværkere blev kaldt "kosib" og boede i nærheden af ​​landsbyer og byer i adobe- eller rammeboliger og slog sommertelte op i nærheden af ​​andre bosættelser, men senere forsvandt denne gruppe [17] . Kosib blev opdelt efter deres hovedhåndværk i træarbejdere, smede, der lavede gitter, vævede chachvaner , lavede sigter, sigter, tamburiner, skovle, skeer og andre ting [18] .

Om sommeren flyttede nomadiske Lyuli i lejre med 5-10 familier og boede i telte eller hytter, og om vinteren opholdt de sig i byer hos slægtninge eller i lejeboliger [18] . Kvinder vævede chachvans, tiggede og gættede, mens mænd handlede, arbejdede og lavede smykker [19] .

USSR

Lyuli deltog ikke i revolutionære begivenheder og foretrak at bevæge sig væk fra de steder, der blev erobret af Den Røde Hær [20] . Sovjetiske videnskabsmænd skelnede grupperne "Mugat", "Gurbat", "Jugi", "Luli", " Multani " og " Mazang " fra Lyuli, mens det i folketællingerne normalt ikke var tilladt at vælge nogen af ​​dem; undtagelsen var folketællingen fra 1959 , som talte omkring 10.000 lyuli [21] . Selv i førsovjettiden begyndte mugat at danne deres kvarterer i byer, kaldet " mahalla " [22] .

Myndighederne bandt mugaten med magt til jorden og søgte at integrere den i den sovjetiske økonomi; i 1926 fik de tildelt jordlodder, i 1920-1930'erne blev der oprettet sigøjnerkollektivbrug [23] . På grund af kriminaliseringen af ​​privat handel blev de forbudt at beskæftige sig med traditionelt håndværk, og deres lave uddannelsesniveau og sociale status betød, at de eneste tilgængelige erhverv - arbejde i kollektive gårde og fabrikker - normalt ikke var af interesse for dem [24] . Nogle gange arbejdede Lyuli-arbejdere ikke desto mindre succesfuldt og gjorde karriere, herunder at slutte sig til CPSU og blive valgt til deputerede [25] . I 1950 havde alle Mugat pas og dokumenterede deres børn; denne situation ændrede sig efter Sovjetunionens sammenbrud [26] .

I sovjettiden gik alle Lyuli-børn i det mindste i folkeskolen og var i stand til at læse; i 1938 havde flere Liuli allerede dimitteret fra højere uddannelsesinstitutioner [26] . Mugat-historikeren Khol Nazarov forsvarede i 1970 sin afhandling om oktoberrevolutionens indvirkning på de centralasiatiske sigøjnere [27] .

Under Anden Verdenskrig blev Mugat, ligesom resten af ​​sigøjnergrupperne, ikke indkaldt til Den Røde Hær, dog gik nogle mænd til fronten som frivillige [28] . Der er oplysninger om Lyulis frivillige tjeneste om værnepligt [26] .

Efter USSR's sammenbrud

I det postsovjetiske rum er det blevet endnu sværere for Lyuli at tjene til livets ophold, da de fleste job kræver skoleuddannelse, hvilket er ekstremt vanskeligt for børn fra fattige familier at modtage; som et resultat blev tiggeri deres vigtigste metode til at tjene penge på [29] . Samtidig adskiller levevilkårene for mugaten i Centralasien sig ikke fra gennemsnittet: i 2013 ejede alle mugaterne i Usbekistan deres egne boliger, 98% boede i private huse, resten boede i lejligheder, urban mugat tilhører til den lavere middelklasse [30] . Samtidig er der et stærkt misforhold i uddannelse: Lyulis uddannelsesniveau er faldet katastrofalt, mange unge voksne er analfabeter [31] .

I Usbekistan tager Mugat-kvinder urte-røgelsesbrændere ("khazor-ispand") med sig til basarer og butikker, hvor de udfører små ritualer mod onde ånder, sælger amuletter og beskæftiger sig med kvaksalveri [32] [33] . Kvinder migrerer ofte til Kasakhstan i flere måneder om året, hvor de lejer lejligheder og tigger, sælger redskaber og fortæller formuer [32] . Nogle af dem tager til Moskva for at arbejde, men det er meget sværere at finde bolig der, hvorfor de er nødt til at sove på togstationer og andre uegnede steder [32] . En anden moderne aktivitet af Lyuli, for det meste drenge, er at indsamle affald og flytte det til by lossepladser for en lille belønning fra de kommunale myndigheder [34] . Nogle gange, i stedet for at bringe affald til en fjern losseplads, efterlades det i midten af ​​Mugat-kvarteret [35] .

I sovjettiden blev Mugat angivet i pas som "tadsjik", herunder i Kirgisistan , men efter den interetniske konflikt i 2010 er de sædvanligvis angivet som "Luli" [36] . På grund af det faktum, at Lyuli konstant udsættes for aggression fra andre etniske grupper, protesterer de normalt ikke, når de bliver kaldt eller nedskrevet som tadsjiker [37] . En af grundene til, at mange Mugat-børn ikke går i skole, er myndighedernes krav om at tage billeder af børn og udstede dokumenter til dem, hvilket gør det lettere for myndighederne at forfølge dem [38] . Andre omfatter sprogpolitik (for eksempel i Usbekistan er tadsjikisk-talende børn tvunget til at studere på deres ikke-modersmål usbekiske sprog) [39] [40] . Der er Mugat-skoler, men deres antal og antallet af lærere i dem er absolut ikke nok til at undervise selv halvdelen af ​​de Mugat-børn, der bor i nærheden [40] .

Ifølge officielle tal var der 5.000 Lyuli i Usbekistan i 2000, men en rapport fra FN's Komité for Afskaffelse af Racediskrimination oplyser, at der var 50.000 [41] . Ifølge de tadsjikiske myndigheder boede 2.300 Lyuli i deres land i 2010, ifølge data fra Kirgisistan i 2009 boede der tusinde Lyuli der [41] . Disse data er stærkt undervurderet: i 2014 indikerede organisationen "A Family for Every Child", der opererer i Kirgisistan, at 6.000 Mugat-børn i den sydlige del af landet var udokumenterede [42] . I Rusland bor Lyuli i næsten alle regioner i landet, herunder Moskva, St. Petersborg, Jekaterinburg, Astrakhan og andre byer; de bygger lejre og landsbyer uden at opnå de nødvendige officielle tilladelser, hvorfor de bliver smidt ud og forfulgt af myndighederne [43] . Samtidig bemærker FMS , at mange af dem søger at få dokumenter og legalisere sig selv i Rusland [10] .

Kultur

Komplekset af sociokulturelle normer i mugat kaldes "nomus" [44] . N. V. Bessonov bemærker, at Lyuli er omgængelig, fredelig og gæstfri; i Usbekistan betragtes de som venlige, tilbøjelige til at få mange børn, men samtidig kolde, dovne, dumme og udsat for tyveri [45] . I Rusland betragtes mugat som tyve og farlige mennesker [46] . I Tadsjikistan og Usbekistan generelt opfattes Lyuli som "deres egne", i Kasakhstan opfattes de som "udlændinge", i Kirgisistan har de en mellemstatus [47] . Kasakherne har ofte en skarpt negativ holdning til mugat, som er drevet af den tilsvarende tone i medierapporter [48] .

For at forhindre angreb og voldtægt har Lyuli udviklet mange skikke og overtro designet til at beskytte sig selv: de forsøger at se rodet ud, bærer snavset iturevne tøj og spreder rygter om, at kannibalisme og incest er almindelige blandt dem [44] . Inden for tøj og frisure overtager Mugat kendetegnene for de folk, der bor i kvarteret, men allerede i det 19. århundrede blev der registreret en karakteristisk kvindelig frisure med hår delt i en lige skillelinje og to fletninger [49] . Mænd bar morgenkåber, skjorter og bukser, kvinder - nederdele, kjoler, gevandter, tørklæder og sjaler på skuldrene [50] .

Mange Lyuli-skikke ligner sigøjner - romaernes skikke : en retssamling for at løse konflikter, tilstedeværelsen af ​​en repræsentant for omverdenen, klan (opdeling i store klaner), tilstedeværelsen af ​​et sekulært navn og efternavn. Mugat-klaner kaldes "top" eller "topar" (fra "tabor"), de består af uruger (klaner) [51] . Mugat foretrækker at bosætte sig i kompakte grupper uden at blande sig med repræsentanter for andre folkeslag [52] . Hvis interetniske ægteskaber forekommer, anses kun ægteskab mellem en Lyuli-mand og en kvinde fra et etnisk minoritet (armensk, koreansk, russisk, ukrainsk og så videre) for acceptabelt [47] .

Brylluppet finder normalt sted i brudens familie, men brudgommens familie afholder omkostningerne; ceremonien udføres af en mulla [53] . For bruden betaler de "shirpuli" ( løsesum ) [53] . Oplysninger om bryllupstraditionen med at give bruden en pose til tiggeri og bande om at give den indsamlede svigermor stemmer tilsyneladende ikke overens med virkeligheden [54] . I familielivet tiltaler ægtefæller ikke hinanden ved navn, idet de bruger ordet "mugat-zan" (mugat kvinde) for hustruen og formlen "far" + navnet på det første barn" for manden [53] . Fysisk misbrug af koner accepteres ikke. Luli er patriarkalske; selvom kvinder ikke dækker deres ansigt og krop og også bevæger sig frit uden mahram , forsøger de ikke at forlade huset alene for ikke at vække mænds jalousi [44] . Polygami er sjældent, ikke mere almindeligt end blandt nabofolk [54] .

Begravelser udføres efter muslimske kanoner, men i mange muslimske lande har de deres egne kirkegårde eller separate sektioner af fælles kirkegårde [53] .

Økonomisk aktivitet

Familiens hovedindkomst skaffes af kvinder: de tigger, beder om skrot og metalskrot, hvoraf de så laver redskaber til salg, og også handler på markederne og driver småtyveri [55] , mændenes pligter er bl.a. børneopdragelse og husholdning. Mænd indsamler også metalskrot, glasbeholdere og plastik, hyres til sæsonarbejde (ofte på byggepladser) og arbejder som portører, beskæftiger sig med småhandel, herunder nasvay [33] . Antallet af Lyuli-entreprenører er lille, men nogle repræsentanter for denne etniske gruppe driver små smykke-, metal- og træbearbejdningsvirksomheder, boder på markederne og hestefarme [56] . Der er en gruppe professionelle mugat-musikere i Tadsjikistan, herunder sangeren Mazbut Norkulov [56] .

Mens de får mad, spiller mugat forskellige roller afhængigt af omstændighederne: en tigger kan gå til moskeen og tage et slør på , foregive at være en syg gammel muslimsk kvinde, på andre tidspunkter tage en åben kjole på til handel i basaren [ 38] . I modsætning til populære ideer om rigdommen af ​​tiggere og "baronerne", som de bringer deres indtjening til, er den gennemsnitlige mængde almisse modtaget i Dushanbe 1 USD om dagen, i Almaty - 2-3 USD om dagen [57] . "Baroner" blev tilsyneladende anset for at være mænd, der havde stillingen som leder af en nomadegruppe, men moderne Lyuli er holdt op med at rejse i sådanne grupper [58] .

Mange Lyuli mindes sovjettiden med nostalgi og sagde, at de hellere ville have et fast job, men i mangel af karriereudsigter kan de kun tigge om almisser [59] . Samtidig anses tiggeri ikke som skamfuldt i deres samfund; de fortæller ofte legenden om, at Gud gav den rigdom, de skyldtes dem, til andre nationer, hvilket tillod Lyuli at bede om "deres andel" fra andre [57] .

Kvinders større økonomiske aktivitet i Lyuli-samfundet er blandt andet forårsaget af udbredelsen af ​​det moralske og etiske system af purdah , som begrænser mænds adgang til mange muslimske områder [60] . For at beskytte mod angreb har Mugat-kvinder en tendens til at præsentere deres krop som rituelt snavset, urørlig, men efterlader samtidig antydninger af hekseri; bære snavset og lurvet tøj, og tag også babyer med sig [60] . Liuli forsøger kun at besøge velkendte områder, hvor de bliver behandlet bedre end andre; i Osh undgår de kirgisiske distrikter, minibusser og steder med højhuse (mørke trapper er farlige), og foretrækker usbekiske og blandede kvarterer i byens centrum [61] .

Om sommeren samles kvinder, der tilhører den samme Urugh eller Topar, i grupper på 5-15 personer og går for at tigge og indsamle metalskrot i andre områder af bopælslandet, denne praksis kaldes ordet "shamanda" [62] . Under shamandaen leder ældre erfarne kvinder gruppen, iagttager overholdelse af skikke, samt interagerer med pålidelige lokale beboere: ældre chauffører, husejere, der accepterer at leje det ud til Lyuli-gruppen, og så videre [63] .

Nogle Mugat søger at forlade det traditionelle samfund, mens de skal skjule deres etniske oprindelse, efterligne repræsentanter for andre etniske grupper udadtil og undgå potentielt farlige steder [64] . De vedtager ofte "neutrale" navne eller ændrer deres navne til kirgisisk, usbekisk eller tadsjikisk udtale [65] . For at beskytte sig selv bruger disse Lyuli fortællingen om, at deres etniske gruppes uruger er meget forskellige fra hinanden, og hævder, at deres urug ikke beskæftiger sig med tiggeri [66] . På den anden side understreger uddannede Mugat-folk ofte deres oprindelse og erklærer deres indo-ariske rødder for at undgå diskrimination fra alle andre etniske grupper og for ikke at tillade deres repræsentanter at forveksle Lyuli med separatister [67] .

Religion

I det 19. århundrede observerede mugat islams grundlæggende praksis og besøgte moskeer, men imamerne blev udvalgt blandt usbekere og tadsjikere [2] .

Ifølge S. M. Gabbasov, der utvetydigt definerer deres tro som islam , viser moderne Lyuli ikke stærk religiøs iver: mange udfører ikke namaz , er sjældent bekendt med Koranen , kender og bruger et lille antal bønner . Tidligere dækkede Mugat-kvinder ikke deres ansigter, men de begyndte at gøre det i vores tid, tilsyneladende i forbindelse med styrkelsen af ​​religiøsiteten i landene i Centralasien. Men kvindernes friere adfærd er stadig mærkbar: "de vender sig ikke væk og går ikke ved synet af en fremmed, de taler frit med mænd, deltager i en mandlig samtale, selv i nærvær af en fremmed," vidner om S. M. Gabbasov [68] . I det 21. århundrede omskærer de fleste Lyuli deres sønner , faster i Ramadanen , beder i Tadsjik om deres daglige bekymringer, nogle laver Hajj [53] . Mugat bygger deres egne moskeer, men imamerne der er normalt mænd, der ikke har en religiøs uddannelse [53] .

Lyuli i Kirgisistan

Lyuli bor i Osh-regionen i Kirgisistan . Det meste af befolkningen lever under fattigdomsgrænsen og tigger . Derhjemme kommunikerer børn på deres modersmål, undervisning foregår på usbekisk , russisk og kirgisisk. Mange er uuddannede [69] [70] . Mange har ikke dokumenter, kvinder forsøger ofte ikke at få dem af sikkerhedsmæssige årsager [71] .

Sprog

Det vigtigste etniske sprog kaldes "Lavzi Mugat" eller "Arabi", det er en dialekt af det tadsjikiske sprog med sanskritelementer [2] [65] . Han erstattede fuldstændig domari , som Mugat ikke ejer [4] . Et af kendetegnene ved lavzi mugat er brugen af ​​ord, der bevidst er uforståelige for andre til almindelige begreber: kirgiserne kaldes der "kaltu", russere - "ligor", usbekere - "degoy" [65] . Samtidig er der stærke dialektale forskelle i Lavzi Mugat: Bukharas indbyggere forstås ikke i Tasjkent og Samarkand [72] .

Liuli er flersprogede, selvom mange af dem ikke kan læse eller skrive [66] . Efter den interetniske konflikt i 2010 har næsten alle Mugat i landet mestret de kirgisiske, usbekiske og/eller tadsjikiske sprog ved kun at bruge Lavzi Mugat i kommunikation med andre Lyuli, eller som et hemmeligt sprog i tilfælde af fare [65] .

Noter

  1. 12 Ozierski , 2014 , s. 81.
  2. 1 2 3 Prishchepova, 2013 , s. 123.
  3. Marushiakova, 2016 , s. 34.
  4. 12 Ozierski , 2014 , s. 82.
  5. Marushiakova, 2016 , s. 55.
  6. Qoryogdiev, 2022 , s. 76.
  7. Marushiakova, 2016 , s. 35.
  8. Marushiakova, 2016 , s. 35-36.
  9. 1 2 Qoryogdiev, 2022 , s. 81.
  10. 12 Ozierski , 2014 , s. 87.
  11. Marushiakova, 2016 , s. 61.
  12. Marushiakova, 2016 , s. 54.
  13. Boboyorov, 2020 , s. 92.
  14. 1 2 Prishchepova, 2013 , s. 122.
  15. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 94.
  16. Buttino, 2012 , s. 70-71.
  17. Prishchepova, 2013 , s. 123-124.
  18. 1 2 Prishchepova, 2013 , s. 124.
  19. Prishchepova, 2013 , s. 124-125.
  20. Buttino, 2012 , s. 66, 68.
  21. Boboyorov, 2020 , s. 93.
  22. Ozierski, 2014 , s. 83.
  23. Prishchepova, 2013 , s. 127.
  24. Buttino, 2012 , s. 71.
  25. Buttino, 2012 , s. 75.
  26. 1 2 3 Marushiakova, 2016 , s. 42.
  27. Marushiakova, 2016 , s. 43.
  28. Buttino, 2012 , s. 72.
  29. Buttino, 2012 , s. 88-89.
  30. Marushiakova, 2016 , s. 36.
  31. Marushiakova, 2016 , s. 42-43.
  32. 1 2 3 Buttino, 2012 , s. 89.
  33. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 38.
  34. Buttino, 2012 , s. 89-90.
  35. Buttino, 2012 , s. 90.
  36. Boboyorov, 2020 , s. 106.
  37. Boboyorov, 2020 , s. 94, 106.
  38. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 101.
  39. Buttino, 2012 , s. 91-92.
  40. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 44.
  41. 12 Ozierski , 2014 , s. 84.
  42. Ozierski, 2014 , s. 84-85.
  43. Ozierski, 2014 , s. 86-87.
  44. 1 2 3 Boboyorov, 2020 , s. 104.
  45. Qoryogdiev, 2022 , s. 78.
  46. Ozierski, 2014 , s. 85.
  47. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. halvtreds.
  48. Marushiakova, 2016 , s. 51.
  49. Prishchepova, 2013 , s. 122, 125.
  50. Prishchepova, 2013 , s. 124, 125.
  51. Boboyorov, 2020 , s. 103.
  52. Boboyorov, 2020 , s. 95.
  53. 1 2 3 4 5 6 Marushiakova, 2016 , s. 48.
  54. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 46.
  55. Boboyorov, 2020 , s. 95, 98, 100, 101.
  56. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 39.
  57. 1 2 Marushiakova, 2016 , s. 40.
  58. Marushiakova, 2016 , s. 47.
  59. Marushiakova, 2016 , s. 41.
  60. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 98.
  61. Boboyorov, 2020 , s. 99-100, 109.
  62. Boboyorov, 2020 , s. 102.
  63. Boboyorov, 2020 , s. 102-103.
  64. Boboyorov, 2020 , s. 104-106.
  65. 1 2 3 4 Boboyorov, 2020 , s. 107.
  66. 1 2 Boboyorov, 2020 , s. 108.
  67. Boboyorov, 2020 , s. 109.
  68. Gabbasov, Sergey. Sigøjnerlignende grupper i Gissar-dalen (baseret på forskning fra I. M. Oransky) . gypsy-life.net (2008). Hentet 27. maj 2019. Arkiveret fra originalen 13. november 2012.
  69. Lyuli - de kirgisiske sigøjneres skæbne . Nutid . Hentet 3. oktober 2020. Arkiveret fra originalen 1. oktober 2020.
  70. Online Magazine "Oasis" Mennesker uden rettigheder (utilgængeligt link) . Arkiveret fra originalen den 23. september 2015. 
  71. Boboyorov, 2020 , s. 95, 106.
  72. Qoryogdiev, 2022 , s. 79.

Litteratur

Links