Yom Kippur Heb. יוֹם כִּפּוּר | |
---|---|
| |
Type | jødisk |
Ellers | Dommedag |
Også | Yom HaKippurim |
Betyder | dag med omvendelse og forsoning for synder |
Installeret | Modtagelse af Pagtens Anden Tavle / fra Toraen |
bemærket | jøder |
datoen | 10 tishrei |
I 2021 | aften den 15. september - aften den 16. september |
I 2022 | 4. oktober aften - 5. oktober aften |
fest | synagoge |
Traditioner |
bøn i synagogen, shofar , streng faste, arbejdsforbud |
Forbundet med | Rosh Hashanah |
Mediefiler på Wikimedia Commons |
Yom Kippur ( Hebr. יוֹם כִּיפּוּר , "Forsoningsdag" ; "Dommedag" ; "Tilgivelsens dag" [1] ) er den vigtigste helligdag i jødedommen , dagen for faste , omvendelse og frigivelse . Det fejres på den tiende dag i Tishrei- måneden , som afslutter de ti dages omvendelse . Ifølge Talmud afsiger Gud på denne dag sin dom og evaluerer en persons aktiviteter for hele det sidste år [2] .
Traditionelt observerer troende jøder på denne dag en næsten 25-timers afholdenhed fra at spise, tilbringer det meste af dagen i intense bønner og uden fejl at deltage i synagogen .
Navnet "Yom Kippur" (i den ashkenasiske udtale - Yom Kipʹper) er et udtryk i middelalderens rabbinske litteratur ; i Toraen og Talmud kaldes det Yom ha-Kippurim ( heb. יוֹם הכִּפּוּרִים , bogstaveligt "forsoningsdagen" , i flertal), og i midrash er det nogle gange simpelthen kippur ( heb . כִּפּוּ ) ר
Fordi Bibelen taler om Yom Kippurs praksis uden at nævne templet i Jerusalem , og bøgerne efter Pentateuken slet ikke nævner Yom Kippur, har en række kritikere betragtet henvisningerne til Yom Kippur i Pentateuken for at være en senere inddragelse , med henvisning til hjemkomstperioden fra det babyloniske fangenskab . Modstandere henviser også til oldtiden af forsoningsritualet for synder, såvel som til forbindelsen mellem Yom Kippur-ritualet og Pagtens Ark . Ifølge dem går oprindelsen af denne ritus tilbage til den tid, hvor Israels stammer var i ørkenen [3] . Yom Kippur-ritualerne for Tabernaklet er beskrevet detaljeret i Pentateuken . Bibelen (3 Mos. 16:31 , 23:32 ) kalder den tiende dag i den syvende måned ifølge den jødiske sol-månekalender for "hvilens sabbat" , selvom den kan falde på en hvilken som helst dag i ugen. Loven foreskriver på denne dag "ikke at gøre noget arbejde" ( 4. Mosebog 29:7 ) og "at ydmyge sjælen" (ifølge de fleste talmudister - at faste), eftersom "dette er renselsens dag ... foran Herren ” ( 3 Mos. 23:27-32 ) .
Den beskriver også ypperstepræstens handlinger , som er forpligtet til at udføre på denne dag, sammen med de sædvanlige, specielt etablerede ofre: til rensningen af tabernaklet (man skal tro, at de senere blev udført til rensningen af templet ) , Det Allerhelligste , alteret og hellige redskaber, samt til forsoning af synder - hans egen, hans familie, klassen af kohanim og hele folket ( 3 Mos. 16:6-16 , 32 , 33 ). Han forkyndte også universel omvendelse over syndebukken , før han førte ham ud i ørkenen, hvor bukken ifølge Mishnah (Traktaten af Yoma 6:6) blev kastet ned fra en stejl klippe.
Toraen fastslog også, at en gang hvert 50. år skulle shofaren blæses i hele landet , hvilket bebudede begyndelsen af jubilæumsåret , hvor de pantsatte arv blev returneret gratis, og medlemmer af samfundet, der var slaveret, modtog frihed. Det blev påpeget, at det var nødvendigt at annoncere jubelårets komme præcis på højtiden Yom Kippur ( 3 Mos. 25:9 , 10 ).
"Yom Kippur" er nogle gange oversat til russisk som "Renselsens Dag" [4] eller "Dag for tilgivelse" [5] . I nogle tilfælde Yom Kippur, som den mest hellige dag i den jødiske kalender, i overensstemmelse med den bibelske tekst (Vayikra / Tredje Mosebog 23:32, russisk oversættelse: "hvilens sabbat", original: "Shabbat Shabaton" - "lørdag d. lørdage") kaldes "lørdag om lørdagen" [6] .
I nogle samfund er skikken med " kaparot " (forløsningsritual) udbredt, når den rituelle formel "Lad dette være min forløsning ..." udtales, og en levende kylling eller hane bliver snoet over hovedet. Den symbolske betydning af denne skik er overførslen til fuglen af katastroferne, der er dømt til mennesket for synder i det forløbne år. Efter ceremonien bliver fuglen i nogle samfund omtalt som en shoihet (slagter) og givet til de fattige, i andre erstattes den med penge til uddeling til de fattige. Skikken har været kendt siden det 7. århundrede e.Kr. f.Kr., og selvom mange religiøse myndigheder så det som en hedensk overtro, blev det med tiden udbredt. Kabbalister så i dette ritual en mystisk betydning, hvis afsløring er viet til visse kabbalatekster [7] [8] .
Yom Kippur betragtes som den mest hellige og højtidelige dag på året, dens hovedtema er forløsning og forsoning. Ifølge religiøse påbud er ikke kun arbejde forbudt på denne dag (som på lørdage og andre helligdage), men også at spise, drikke, vaske, påføre kosmetik, bære lædersko og intimitet (" fem forbud ") [2] [9] . Faste - en fuldstændig afvisning af at spise og drikke - begynder normalt en halv time før solnedgang på tærsklen til ferien og slutter med begyndelsen af aftenen en dag senere - efter udseendet af den tredje stjerne på himlen.
Til aftengudstjeneste bærer mænd tallit (den eneste gang på året, hvor en tallit bæres til aftengudstjeneste). Yom Kippur-liturgien begynder med udsigelsen af Kol Nidrei-bønnen (Alle eder), som skal læses før solnedgang, hvorefter maariv (aftenbønnen) læses, som omfatter yderligere bønner - slichot (anmodninger om tilgivelse) . Særligt religiøse jøder opholder sig i synagogen hele natten, læser salmer og beder nogle gange andre bønner.
Faste på Yom Kippur observeres også af mange sekulære jøder. Mange af dem går i synagogen (gør det ikke på andre helligdage), så antallet af besøgende til synagoger på denne dag er meget højere end normalt [10] .
Blandt de traditioner, der blev vedtaget selv i det sekulære miljø på tærsklen til Yom Kippur, ønsket om en "god rekord" i Livets Bog ("Gmar Khatima Tova"), "let faste" og skik med at bede om tilgivelse fra alle .
Sværhedsgraden af Yom Kippur-forbud diskuteres af jødiske religiøse myndigheder. Især den berømte rabbiner Chaim Soloveichik var tilbøjelig til at tillade de syge at spise på Yom Kippur, og forklarede denne beslutning med, at livsfare ( pikuach nefesh ) annullerer næsten alle forbud [11] .
Ifølge Toraen ( 3 Mos. 23:26-32 ) er hovedopgaven for hele Yom Kippur-dagen korrektion (ydmyghed) og renselse [12] selvom Toraen i sig selv ingen steder forklarer [13] hvordan folk skal ydmyge sig selv.
I Israel er det ikke accepteret at bryde Yom Kippur offentligt (f.eks. at spise, køre bil eller tale i mobiltelefon) selv blandt sekulære jøder. På denne dag er vejene normalt tomme (med undtagelse af ambulancer, politi og brandvæsen), så børn cykler frit langs gaderne og motorvejene, og israelere kalder i spøg Yom Kippur for "cyklernes ferie". Også i Israel, tv- og radiostationer, fungerer offentlig transport ikke denne dag, lufthavnen er lukket [6] .
jødiske helligdage | |
---|---|
Religiøse helligdage | |
Helligdage og mindeværdige dage i Israel | |
jødiske kalendermåneder |
Ordbøger og encyklopædier |
| |||
---|---|---|---|---|
|