Huskommunen er et slående arkitektonisk og socialt fænomen fra 1920'erne - begyndelsen af 1930'erne, som blev legemliggørelsen af den proletariske idé om "socialisering af hverdagen", en af manifestationerne af den sovjetiske avantgardes æra .
De utopiske socialisters idé om at skabe et "nyt massemenneske" førte dem, og frem for alt Fourier , til skabelsen af begrebet " phalanstere " - en ny boligform, hvor folk kunne vænne sig til kollektivisme , frigøre sig selv. fra strabadserne ved husligt arbejde, familiebånd og alt det smålige og private.
I Rusland fik ideen om en "phalanstere" særlig popularitet efter udgivelsen af N. G. Chernyshevskys roman Hvad skal der gøres? ", hvis hovedperson Vera Pavlovna i sin fjerde drøm ser indbyggerne i phalanster.
Blandt dem, der støttede denne idé og forsøgte at føre den ud i livet, var unge kunstnere ledet af I. N. Kramskoy , som lejede en lejlighed sammen, først på den 17. linje af Vasilevsky Island , og derefter på Voznesensky Prospekt i St. Petersborg :
... på dette hostel blev der vundet meget tid, så ubrugeligt spildt ved at bo alene. Hvad kunne hver af disse stakkels kunstnere have på egen hånd? Et muggent, dårligt møbleret værelse med en værtinde, der er forbitret over hele verden. En dårlig middag i køkkenet, en opdrætter af mavekatarr, galt humør og had til alt ... Men her, i artel, forenet i én familie, levede de samme mennesker under de bedste forhold med lys, varme og uddannelsesmæssige fordele.I. E. Repin [1]
I 1863, på Znamenskaya Street i St. Petersborg , organiserede forfatteren V. A. Sleptsov , inspireret af Fouriers ideer, den såkaldte Znamenskaya kommune, som ikke varede længe, fordi, ifølge en af dens indbyggere, "... kvinder fra den tid viste afsky for økonomien og simpelt arbejde, før hvilket de tilbad i teorien” [2] . I outback begyndte de at skræmme mødre med en kommune:
I den ... rekrutterede de alle de unge piger, der ønskede at forlade deres forældrehjem. Unge mennesker levede i det under fuldkommen kommunisme. Tjenerne skulle ikke være i den, og de fornemste adelskvinder vaskede gulvene og rensede samovarerne med deres egne hænder.S. V. Kovalevskaya [3]
Phalansteren i Ertelev Lane så endnu værre ud i samtidens øjne :
Kommunen besatte et lille rum, og dens medlemmer var V[oskresensky], S[ergievsky], S[obolev], Prins Ch[erkezov] og V[olkov] og to nihilister, K[ovedyaeva]-V[orontsova ] og T[imofeeva], og de sov alle sammen side om side... Da jeg gik op til bordet, så [jeg] sådan en masse snavs, at selvom jeg var uvant med trøst og orden, syntes selv det for ubehageligt for mig .N. I. Sveshnikov [4]
I slutningen af det 19. århundrede blev det klart, at en person kunne blive frigjort fra husholdningspligter på en anden måde - ved at udvide servicesektoren (vaskerier, catering osv.).
Siden oktober 1917 organiserede de bolsjevikiske ledere i Smolnyj ikke kun revolutionens hovedkvarter , men også deres levevis. Bygningen rummede beboelseslejligheder og værelser, et bibliotek, en musikskole, en vuggestue, et badehus, en spisestue; Her boede omkring 600 mennesker, som blev betjent af mere end 1000 arbejdere og ansatte [5] . Et af de første til at udvikle projekter til en bygning af en "ny type" - kommunale huse, huse i Rådet, Sovdepov - blev påbegyndt i 1919 af arkitekter medlemmer af Zhivskulptarkh .
I Moskva og Petrograd , såkaldte. "Rådets Hus". I Moskva blev National Hotel omdannet til den første sådanne hostel-kommune , i Petrograd blev Astoria Hotel det 1. Rådhus , og det europæiske hotel blev det 2 . Disse var i det væsentlige sovesale med separate værelser, en fælles spisestue og fælles køkkener til at bo på bestilling . Indkvartering og måltider i sådanne rådhuse var gratis.
I perioden med ødelæggelse og hungersnød i 1918-1922 viste myndighederne også en vis bekymring for kulturelle personer, idet de placerede dem i sådanne kommuner: Forfatternes Hus på Basseinaya Street og House of Arts (DISK) i bankmanden S. P.s palæ. Eliseev på Nevsky Prospekt , hvor
... hjemløse forfattere flyttede ind. De forlod deres uopvarmede boliger uden at fortryde. Petrokommunen forsynede Eliseevsky-huset med alt, hvad der var nødvendigt for livet.Sol. jul [6]
Ifølge K. I. Rotikov var DISK "den første oplevelse af genopdragelse af intelligentsiaen ved at fodre" [7] .
Rådhuse og lignende institutioner ophørte med at eksistere efter et særligt dekret fra den all -russiske centrale eksekutivkomité og Rådet for Folkekommissærer i RSFSR af 12. september 1923 . Hoteller vendte tilbage til deres sædvanlige funktioner, og den sovjetiske nomenklatura flyttede ind i separate lejligheder.
I 1920'erne tog Komsomol ideen om phalanster op . I oktober 1920 foreslog RKSM 's III kongres "for rationelt at forbedre situationen ... for arbejdende unge i boliger ... statsdekret af huse-kommuner for arbejdende unge" [8] . Avisen Severny Komsomolets skrev den 2. marts 1924 :
Ungdommen, hurtigere end nogen burde og kan sætte en stopper for traditionerne i et døende samfund... Ungdommens proletariske kollektivisme kan kun slå rod, når både arbejdet og ungdommens liv er kollektivt. Den bedste leder af en sådan kollektivisme kan være herberg-kommuner af arbejdende unge. En fælles fælles spisestue, fælles levevilkår - det er først og fremmest nødvendigt for uddannelse af en ny person. [9]
Socialisering blev forstået på en moderne måde på en meget ejendommelig måde:
Det seksuelle spørgsmål er let at løse i ungdomskommunerne. Vi lever med vores piger meget bedre end ideelle brødre og søstre. Vi tænker ikke på ægteskab, fordi vi har for travlt, og desuden svækker det at leve sammen med vores piger vores seksuelle lyster. Vi mærker ikke kønsforskelle. I en kommune bliver en pige, der har samleje, ikke distraheret fra det sociale liv. [9]
Partiledere støttede fuldt ud ungdommens kommunitære entusiasme, idet de mente, at kommunen -
... dette er organisationen på grundlag af socialiseringen af hverdagen af nye sociale relationer, nye relationer mellem medlemmer af kommunen, nye ... kammeratlige relationer mellem en mand og en kvinde.N. K. Krupskaya [9]
Vandrerhjem-kommuner blev skabt både på forskellige virksomheder og uddannelsesinstitutioner og spontant - af de unge selv, inspireret af ideerne om livets socialisering og ødelæggelsen af den patriarkalske familie. Oftest blev de placeret i lejligheder i gamle lejemålshuse og endda i helt uegnede lokaler - gamle kaserner, fabrikslokaler, celler (for eksempel Alexander Nevsky Lavra ). Vera Panova mindede om sine venner, som erklærede sig selv for kommunale og "bosatte sig på badeværelset i en fælles lejlighed, en sov i vindueskarmen, to på gulvet, den bedste seng, besat til gengæld, var et bad" [10] .
I mange tilfælde, især i kommunerne af arbejdende unge, der blev skabt i Leningrads fabrikker og anlæg, var livet fuldstændig socialiseret, og frem for alt med hensyn til økonomi: fra 40 til 100 % af indtjeningen blev socialiseret, og kommunarderne fik penge til frokoster , sporvognsbilletter fra fælleskassen , tobak. Der blev tegnet aviser af de almindelige penge, betaling for badehus og biograf blev trukket fra, og underholdsbidrag blev betalt. Uden tilladelse fra kollektivet var det umuligt at købe ting [11] .
Officielt eksisterede sådanne kommuner indtil den 17. kongres for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti ( 1934 ), som indrømmede, at disse var "lige-drengelige øvelser af venstre-brændere" [12] .
Kampen for at forbedre de unges liv har ført til opførelsen af særlige sovesale og hele campusser, et levende eksempel på dette er campus for Polytechnic Institute på Lesnoy Prospekt i St. Petersborg .
I slutningen af 1920'erne, på baggrund af NEP 's sammenbrud , genoplivede en diskussion om nye typer arbejderboliger, hvoraf den vigtigste var fælleshuset. Deltagerne i diskussionen var overbevist om, at det var umuligt at bygge en ny livsstil i de gamle arkitektoniske rum. I 1926 blev der afholdt en arkitektonisk designkonkurrence, hvis arrangører stillede opgaven til deltagerne:
... at blive gennemsyret af nye boligønsker og ... at give et projekt til et sådant hus med en offentlig økonomi, der ville gøre den såkaldte boligild fra et trangt, kedeligt og til tider vanskeligt spor for en kvinde til et sted for behagelig afslapning. [9]
I løbet af årene med den første femårsplan , med fremkomsten af de første konstruktivistiske bygninger på gaden , begyndte nye kommunale beboelsesejendomme at vokse. Opførelsen af fælleshuse blev reguleret af "Model Regulations on the House-Commune" af Tsentralzhilsoyuz ( 1928 ), som beordrede kommunalerne til at opgive møbler og husholdningsartikler, som var akkumuleret af tidligere generationer ved indflytning og påtog sig den kollektive opdragelse af børn. , vask, rengøring, madlavning og opfyldelse af kulturelle behov [9] .
Oprettelsen af en ny boligtype krævede søgen efter svar på de sværeste spørgsmål om menneskelivet : familiens natur og dens fremtid, om ejendom , om den fremtidige livsstil . Teoretikere og praktikere i de første postrevolutionære år så ligesom fortidens utopister (f.eks. C. Fourier ), i fælleshusene grundlaget for det fremtidige kommunistiske liv. Huskommuner burde efter deres mening have bidraget til den "kammeratlige tilnærmelse af alle dem, der bor i dem." Fælles vaskerier, køkkener, spisestuer, børne-, husklubber og stuer skulle indrettes efter den nyeste videnskab og befries for hverdagens "filistinisme" hos beboerne i kommunehuset, der bor i hyggelige lokaler forsynet med vand og elektricitet, som ville erstatte familielejligheder. Værelserne kan indrettes til en eller flere personer. I radikale versioner sås individualiseringen af beboerne kun i hvile og søvn [13] . Programmet for en ny type bolig blev udviklet i løbet af undersøgelsen af erfaringerne med at organisere arbejder- og ungdomskommuner i gamle huse. Eksperimentelle og konkurrencedygtige projekter spillede en væsentlig rolle i denne proces. De første prototyper af fælleshuse kan ses i projekterne fra 1919-1920 (disse er værker af N. A. Ladovsky , V. F. Krinsky og G. M. Mapu i Zhivskulptarkh , såvel som de ovennævnte midlertidige boliger af arbejdere) [14] [13 ] ] . Så var der K. S. Melnikovs projekt , skabt som en del af en konkurrence i 1922-1923 om udvikling af to demonstrationsboligkvarterer for arbejdere i Moskva. Den har allerede afsløret sådanne karakteristiske træk ved fremtidige fælleshuse som en udviklet fællesdel (herunder sektorerne ernæring, kulturel rekreation, børneopdragelse, husholdning), beboelsesbygninger med celler til enlige (uden køkkener og andre bryggers), overdækkede passager, forbinder bolig- og fællesbygninger, samt bygningens moderne design i ånden af den sovjetiske avantgardes arkitektur [15] . I 1925 annoncerede Moskvas byråd en konkurrence om projektet af et fælleshus i Moskva, designet til 750-800 mennesker. Det blev antaget, at 10 % af dem er enlige, 30 % er barnløse familier, 60 % er familier på 3-5 personer. Husets befolkning blev betjent af en fælles spisestue, som samtidig skulle fungere som sted for generalforsamlinger. Kultur- og fritidsfunktionen var repræsenteret af et bibliotek-læsesal og en klub. Børnehaven og vuggestuen lå i stueetagen og var bekvemt forbundet med legepladsen i husets gårdhave. Huset blev designet vaskeri. Køkkener var udelukket fra familielejligheder i konkurrenceprogrammet. Kun små varmeovne på gulvene tjente til at lave mad til børn og syge. Afvisningen af individuelle måltider var en karakteristisk tendens i disse år, selvom de høje omkostninger ved individuelle køkkener også påvirkede her, for hvis udstyr det var vanskeligt at bruge gas eller elektricitet i massebyggeri [13] .
Nogle arkitekter implementerede dette koncept i et enkelt arkitektonisk volumen, der forenede individuelle lejligheder og kommunale institutioner - ifølge dette princip, hus-kommunen for arkitekten Nikolaev og House of Narkomfin i Moskva , House-commune of ingeniører og forfattere , huset af politiske straffefanger, Baburinsky, Bateninsky og Kondratievsky boligområder i Leningrad . I lejligheder til en eller to familier var der håndvaske, køkkener (eller køkkenskabe til opvarmning af mad leveret i termokander fra køkkenfabrikker ) og vandklosetter, og bade- og vaskeprocedurer blev udført enten i bad-brusekomplekser til flere lejligheder, eller i bade og vaskerier, der var en del af komplekset.
En kendt beboer i et af de fælleshuse, der blev bygget på det tidspunkt, huskede:
Dets officielle navn er det kommunale hus for ingeniører og forfattere. Og så dukkede et komisk, men ret populært kaldenavn i Leningrad op - "The Tear of Socialism". Vi, dens initiativtagere og beboere, blev universelt kaldt "tårer". Vi, en gruppe unge (meget unge!) ingeniører og forfattere, byggede det på aktier helt i begyndelsen af 1930'erne. i rækkefølgen af en kategorisk kamp med den "gamle livsstil" ... Vi flyttede ind i vores hus med entusiasme ... og selv det archi uattraktive udseende "under Corbusier " med en masse høje små celler-balkoner generede ikke os: den ekstreme elendighed af dens arkitektur forekom os en slags særlig strenghed, svarende til tiden ... Lydtransmissionen i huset var så perfekt, at hvis nedenunder, på tredje sal ... de spillede loppespil eller læste poesi, jeg kunne allerede høre alt på femte sal, selv dårlige rim. Denne for tæt påtvungne kommunikation med hinanden i utroligt små små kenneler var meget irriterende og trættende.O. F. Bergholz [16]
Nogle arkitekter tog ideen om en kommune til det absurde punkt. N. S. Kuzmin planlagde sovesale til seks personer i fælleshuse og "to-værelses" ("hytter til overnatning"), hvor ægtepar lovligt kunne gå på pension efter en særlig tidsplan. På Yu Larins insisteren forsøgte de at implementere dette projekt ved opførelsen af Stalingrad Traktorfabrik [17] . Kommunerne selv skrev senere:
Senere, da vi lærte hinanden bedre at kende, levede hverdagen, så vi, hvilke forskellige mennesker vi var, og hvordan fyrenes initiativ blev forkrøblet på grund af det forhastede ønske om at være hundrede procent kommunalmænd. [atten]
I 2. halvdel af 1920'erne - begyndelsen af 1930'erne blev designet og opførelsen af fælleshuse udført i forskellige dele af Sovjetunionen og for forskellige dele af befolkningen [14] [13] . Fælleshuse såvel som lignende større komplekser ("boligkommuner" og "boligkomplekser") blev designet til socialistiske byer .
Efter at andelsboligforeningerne i 1928 fik lov til at bruge 5 % af de bevilgede midler til byggeriet på opførelse af kultur- og samfundsinstitutioner, begyndte andelsforeningerne massivt at bestille huse med en udviklet offentlig del fra arkitekter (“overgangstypehuse” og fælleshuse). . Kooperativerne tog så at sige stafetten fra husholdningskommunerne i krigskommunismens periode med hensyn til at indføre kollektivistiske principper i hverdagen [19] . På dette tidspunkt havde ekstremt venstreorienterede forhåbninger om socialisering af hverdagen allerede sejret i designtanken [13] . Men de var ikke bestemt til at blive fuldt ud realiseret i fælleshuse. Akutte boligbehov førte til, at de var befolket ud over designværdierne, og på grund af overtrædelser af betingelserne for deres normale funktion (fælles institutioner fungerede ikke, offentlige lokaler blev afsat til boliger, beregnet til en- og småfamiliehuse , de blev bosat af familier med børn osv.) et behageligt liv i de fleste af disse huse var udelukket. Desuden var selve udsigterne til det fælles liv overvurderet. Arkitekter og sociologer fortolkede i store træk 1920'ernes skik og brug i ungdomskommunerne som spirerne til en ny livsstil. Faktisk var disse kommuner midlertidige, de eksisterede mens unge studerede og havde endnu ikke stiftet familie [14] [20] . Projekter af fælleshuse er i stigende grad blevet udsat for kritik af befolkningen og det faglige fællesskab. Det blev sagt, at fælleshuse "løber foran" (beboerne havde ikke travlt med at socialisere deres privatliv), opmærksomheden blev henledt på ineffektiviteten af projekter med en eksorbitant tilgroet offentlig del (selvom nogle projekter uden individuelle lejligheder, ved deres beregninger , udvist økonomisk rentabilitet i sammenligning med almindelige beboelseshuse, kunne kommissionerne for udvælgelsen af typiske projekter i 1931 ikke vælge nogen som model, hvor byggeomkostningerne i form af økonomiske indikatorer ville være mindre eller i det mindste lig med omkostningerne ved almindelige etageejendomme) [19] [14] [21] . Ifølge S. O. Khan-Magomedov blev ingen af de sociale og typologiske eksperimenter i arkitekturen i 1920'erne, hverken i fælleshuse eller i "overgangshuse", bragt til ophør "ikke med hensyn til verifikation af økonomisk gennemførlighed af små lejligheder, hverken i forhold til at organisere offentlige ydelser til beboere i huse, eller i forhold til at bruge nyt entreprenørmateriel” [22] .
Praksisen med kommunale huse blev fordømt af en særlig resolution fra centralkomitéen for Bolsjevikkernes kommunistiske parti af 16. maj 1930 "Om arbejdet med at omstrukturere hverdagen", som især sagde:
Centralkomiteen bemærker, at der sammen med væksten af bevægelsen for en socialistisk livsform er ekstremt ubegrundede, semi-fantastiske og derfor ekstremt skadelige forsøg fra individuelle kammerater ( Sabsovich , dels Larin, etc.) på at "springe over" de forhindringer på vejen mod den socialistiske omorganisering af livet, som på den ene side er forankret i landets økonomiske og kulturelle tilbageståenhed, og på den anden side i behovet for i øjeblikket at koncentrere alle ressourcer til størst muligt omfang på landets hurtigste industrialisering, som alene skaber de reelle materielle forudsætninger for en radikal ændring af livet. Sådanne forsøg fra nogle arbejdere, som skjuler deres opportunistiske essens under den "venstreorienterede sætning", omfatter projekter, der for nylig er dukket op i pressen med henblik på ombygning af eksisterende byer og omstrukturering af nye udelukkende på statens bekostning, med den umiddelbare og fuldstændig socialisering af alle aspekter af det arbejdende folks liv: ernæring, bolig, uddannelse børn med deres adskillelse fra deres forældre, med afskaffelse af familiemedlemmers hjemlige bånd og et administrativt forbud mod individuel madlavning osv. Udførelse af disse skadelige utopiske tiltag, der ikke tager højde for landets materielle ressourcer og befolkningens beredskabsgrad, ville føre til et enormt spild af midler og grusom miskreditering af selve ideen om socialistisk omorganisering af livet. [23]
Sammen med holdningen fra den XVII kongres , ser det ud til, at praksis med fælleshuse burde være sunket i glemmebogen. Men i 1934 byggede Selskabet af tidligere politiske fanger og eksilbosættere et kommunehus i Leningrad til 200 lejligheder med en spisestue, et klublokale, en læsesal, en børnehave, et ambulatorium og et hospital, et apotek, en garage osv. Kapaciteten af lejligheder blev fastsat til en person pr. værelse [11] . Men snart blev selve huset, som de fleste andre, rekonstrueret.
De få fælleshuse, der oprindeligt blev bygget til dette formål, krævede omfattende renovering til fortsat brug selv som studenter- eller arbejderkollegier. Paradoksalt nok afspejles principperne for fælles planlægning i moderne vandrerhjem , hvor der er fælles soveværelser, køkkener, haller, men par kan midlertidigt trække sig tilbage i separate værelser. Vandrerhjem er dog beregnet til midlertidigt ophold, og selvom "faste" beboere ofte er til stede, er deres antal lille.
Spørgsmålet om indflydelsen af fælleshuse på nordkoreanske "harmonika"-huse [24] kan diskuteres.