Bhumihars (også kendt som Bhumihar Brahmins, Bhuinhars og Babhans) er en Brahmin - godsejerkaste , almindelig i Indien og Nepal . I perioden med britisk styre var Bhumiharas en af de mest magtfulde jordejergrupper i Østindien , de regerede ni små indfødte fyrstendømmer og ejede store godser i regionen. Bhumiharerne spillede en vigtig rolle i bondebevægelsen i Indien, og i uafhængighedsperioden påvirkede de markant politik i Bihar [1] [2] [3] .
De fleste bhumiharer er hinduer , men der er også en muslimsk gren af kasten. Bhumiharas insisterer på deres aristokratiske oprindelse, men deres Varna-tilknytning til brahminerne er bestridt af andre kaster. I dag er Bhumiharerne en overvejende velhavende landejerkaste, også bredt repræsenteret blandt den urbane elite i Bihar og Uttar Pradesh .
Bhumihars vigtigste bosættelsesområde er Bihar-regionen Mithila (den venstre bred del af staten med byerne Muzaffarpur , Darbhanga , Purnia , Katihar , Chhapra , Hadjipur , Begusarai og Madhubani ) [4] . Andre regioner, hvor Bhumihars bor, er Nepal ( Janakpur og Biratnagar ), Magadh (højre bred af Bihar), Jharkhand , Purvanchal (østlige del af Uttar Pradesh med byerne Gorakhpur og Varanasi ), Bundelkhand og den nordlige del af Vestbengalen ( Raiganj , Malda og Darjeeling ). Uden for Indien og Nepal findes de største Bhumihar-samfund på øerne Mauritius og Trinidad [5] . I det nordlige Bihar og Nepal taler Bhumiharerne Maithili og Bajika, i det sydlige Bihar og Jharkhand taler de Magahi og Angika , i Uttar Pradesh taler de Bhojpuri og Awadhi , og i Madhya Pradesh taler de Bundeli .
Fra 1980 udgjorde Bhumihars 3,9 % af Bihars befolkning [6] . Efter at staten Jharkhand blev adskilt fra Bihar i 2000, steg andelen af Bhumihars i befolkningen i Bihar fra 3 % til 6 % [7] . Fra 2011 var der omkring 6 millioner bhumihars i Bihar.
Ordet bhumihar er af relativt ny oprindelse, første gang nævnt i optegnelserne fra de Forenede provinser Agra og Oudh i 1865. Det kommer fra ordet bhumi ("land"), hvilket indikerer status for den jordejerkaste. Udtrykket "Bhumihar Brahmins" fik valuta i samfundet i slutningen af det 19. århundrede, da Bhumiharerne begyndte at hævde at stamme fra denne højeste hinduistiske varna. Det alternative navn babhan optrådte som et forvrænget dagligdags navn for brahminer på bihar-dialekter [8] [9] .
Bhumiharaerne betragter sig selv som brahminer , men deres varna- tilknytning er genstand for kontroverser både blandt indiske historikere og blandt andre brahminer. Ifølge Macmillan Publishers , udgivet i 1901, konverterede Bhumiharaerne i oldtiden til buddhismen og mistede brahminernes høje status og faldt ned til simple bønder. Historiker Ram Sharan Sharma har dog afvist denne teori på grund af mangel på pålidelige beviser. Ifølge ham dukkede udtrykket "bhumihar-brahminer" først op i 1920'erne, takket være en fremtrædende bondeleder, Sahajanand Saraswati, som selv kom fra bhumiharerne i de nordvestlige provinser . Ifølge nogle moderne indiske lærde er bhumiharaerne brahminske godsejere, der holdt op med at tage almisser, udføre puja og andre religiøse ritualer (på samme måde skiftede andre underkaster af brahminerne til landbrug - thiagi i det vestlige Uttar Pradesh, zamindar brahminer i Bengalen , chitpavans i Maharashtra, Mohialerne i Punjab, en del af Nambudiri i Kerala og Anavil Brahmins i Gujarat) [7] [10] [11] [12] .
Ligesom andre ambitiøse kaster sluttede Bhumiharaerne sig i slutningen af det 19. århundrede i sanskritiseringsprocessen (forhøjede deres sociale status i kastehierarkiet). Bhumihara zamindarerne og fyrstestaterne begyndte at etablere kasteforeninger ( sabhas ), der mobiliserede samfundet omkring fremrykning af krav om brahminstatus. Pradhan Bhumihar Brahman Sabha (Bhumihar-brahminernes hovedforsamling) blev grundlagt i Patna i 1889 med det formål at lobbye kastens interesser over for myndighederne [13] . I 1896 blev Bhumihar Brahmin Mahasabha (Bhumihar Brahmins Store Forsamling) grundlagt, efterfulgt af lokale sabhaer i Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) og Saran (1908) [14] [15] . Under folketællingen i 1901 indgav Bhumiharas mange andragender for at klassificere sig selv som brahminer. De britiske myndigheder bemærkede dog i folketællingen, at Bhumiharaerne kun nedstammede fra Brahminerne, og placerede dem lidt over Rajputs og Kayasthas. Census Commissioner i Britisk Indien, Sir Herbert Hope Risley, mente, at Bhumiharerne var en gren af Rajputs [16] .
På trods af fiaskoen fortsatte bhumihara-foreningerne med at presse de britiske myndigheder til officielt at anerkende dem som brahminer. Bhumihara-ledere hævdede, at de i modsætning til andre højere kaster mere nidkært vogtede kastehierarkiet og deres kastes "renhed" [8] . Bhumihar Brahmin Mahasabha holdt årlige møder i Bihar og Uttar Pradesh. Blandt de fremtrædende ledere af foreningen i første halvdel af det 20. århundrede var forfatteren, reformatoren og filosoffen Sahajanand Saraswati (leder af Patna bhumihar-samfundet), som aktivt forsvarede den brahminske status. Påvirket af ideerne fra Saraswati opgav bhumiharaerne selvbetegnelsen "babhan" og begyndte at promovere udtrykket "bhumihar-brahman" overalt (dog forblev "babhan" i brug i Bihar). Etablerede brahminer godkendte ikke bhumiharernes forsøg på at kræve ligestilling med dem og holdt endda op med at besøge bhumiharernes huse til religiøse ceremonier [15] .
Der er talrige myter og legender om oprindelsen af bhumihars. Ifølge en legende var forfædrene til Bhumiharaerne brahminer, der tog pladsen for Kshatriyaerne , som blev dræbt af Parasurama . En anden legende siger, at Bhumiharaerne nedstammede fra brahminer, der giftede sig med Kshatriyas [11] . Ifølge andre versioner er bhumiharas efterkommere af rajputs, der giftede sig med brahminer, eller brahminer, der konverterede til buddhismen og mistede deres høje position i det indiske samfund. Bhumiharaerne selv accepterer ikke myter, der nævner deres "blanding", "urene blod" og "faldne status", men hævder at nedstamme fra sande brahminer [8] .
I det 16. århundrede herskede Bhumiharas store områder i det østlige Indien, især i det nordlige Bihar. Ved slutningen af det 18. århundrede var Bhumiharerne sammen med Bihari Rajputs de største jordejere i regionen. Bhumihars, Rajputs og muslimske herskere fordrev mange lokale herskere fra det nordlige Bihar og besatte deres landområder (sådan viste Chero- og Bhar-stammerne, der tidligere beboede Mithila, sig at være lavkaster i Uttar Pradesh og Bihar) [17] [18] .
Svækkelsen af Mughals overherredømme over visse regioner i Nordindien førte til, at bhumiharaerne formåede at skabe flere autonome og semi-afhængige statsenheder. For eksempel erklærede Awadh- skatteopkræveren Balwant Singh sig selv for Maharaja af Benares . I 1750'erne og 1760'erne forsvarede Bhumiharerne med succes deres uafhængighed fra Nawab af Awadh, men i 1775 faldt Benares under protektoratet af British East India Company . Andre indfødte fyrstendømmer og feudale zamindarer styret af bhumiharaerne var Bettiah Raj , Tekari Raj , Hathwa Raj , Tamkuhi Raj , Maheshpur Raj , Pakur , Sheohar og Mahishadal [19] [11] .
Bhumiharernes karakteristiske kasteidentitet blev stort set udviklet gennem militærtjeneste. I den indledende fase af den britiske ekspansion i Bengalen og Bihar (anden halvdel af det 18. århundrede) kæmpede mange bhumiharaer mod briterne. Efter nederlaget til den bengalske Nawab Siraj ud-Daula , begyndte East India Company massivt at rekruttere bhumihars til sepoys , som kolonialisterne rangerede som en " krigsførende race ". For eksempel, fra tidspunktet for Warren Hastings guvernørskab til Sepoy-oprøret , var Bhumihars og Rajputs fra Bihar og Awadh flertallet i den bengalske hær og tjente som en slags "modvægt" til bengalerne [20] [21] [22] .
Ud over at føre kampagne for Brahmin-status, spillede Bhumihar-kasteforeningerne en vigtig rolle i at hæve niveauet af velstand og læsefærdigheder blandt stammerne. I 1899 åbnede Bhumihar Brahmin Mahasabha et kollegium i Muzaffarpur med økonomisk bistand fra indflydelsesrige zamindarer. I 1920 var 10% af Bhumiharerne i Bihar læse- og skrivefærdige, hvilket gjorde dem til en af de mest uddannede kaster i regionen (selvom Bhumiharerne haltede langt bagefter Kayastha'erne, blandt hvilke læsefærdigheden nåede 33%) [23] .
I første halvdel af det 20. århundrede led bhumiharas de økonomiske vanskeligheder med jordfragmentering blandt arvinger og faldet i landbrugspriserne under den store depression i 1929. I denne periode forsøgte kasteforeninger at lindre situationen for bhumiharerne ved at hjælpe dem med adgang til uddannelse og beskæftigelse i byerne. Betydelig magt i Bihar var koncentreret i hænderne på sammenslutninger af tre kaster - Bhumihars, Rajputs og Kayasthas [12] [24] . I 1914 og 1916 gjorde Bhumiharerne i Bihar oprør mod dyrkningen af indigo , som kolonialisterne havde pålagt dem [25] .
Da Mahatma Gandhi lancerede en Satyagraha- kampagne mod indigo-dyrkning i Motihari i 1917, sluttede mange prominente bhumihara sig til ham, herunder Shri Krishna Singh, Karyanand Sharma og Sahajanand Saraswati [26] . To magtfulde fraktioner konkurrerede i Bhumihar Brahmin Mahasabha - de velhavende jordejere, ledet af Ganesh Dutta, og de fattige lejere, ledet af Sahajanand Saraswati. Godsejerne var loyale over for de britiske myndigheder, og Bhumihara-bønderne støttede Gandhis kamp. De voksende modsætninger mellem fraktionerne førte til en splittelse i foreningen i 1925-1926 [10] .
Bhumihara Maharajas af Benares og Bettiah nød stor indflydelse i den britiske periode. Fremtrædende koloniale administratorer dukkede op fra bhumihar-miljøet, Sir Ganesh Dutt (ledede den britiske provins Bihar og Orissa), Shri Krishna Singh (ledede Bihars regering efter opdelingen af provinsen i Bihar og Orissa) og Ram Dayalu Singh (taler for Bihar). den lovgivende forsamling i Bihar). Imidlertid tog bhumiharaerne også en aktiv del i kampen for uafhængighed. For eksempel var Bhumiharas Yogendra Shukla og Kishori Prasanna Singh [7] [27] [28] assistenter for den fremtrædende revolutionære Bhagat Singh . Saraswati-bondebevægelsen i 1936 resulterede i "All India Peasant Union", tæt på Indiens kommunistiske parti (i Bihar og i unionen, og i kommunistpartiet var det bhumiharerne, der dominerede i mange år) [12] .
I anden halvdel af det 20. århundrede var al magt i Bihar faktisk i hænderne på fire kaster - Bhumihars, Bihar Rajputs (kendt som Purbiya ), Kayasthas og Mithil Brahmins . De dominerede statspolitik, besatte de fleste pladser i regering og universiteter, kontrollerede fordelingen af midler i udviklingsfonde [29] [30] [31] . Bhumihar Shri Krishna Singh (1946-1961) var den første regeringsleder i Bihar. Efter Singhs død i 1961 faldt Bhumiharernes politiske hegemoni i Bihar gradvist. Et lille antal samfundsledere fortsatte med at spille en betydelig rolle i Bihar-grenen af den indiske nationalkongres , hvor adskillige Bihar bhumihars repræsenterede kongressen i Rajya Sabha (inklusive den indflydelsesrige Shyam Nandan Prasad Mishra ) [28] [32] [26 ] .
Bhumihar var også Chandrashekhar Singh, der ledede regeringen i Bihar i 1983-1985 [26] . Bhumiharernes indflydelse på den politiske arena i Bihar faldt betydeligt efter kongressens nederlag ved valget til den lovgivende forsamling i 1990. Bhumiharaerne blev erstattet af lavere kaster som Yadava'erne ledet af Lalu Prasad Yadav . Ved parlamentsvalget i 1999 blev kun tre bhumiharaer (to medlemmer af Bharatiya Janata-partiet og et medlem af kongressen) valgt til Lok Sabha . Adskillige bhumihara-ledere har indtaget lederstillinger i partierne takket være støtte fra lave kaster [28] . I lang tid støttede Bihari bhumiharas traditionelt Bharatiya Janata Party og National Democratic Alliance , men blev senere desillusionerede over dem og afgav deres stemmer på Rashtriya Janata Dal [7] [33] .
Efter at Bhumihars politiske indflydelse aftog, sluttede nogle af dem sig til den forbudte paramilitære organisation Ranvir Sena, oprettet i 1994 af velhavende jordejere i den øvre kaste. Bevæbnede afdelinger af denne organisation deltog i angreb på venstrefløjsaktivister, der repræsenterede lavkasternes interesser, indgik træfninger med Naxalites og var involveret i massakren i 1997, da omkring 60 urørlige blev dræbt i landsbyen Lakshmanpur [28] [34] [35] .
Muslimske Bhumihars (Bhuinhar eller Bhumihar Pathan) findes i Uttar Pradesh, hovedsageligt i Ghazipur -distriktet . Ligesom Tiyagi- og Nagar-kasterne hævder Bhumiharas at have været brahminer, der blev godsejere og konverterede til islam. Omdannelsen af Bhumiharerne til islam fandt sted i den periode, hvor de afghanske dynastier Lodi (1451-1526) og Surids (1532-1556) regerede i Delhi-sultanatet .
Muslimske Bhumiharas tilhører Kinvar gotra . I det 12. århundrede ankom de fra Padampura til Ballia og delte sig i tre store grupper. En af grupperne trådte i tjeneste for den lokale prins, men væltede ham snart og tog magten over byen Birpur (moderne Supaul-distrikt ). Det var Bhumiharerne, der etablerede sig i Birpur og Ghazipur, som senere konverterede til islam [36] .
I modsætning til hinduistiske Bhumihars, følger muslimer ikke streng klaneksogami og gifter sig med kvinder fra de nærmeste familier. Tidligere ejede muslimske Bhumiharer store jorder i Bara-regionen (Ghazipur-distriktet), nu er de overvejende et bondesamfund. Bhumiharer taler bhojpuri og urdu , alle spørgsmål i samfundet afgøres af kaste panchayat . Formelt set er Bhumiharaerne sunnier , men de bibeholdt mange elementer og ritualer fra hinduismen [37] .
Bhumiharas forsøger at følge brahminernes traditioner og ritualer, men med forbehold. Den kristne missionær Matthew Schering skrev i 1872, at bhumiharaer kun udfører tre af de seks pligter, der er tildelt brahminerne: de giver almisser, men accepterer dem ikke; de ofrer til billeder af guddomme, men udfører ikke ritualer som præsterne; de læser hellige tekster, men underviser og fortolker dem ikke som resten af brahminerne [5] [38] .
Nogle bhumiharaer fra Muzaffarpur , der nedstammer fra Husseini-brahminerne, deltager i sørgeoptogene under Muharram sammen med shiaerne . Ofte, uden for hovedområdet for bosættelsen (Mithila og Purvanchal), assimilerer og opfatter bhumiharas lokale traditioner. For eksempel, i landsbyen Chandipur ( Murshidabad-distriktet i Vestbengalen ), efter de britiske ejeres død, blev bhumiharaerne mestre over omfattende indigoplantager. Nu er de helt skiftet til det bengalske sprog, begyndt at tilbede Kali som hovedguden og betragtes af andre beboere som sande brahminer [40] .
Bhumiharerne har de samme efternavne som brahminerne og rajputerne i Nordindien. I Bihar i det 20. århundrede begyndte bhumihars i vid udstrækning at bruge de "prestigefyldte" efternavne Sharma og Pandit, almindelige blandt brahminer og kshatriyaer. Også blandt Bhumiharerne findes ofte "Brahmin"-efternavnene Mishra, Dixit, Tivan, Patak, Pande og Upadhyaya. Det er også almindeligt for Bhumiharas at tilføje mellemnavnet eller efternavnet Singh til deres navne , som normalt identificeres med Kshatriyas, især Rajputs [11] [41] [42] [43] .
Da der allerede under britisk styre var et betydeligt lag af læsekyndige og uddannede blandt bhumiharerne, kom mange fremragende forfattere ud af deres midte, herunder digterne Ramdhari Singh Dinkar og Gopal Singh Nepali, forfatterne Rahul Sankrityayan og Rambriksh Benipuri. Forfædrene til nobelpristageren Vidiadhar Surajprasad Naipaul var også Bhumiharas [26] [44] .
| Varnas og kaster i Indien | |
|---|---|
| Varna | |
| Kategorier af kaster | |
| kaster | |