brahma vihara | |
---|---|
Oversat til | |
engelsk | fire guddommelige boliger |
Pali | cattāri brahmaviharā |
Sanskrit |
( IAST : catvāri brahmavihārāḥ ) |
vietnamesisk | Tứ Vô Lượng Tâm |
tibetansk |
ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ tshangs pa'i gnas bzhi |
koreansk | 사무량심 |
Brahma viha ry (ophøjede sindstilstande, lit. "bolig for brahma", Skt.) er en "serie" af de fire buddhistiske dyder og meditationspraksis til at dyrke dem. De kaldes også de fire umådelige ( Skt. apramāṇa , Pali appamaññā ) eller de fire grænseløse sindstilstande ( kinesisk trad. 四無量心) [1] [2] .
Det menes, at disse tilstande er karakteristiske for Brahma og Brahmas himmelguder, et af navnene på læren "Brahmas fire perfekte ophold." Buddhister skal udvikle disse kvaliteter i sig selv, dette betragtes som den vigtigste spirituelle praksis for korrekt social adfærd [3] .
Brahma viharaer er:
Ifølge teksten fra Buddhismens Pali-kanon, Metta Sutta ( AN 4.125), kan dyrkningen af de fire umådelige få udøveren til at blive genfødt i Brahmas rige (verden) ( Pali Brahmaloka ).
Brahmavihara kan syntaktisk opdeles i de to ord Brahma og vihara (Skt. bolig), og oversættes ofte med "ophøjet" eller "guddommelig bolig" (AN 10.208) [4] .
Apramana , normalt oversat som "umålelig, umålelig" og betyder "uendelighed, uendelig, en tilstand, der er grænseløs" [5] . Det siges, at når de udvikles i høj grad i meditation, gør disse holdninger sindet "umåleligt" og som sindet hos en kærlig Brahma (gud) [6] .
De fire brahma viharaer er:
Brahma vihara er et gammelt begreb, der er blevet fortolket af den buddhistiske tradition [9] . En tekst fra Pali-kanonen for buddhisme, Digha Nikaya (II.251), siger, at Buddha kaldte brahmavihara "denne praksis" og derefter kontrasterede den med "min praksis" som følger:
... denne praksis [nemlig den simple kultivering af kærlighed osv. i henhold til de firefoldige instruktioner] fremmer ikke forsagelse, spredning, ro, ophør, retning af viden, oplysning, nirvana, men kun genfødsel i verden Brahma. Min praksis fremmer fuldstændig forsagelse, dissipation, ophør, fred, direkte viden, oplysning og nirvana – nemlig den ottefoldige ædle vej.
Ifølge Gombrich var brugen af brahma-vihara i buddhismen oprindeligt forbundet med en opvågnet sindstilstand og et konkret forhold til andre væsener, hvilket var ensbetydende med "at leve med Brahma" her og nu. En senere tradition tog disse beskrivelser for bogstaveligt og kædede dem sammen med kosmologi og forstå "livet med Brahma" som genfødsel i Brahmas verden [10] . Ifølge Gombrich, "Buddha lærte, at venlighed - hvad kristne plejer at kalde kærlighed - var vejen til frelse" [11] .
I Tevija Sutta DN 13 blev Shakyamuni Buddha spurgt om vejen til forening med Brahma. Han svarede, at han personligt kendte Brahmas verden og vejen dertil, og forklarede den meditative metode til at opnå dette ved at bruge analogien med ashtamangala konkylie resonans :
En munk bliver og trænger ind med sit sind fyldt med velvilje, den ene del af verden, så den anden, så den tredje, så den fjerde ...
På samme måde kan Vasettha, som en stærk mand, der blæser en konkylie, let høres fra de fire verdensdele, lige så præcist, Vasettha, og befriet af sindet, forblivende i medfølelse, savner han ikke der og efterlader ikke noget, der har en dimension. Dette, Vasettha, er vejen til forening med Brahma.
Så siger Buddha, at en munk skal være i fusionen af hele verden med mentale projektioner af medfølelse, glæde og ligevægt (mod alle levende væsener).
I de to Metta Suttaer fra Anguttara Nikaya (AN 4.125, AN 4.126) udtaler Buddha, at de, der udstråler de fire umådelige i dette liv og dør "uden at miste den tilstand", bliver genfødt i det himmelske rige.
Ydermere, hvis en sådan person er en buddhistisk discipel ( Pali sāvaka ) og dermed realiserer de tre karakteristika ved de fem aggregater , så vil han efter afslutningen af sit himmelske liv opnå nibbana . Selvom en person ikke er studerende, vil han stadig blive genfødt i den guddommelige verden, hvorefter han dog, afhængig af tidligere gerninger, kan ende i helvede, blive født i skikkelse af et dyr eller en sulten ånd [12 ] .
I en anden sutta, Agguttara Nikaya, bliver lægkvinden Samavati fremholdt som et eksempel på kærlig venlighed [13] . I den buddhistiske tradition er der en historie om, hvordan en pil, der blev skudt mod hende, blev reflekteret på grund af hendes åndelige kraft [14] .
De fire umådelige er forklaret i afhandlingen " The Path of Purification " ("Visuddhimagga"), skrevet i det 5. århundrede e.Kr. af den lærde og kommentator Buddhaghosa .
Skattehulen ( Tib. མཛོད་ཕུག , Wylie mdzod phug ) er en Bonpo terma opdaget af Shenchen Luga ( Tib. གཤེན་ཆེནཽཽ དའཽ་ དའཽ་ གཀ ) Dens segment beskriver påkaldelsen af de fire umådelige af Bonpos [15] . Undersøgelserne bemærkede vigtigheden af dette manuskript for studiet af Zhang-Zhong sproget [16] .
Tidlige buddhistiske tekster siger, at de gamle indiske vismænd, der lærte disse dyder, var tidligere inkarnationer af Buddha. Selv efter buddhismens fremkomst er disse samme dyder nævnt i sådanne hinduistiske tekster som Yoga Sutraen fra Patanjali, vers 1.33 [17] .
Tre af de fire umådelige, nemlig maitri, karuna og upeksha, findes i de sene hinduistiske Upanishads , mens alle fire er nævnt med små variationer - såsom pramoda i stedet for mudita - i Jain-litteraturen [18] . De gamle indiske Pratyekabudas , nævnt i de tidlige buddhistiske suttaer, dem, der opnåede nibbana før Buddha, er nævnt i forbindelse med de fire umådelige [19] .
Ifølge Peter Harvey anerkender buddhistiske skrifter, at de fire Brahmaviharas' meditationspraksis "ikke stammer fra den buddhistiske tradition" [9] . Buddha hævdede aldrig, at de "fire umådelige" var hans unikke ideer, som "ophør, ro, nirvana".
Skiftet af vediske ideer fra ritual til dyd er især mærkbar i de tidlige Upanishads, og det er ikke klart i hvilket omfang og hvordan de tidlige upanishadiske traditioner for hinduisme, buddhisme og jainisme påvirkede hinanden, især med hensyn til sådanne ideer som de "fire umådelige", meditation og brahmavihara [19] .
I det autoritative Jain-skrift, Tattvartha Sutra(Kapitel 7, Sutra 11) nævner de fire rigtige følelser: Maitri, Pramoda, Karunya, Madhyastha.
Ordbøger og encyklopædier | |
---|---|
I bibliografiske kataloger |