Aktiv fantasi er en metode til at arbejde med ubevidst indhold (drømme, fantasier osv.) ved at se billeder i fantasien, føre dialoger og verbalisere dem.
Essensen af metoden blev først demonstreret af Carl Gustav Jung i artiklen "Transcendental Funktion", som blev skrevet i 1916, men først udgivet i 1957 [1] . Metoden blev først vist offentligt af grundlæggeren af analytisk psykologi i 1928 i bogen "Relations between the ego and the unconscious" (§§341-373) og et år senere i forordet til oversættelsen af den kinesiske afhandling " The Secret " of the Golden Flower " af Richard Wilhelm ; Jung anså forordet til afhandlingen for at være en fortsættelse af den forrige bog [2] [3] [4] . Derudover er essensen af aktiv fantasi forklaret i detaljer i Tavistock-forelæsningerne i 1935 (§§390-414) [5] .
Navnet "aktiv fantasi" antyder, at de billeder , som motivet præsenterer, har deres eget liv, og symbolske begivenheder udspiller sig efter deres egen logik. Jung mente, at hvis patienten blot fokuserer på et imaginært billede, vil det ubevidste begynde at generere en række billeder, der udvikler sig til et plot [6] . For at beskrive processen bruges en sådan analogi som vision [7] .
Den schweiziske psykiater insisterede på virkeligheden af nye billeder i betydningen, hvor ægte, for eksempel farven grøn . Det er kendt, at farver ikke eksisterer alene, de skjuler faktisk elektromagnetiske bølger af en bestemt frekvens [8] . Bag fantasibilleder er også virkelige mentale processer , som kan identificeres gennem fortolkning [9] . Samtidig er opgaven med aktiv fantasi ikke så meget at forstå ved personligheden af dens ubevidste processer, men i deres oplevelse . Fuld erfaring er kun mulig, når individet tager aktiv del i imaginære begivenheder [10] .
Ifølge skaberen af metoden er den terapeutiske betydning af sidstnævnte som følger. Pierre Janet skabte i sit arbejde "Psychological Methods of Treatment" (1919) en teoretisk model for neurose , baseret på begreberne styrke og spænding af mental energi . Ifølge denne model blev asteni i særdeleshed præsenteret som en mangel på psykologisk styrke, for dens behandling blev det foreslået at genoprette balancen mellem indkomst og forbrug af mental energi [11] . Jung mente dog, at på grund af loven om energibevarelse, kan psykisk energi ikke forsvinde sporløst. Men på samme tid kan balancen i psykisk energi skifte mod enten bevidsthed eller ubevidst. Ved at tillade ubevidste fantasier at bryde igennem til overfladen, kan man derved flytte patientens psyko-energetiske balance til fordel for bevidsthed. I praksis ligner dette en ændring i individets bevidste holdninger [12] .
Indvirkningen på bevidste holdninger kan være ret dyb. Jung kaldte denne form for forandring for en transcendent funktion, som han forstår som den menneskelige sjæls evne til at transformere. Schweizerne så i dette en parallel mellem psykologi og alkymistisk filosofi [13] .
Ifølge Marie-Louise von Franz er metoden med aktiv fantasi på niveau med sådanne europæiske meditationsteknikker som Johann Schulz ' autogene træning (1932), Carl Happichs "terapeutiske meditation" (1932), " instrueret " fantaserer » Robert Desual (1938), metoder af Harald Schulz-Henke og Friedrich Mautz [14] .
Forskellene i Jungs metodologi er som følger. Jung ordinerer ikke specifikke fysiske afspændingsøvelser til patienten, som ved autogen træning. Aktiv fantasi tvinger ikke patienten til at vende sig til et sæt af emner udviklet af analytikeren, i modsætning til Karl Happichs metode, der giver patienten et på forhånd forberedt billede som "barndommens eng" eller "bjerg". Endelig foreslår Jung mindre aktiv vejledning af patientens adfærd under meditation fra psykoterapeutens side, end der er forudsat ved rettet fantasering [15] .
Metoden med aktiv fantasi fik den franske islamiske lærde Henri Corbin til at skabe konceptet om verden af imaginære former (mundus imaginalis). Dette koncept, afledt af det muslimske teosofiske begreb Malakut , forestillede Korben sig som et metafysisk grundlag for aktiv fantasi [16] . Efterfølgende blev begrebet mundus imaginalis brugt af James Hillman som et af de grundlæggende grundlag for arketypisk psykologi [17] .
Aktiv fantasi blev også udgangspunktet for skabelsen af metoden symboldrama af Hanskarl Leiner , selvom senere symboldrama begyndte at bruge psykoanalysen som sit teoretiske grundlag [18] [19] [20] .