Absolut viden ( engelsk the Ultimate Knowledge , tysk Das absolute Wissen ) er et begreb fra det disciplinære felt filosofi - epistemologi , forbundet med sådanne filosofiske begreber som absolut og relativ (sandhed, viden osv.). Viden (videnskabelig, objektiv, reel, praktisk osv.) kan kun udtrykkes i begrundede domme, og dommene i sig selv har altid holdninger, der udtrykker subjektets holdning til viden. Absolut viden er en idealistisk idé om sandhed , absolut ånd , perfekt selverkendelse, der eksisterer uafhængigt af mennesker og den materielle verden, uopnåelig, og på samme tid delvis åbenbaret for mennesket viden om essensen af væren . Som bemærket af S. L. Frank : "... væren er altid og i hvert segment af den er kendt og samtidig uforståelig" [1] [2] [3] [4] .
Ifølge Hegel : "absolut viden er den højeste form for udvikling af den absolutte ånd, der udtrykker den ubetingede fylde af al virkelighed og samtidig er denne sande virkelighed selv" [5] .
Gennem historien om den filosofiske tænknings udvikling har der været og eksisterer en række forskellige begreber, synspunkter og forskningsmetoder, både begrebet absolut viden (sandhed) og forholdet mellem subjekt og objekt; definere kriterier for sande og falske udsagn. Disse spørgsmål ligger i området for konstante filosofiske diskussioner. Gennem hele filosofihistorien er der ikke udviklet en generel tilgang, og der er ikke noget generelt kriterium, der entydigt definerer begrebet "absolut viden".
Den klassiske filosofiske forståelse af absolut viden antog eksistensen af Gud og uforanderligheden af sådanne begreber som "naturens og åndens absolutte identitet, substans og subjekt" [6] [7] .
I modsætning til klassisk filosofi afviser mange tænkere nu selve modellen for absolut viden, hvilket retfærdiggør nytten af svagere, relativistiske krav til viden. Deres syn på sandheden er baseret på dommen om, at absolut viden ikke eksisterer, den er sand for hver historisk periode og ændrer sig sammen med udvidelsen af det videnskabelige vidensfelt [8] [9] .
Komplekse spørgsmål om filosofi, herunder begrebet "absolut viden", er populært, for eksempel i bøgerne af filosoffen og logikeren Karl Popper .
"Alle mennesker af natur stræber efter viden" - denne erklæring om videnprogrammet i Aristoteles' " metafysik " fastlagde en væsentlig milepæl i udviklingen af filosofisk tænkning. Siden Platons tid har filosoffer tænkt på problemet med Absolut viden. Nogen forstod Absolut viden som viden om alt og om alting. Nogen foreslog, at Absolut Viden er en absolut grænse, hvis overskridelse ikke kan udføres af en person. Man taler om det Absolutte i erkendelsen, når man peger på et ideelt mål og samtidig udgangspunktet for menneskelige søgen: Det Absolutte omfatter alt, hvad der er almindeligt tænkeligt, inklusive det, vi har tillagt fantasien, til subjektive ideer - som om de kunne realiseres, forstås i et glimt af intellektuel intuition. Efter at have sat opgaven med at finde aletheia ("uskjulthed") - sandheden i studierne af Sokrates og Platon, efter at have etableret fornuftens grundlag som et resultat af radikal kartesisk tvivl, skitseret fornuftens transcendentale grænser, har den vestlige filosofiske tanke nået sit peak, efter at have godkendt tesen om at opnå Absolut viden (VIII "Åndens fænomenologi » [10] ).
Begyndelsen af videnskabens system er baseret på resultatet af oplevelsen af bevidsthed, som begynder med "sansesikkerhed" og ender i den absolutte form af Ånd. Absolut viden er absolut, fordi den ikke længere er en mening om bevidsthed. Absolut viden er resultatet af renselsen af bevidstheden, hvor sandheden af Fichtes begreb om det transcendentale "jeg" fremstår som sind og ånd, som virkelighedens helhed [11] .
H.-G. Gadamer kommenterede: "Hegel lægger sit eget grundlag, som han bygger absolut viden på som metafysikkens sandhed ... såvel som universel logik: den forklarer muligheden for idéen om Gud [som den var] før skabelsen [12] . Det vil sige, Åndens fænomenologi introducerer os i den bevidsthedsbevægelse, der erkender eksistensen af den skabte verden, eksistensen af det eksisterende.
I forordet til videnskaben om logik gav G. W. F. Hegel følgende definition: "Absolut viden er sandheden om alle bevidsthedsmåder, fordi ... kun i absolut viden er kløften mellem subjektet og visheden om sig selv overvundet , og sandheden er blevet lig med denne vished, ligesom denne vished blev lig med sandheden” [13] .
Det er vigtigt at pointere, at oplevelsen af bevidsthed i Hegel ikke kun er formidling af videnskab og bevidsthed inden for Åndens fænomenologi, men også dens ledemotiv. Den første videnskab går langt i Åndens historie for at blive sig selv. I første omgang, inden for rammerne af den naturlige bevidsthed, fungerer videnskaben som sanseviden eller "umiddelbar Ånd", hvori den vidner om tilstedeværelsen af viden og objektivitet, der er negativ i forhold til viden. Så kommer videnskaben til et vendepunkt, hvor skepsis over for den naturlige bevidstheds evner får den til at se sin Absolutte viden [11] .
Begrebet det absolutte blev ikke givet til den menneskelige ånd lige fra begyndelsen, men det var kun "givet" som målet for den filosofiske tankes forhåbninger, drevet af behovet for at kende det uendelige. Hvor kommer et sådant behov fra? Svarer begrebet det absolutte til nogen virkelighed, det vil sige, har det en denotation? Hvordan skal dette koncept konstrueres, for at noget svarer til det i virkeligheden? I hvilket omfang er en sådan redegørelse af spørgsmålet berettiget? Kan vi uden at falde i modsigelse tale om det absolutte som et videns "subjekt"? Hvis modsigelsen skulle være et tegn på, at vi er på rette vej til viden om det absolutte (Hegel), hvor kan vi så finde et kriterium for at skelne i selvmodsigende udsagn om det absolutte, modsætninger, der kun vidner om begrænsethed, hjælpeløshed og vrangforestillinger af den endelige ånd, fra modsætninger, der udtrykker det uendeliges indre dialektik? [fjorten]
Klassisk nyeuropæisk filosofi er uddybet, reflekterer, realiserer sin historie i en fundamental metafysisk position, hvor væsen forstås som bevidsthed. Denne position er typisk i processen med historisk udvikling, overgangen af filosofisk tænkning fra R. Descartes til G. Hegel inklusive. Det er netop dette rum, der udgør rummet for konstitutionen af centrale metafysiske konstanter og en historisk defineret form for videnskabelig viden, der kaldte en ny skala af filosofiske koordinater og livsværdier til live.
Når væren opfattes som bevidsthed, så forstås alt, hvad der eksisterer gennem repræsentation og kendes gennem en eller anden repræsentationsmetode. Essensen af metafysik som en intellektuel intuition bygger først og fremmest på at forstå oplevelsen af at kende sandheden, dvs. den proces, hvorved sand viden bliver bevidst om sig selv som absolut. Erfaring viser sig at være en demonstration af bevidsthed i sin bevægelse mod selvsikkerhed, dvs. til selvbevidsthedens ubetingethed som reel og fuldstændig fri (i etymologisk betydning af det latinske ord ab-solūte) viden. Formålet med studiet af forudsætningerne og den historiske dannelse af Absolut viden var at analysere den grundlæggende metafysiske position i den nye europæiske filosofi, der er forbundet med forståelsen af væren som bevidsthed, der finder klassisk udtryk og fuldendelse i problemet med absolut viden som intellektuel. intuition. Den absolutte videns metafysik modtager sin specifikke brydning og væsentlige artikulation i sammenhæng med problemet med intellektuel intuition. Den tyske idealismes metafysik, i skikkelse af dens repræsentanter, er allerede "epokalt" bevidst om sig selv i historien om dannelsen og den systematiske virkeliggørelse af den absolutte ånd. Historie er processen med at blive selve den metafysiske tankes ånd, det vil sige en konstant og nødvendig form for udvikling af systemet af Absolut viden. I processen med at studere tilblivelsen af intellektuel intuition som en metafysik af sindet, var forskningens videnskabelige hypotese den holdning, at resultatet af klassisk ny europæisk filosofi, opsummeret i G. Hegels system, var en afspejling af opdelingen af Absolut viden til begrebsviden og intuitiv mening og den efterfølgende overførsel af de metafysiske principper for Absolut viden om verden til grundlæggende videnskab.
Der er en begrebsmæssig sammenhæng mellem Absolut viden og intellektuel intuition (intellektuel kontemplation). Heuristisk er afspejlingen af bevidsthed som selvbevidsthed af Absolut viden forbundet med den filosofiske afspejling af frihed. Praktisk set er medviden frihed på vej til Absolut viden, en selvrealiserende betydning i historien. Historien fungerer som selvbevægelse af bevidstheden. Posthistorie, afspejlet af posthegeliansk videnskab, bør betragtes som en tilgangsafstand fra Absolut viden. I den første tredjedel af XIX århundrede. en slags vandskel for postklassisk videnskab afsløres (for eksempel ikke-euklidisk geometri ). Den metodologisk rationelle komponent (ratio) af Absolut viden går over i videnskaben. I det 19. århundrede New Age's videnskabsprojekt ( G. Galileo , R. Descartes og derefter - G. L. F. Helmholtz og M. Planck ) som et sæt af formel viden om verden er ved at blive afsluttet. Filosofien udfolder sig som en intellektuel forståelse (fra R. Descartes gennem F. Schelling op til A. Bergson og E. Husserl ). Den efterfølgende historiske udvikling af filosofisk tænkning er opdelingen (διαρεσις) af Absolut viden i videnskabelig viden om grundlæggende videnskab og den intuitive betydning af filosofi som sindets metafysik. Færdiggørelsen af de nye europæiske klassikere inden for filosofisk tænkning er formaliseret i den filosofiske afhandling af G. Hegel "Åndens fænomenologi" udgivet i 1807.
Det filosofiske begreb "Absolut viden" blev introduceret af I. G. Fichte , der hævdede, at: "... det absolutte kun kan have en absolut manifestation, det vil sige kun én (simpel, evigt lig med sig selv) manifestation i forhold til mangfoldighed; og dette er absolut viden” [15] . Her er det værd at understrege forskellen mellem den fichtiske og den efterfølgende hegelianske forståelse af Absolut viden. Fichte så det Absolutte hinsides enhver forståelse, og dets intellektuelle kontemplation er viden om det Absolutte, det vil sige intellektuel intuition. Men G. Hegel så den absolutte viden som selve den absolutte idé , mere præcist som dens nødvendige, men fuldstændig frie resultat. Så i "Åndens fænomenologi" giver G. Hegel følgende definition til begrebet Absolut viden: "Videnskab som begribende selv i begrebet. Denne sidste udformning af ånden, den ånd, der på samme tid giver sit fulde og sande indhold form af selvhed og derved virkeliggør sit begreb i samme grad, som den forbliver i sit begreb i denne erkendelse, er absolut viden; det er ånden, der kender sig selv i åndens udformning, eller viden, der begriber i begrebet” [16] . Intellektuel intuition som et resultat af refleksionens bevægelse mod den Absolutte viden har et stort heuristisk potentiale, som dog ikke udelukker den filosofiske spørgsmålstegn ved selve muligheden for at kende det Absolutte som sådan.
Intellektuel intuition efter R. Descartes fungerer hovedsageligt som metafysisk viden. T. Hobbes , J. Locke og især D. Hume understregede behovet for direkte sanseoplevelse, da dens ødelæggelse kun fører til tom refleksion. Selve muligheden for metafysisk viden blev kritiseret. Men engelsk empiri var ikke en tilbagevenden til almindelig erfaring i sin naive tro på, at den er i stand til at kende verden direkte, som den virkelig og virkelig er. Tilsyneladende er virkelighed, hvis ikke hele og endelige virkelighed.
I. Kant accepterede stort set empirisk kritik af selve muligheden for metafysisk viden, som udføres gennem intellektuel intuition. D. Hume i den første bog af Treatise on Human Nature [17] bemærkede, at de subjektive betingelser for den kognitive proces viser sig at være en uoverstigelig hindring for viden om tingene som sådan. En anden holdning er, at subjektive forhold ganske enkelt er nødvendige for gennemførelsen af det menneskelige sinds praktiske behov og mål. Og netop her opdager I. Kant en helt anden slags virkelighed, som blev ignoreret af traditionel metafysik. Han skriver: "Indtil nu har man troet, at al vores viden skulle være i overensstemmelse med objekter ... (men), vi bør forsøge at finde ud af, om vi ikke vil løse metafysikkens problemer mere vellykket, hvis vi går ud fra antagelsen at genstande skal være i overensstemmelse med vores viden” [18] . Selvom det ubetingede væsen eller "ting-i-sig selv" er ukendeligt, ifølge I. Kant, netop på grund af denne omstændighed, er tingen i sin manifestation netop hele virkelighedens fylde. Alt, hvad der eksisterer, åbenbarer sig under strengt definerede forhold, og det er de transcendentale betingelser for en homogen og forståelig oplevelse af forståelse af fænomener som sådan. Disse forhold er iboende i det menneskelige sind. I kraft af disse betingelser er fornuften i stand til at udøve sin iboende transcendentale magt for frit at kunne udgøre objekter underlagt strengt videnskabelig viden. Efterfølgende tænkere var enige med Kant i, at den transcendentale dømmekraft er af direkte og meget vigtig betydning.
I sin kritiske filosofi viste Kant nødvendigheden af at konstruere et videnssystem i forhold til fornuftens natur. Men ved at afklare spørgsmålet om, hvordan metafysik er muligt, på samme tid, projektet med at konstruere metafysik som et system, komplicerede han det med meget betydelige vanskeligheder. Derfor er de første filosofiske udgivelser af Fichte, Schelling og Hegel forbundet med spørgsmålet om systemet. Ifølge Kant stræber filosofien efter et system, det vil sige efter en indre enhed af ideerne om Gud, verden og mennesket. Systemet er designet til at afsløre den indre enhed af alle ting som helhed. Mennesket er i mangfoldigheden af væsener som helhed, og det kender til denne helhed. Ved at vide dette adskiller vi os kun i klarhed og dybde. Vi befinder os i denne erkendelse af væren, og vi stræber efter at afklare og finde grundlaget for denne erkendelse, ikke kun på trods af, men også takket være den kritiske barriere, som blev bygget af Kant. For al hans kritik hvilede på den præmis, som har en noget negativ karakter, at væsener som helhed skal kunne kendes i betydningen erfaring, ellers er den overhovedet ukendelig; og at derfor må ethvert kendt væsen være et objekt. Faktisk fastlagde Kant erkendelsens metodologi som videnskab. Kant definerede filosofiens essens sammenfattet som teleologia rationis humanae, det vil sige som videnskaben om det menneskelige sinds mål. Tysk idealisme efter Kant banede en anden måde at forstå filosofi på, nemlig: filosofi er en intellektuel kontemplation af det absolutte.
Martin Heidegger , som opsummerer mere end to tusinde års tankeudvikling, bemærkede, at: "Filosofi begynder med en 'erkendelse' af, at den ikke er sådan uden det absolutte... Filosofi - absolut viden - viden om det absolutte" [19] . Så Heideggers rekapitulation af de nye europæiske klassikere repræsenterer den vigtigste metodiske konklusion: Historisk set er absolut viden ikke kun mulig, men også nødvendig.
Problemet med det absolutte indtager en nøgleplads i tilblivelsen af den klassiske tankegang fra New Age fra R. Descartes til G. W. F. Hegel, hvis filosofiske system var det absolutte udtryk og i virkeligheden fuldførelsen af den metafysiske position, der var forbundet med forståelsen af væren som bevidsthed. N. Copernicus og G. Galileos refleksioner havde en afgørende indflydelse på dannelsen af hovedproblemerne i moderne europæisk filosofi , som revolutionerede ikke kun videnskabelig viden, men også inden for metafysisk tankegang. "Innovationen" af Copernicus var bevis på en ny tænkningslogik, og faktisk en ny rationalitet i sig selv (ratio) [20] . Konsekvenserne af den kopernikanske revolution lå til dels i, at den almindelige erfaringsverden mistede retten til at være et udgangspunkt og et korrekt orienterende centrum i fortolkningen af sanseligt opfattede ting og fænomener. Det almindelige, det velkendte, det velkendte, er ikke længere sikkert, altså sandt. Hvis selv den mest pålidelige i hverdagserfaring (kendsgerningen om Solens rotation rundt om Jorden) viser sig at være tvivlsom, så er hele strukturen af denne erfaring og de kodifikationer, der er iboende i den, nu sat i tvivl. Sandhed er ikke længere noget nærværende og givet, noget selvafslørende og afslørende, men forstået gennem en strengt defineret og konsekvent anvendt metode. Sandheden er udstyret med en metodisk dimension og får derved en instrumentel karakter. Viden er gradvist ved at blive grundvidenskabens domæne som sådan. Derfor efterfølgende begrebet praksis som det indledende og endelige kriterium for bestemmelsernes sandhed (op til Marx ' 11. afhandling om L. Feuerbach , som konsoliderede færdiggørelsen af europæiske klassikere).
Sandheden er nu forstået og etableret ikke som et resultat af at fokusere på det velkendte, almindelige og velkendte, men i kraft af de forskningshypoteser, projekter og procedurer, der udfordrer og afviser alt velkendt. Hvis Copernicus' revolution erstatter den sædvanlige erfaring med at forstå sandheden med teoretiske og metodiske skemaer, så skaber Galileos tankegang et nyt naturbegreb, som er baseret på idealiseringen, ifølge Husserl, af "virkeligheden ... under vejledning af ny matematik; i moderne termer bliver det i sig selv en slags matematisk variation” [21] . En sådan forståelse af sandheden betyder en overgang til en stadig større idealisering af sandheden og formaliseringen af Absolut viden. I det nye naturbegreb får idealisering (ontologisk påtvingelse af det begrebsmæssige gitter) en afgørende betydning, eftersom alle naturlige processer, forstået gennem princippet om altomfattende kausalitet, på den ene eller anden måde blev reduceret til en matematisk formel [ 22] , som er en formel modellering af fagområdet. Således er den oprindelige livsverden (Lebenswelt), som netop bestemmer tænkningen i dens historiske dimension, elimineret fra sfæren til at forstå sandheden. Det er denne tendens til at fjerne livsverdenen fra almindelige og velkendte erfaringer med hensyn til at forstå sandheden i R. Descartes filosofi, der modtager sin metafysiske begrundelse. Her bliver det tænkende selv, gennem suspensionen af nedarvet tro og indflydelsen fra traditionel viden (reduktion, adskillelse), gennem suspensionen af effektiviteten af hverdagserfaringer og den almindelige livsverden, desuden gennem metodisk konsekvent tvivl autonomt, at er en rent fri, fuldstændig uafhængig instans i spørgsmålet om at forstå sandheden som sådan. Fornuften er i sig selv et tænkende stof, res cogitans; og som en substans er sindet i stand til at betragte alle tings sande natur (intellektuel intuition). Sindet opnår evnen til denne form for kontemplation, fordi det først og fremmest er væsentligt, det vil sige, det kan være fri for enhver form for kropslige påvirkninger, fra alle slags følelser, lidenskaber og endda fornemmelser. I kraft af sindets evne til at kontemplere er den sande natur af verdens kropslighed som sådan reduceret til ren forlængelse, som virkelig beskrives i matematisk beregningssprog snarere end i almindelig oplevelsessprog eller sanseopfattelse. Det skal bemærkes, at allerede i Descartes, ved begyndelsen af de nye europæiske klassikere, skitseres en adskillelse (diaresis) af viden og mening.
De gennemførte undersøgelser har vist, at i den nye europæiske videnskab er verden idealiseret gennem matematisk formalisering, takket være hvilken den afslører sin egen forståelighed, og dermed bliver virkelig genkendelig inden for rammerne af det konceptuelle metodologiske gitter. Meningen af alt, hvad der eksisterer, er derfor kendt gennem intellektuel intuition noumenal, mens almindelig erfaring kun er begrænset til tingenes fænomener som sådan. Derfor dualismen mellem fænomener, der hører til sanseoplevelsesverdenen, og noumenal erfaring, som åbenbares for intellektuel intuition. Med denne form for dualisme mellem tilsynekomstens og noumenonernes verden kan man sammenligne forskellen mellem frihed som sådan og fuldstændig afhængighed på grund af fuldstændig involvering i tilsynekomstens verden. Ifølge R. Descartes realiseres frihed først og fremmest i tankens sfære, det vil sige først og fremmest, hvor en person er i stand til fuldt ud at kontrollere sig selv på niveauet af selvkendende tænkning. Dette er netop refleksionsniveauet, det vil sige instansen af selvbevidsthed som en reflekterende og selvreflekterende bevidsthed. Evnen til at vide er ifølge Hegel evnen til at blive bevidstheden om alt, hvad der eksisterer, og tilværelsen forstås i bredeste forstand. Bevidstheden, i færd med at udfolde sin evne til at begribe tingene som sådan, frigør sig gradvist fra afhængighed af tingene, eftersom den bliver viden om sig selv som bevidsthed, og derfor selvbevidsthed [23] . Kun på niveauet af selvbevidsthed er en person i stand til at overvinde involvering i en verden af sanselige drifter, behov og indtryk. Ikke-refleksiv fordybelse i kaoset af sanselige drifter, interesser og behov betød tabet af mennesket selv, dets rationelle substans og verden i dens sande forståelighed.
Således førte den fremvoksende moderne europæiske videnskabs forsøg på at forstå verden, som den er, til valget af intellektuel intuition som et kognitivt værktøj, hvilket skete takket være I. Kants forskning.
Det skal understreges, at den nye europæiske empiri også delte en tillidskrise til pålideligheden af almindelig erfaring i spørgsmålet om at kende sandheden. Essensen af en sådan krise ligger i det faktum, at denne oplevelse ikke tillader os at afsløre essensen af tingene i sig selv. I denne oplevelse modtager vi kun billeder af ting og indtryk om dem, mens vores ideer er afledt af indholdet af sansninger, og dermed fra vores sanser. Derudover er der ikke noget så gennemsigtigt og lysende miljø, hvor en ting ville afsløre sig selv, som den i sandhed og i sig selv er. Det er derfor, "Viden ... har en tendens til at blive betragtet som et værktøj til at mestre det absolutte eller som et medium, hvorigennem den opdages" [24] . I denne henseende skriver Hegel, at "hvis erkendelse er et værktøj til at mestre den absolutte essens, så falder det straks i øjnene, at anvendelsen af et værktøj på noget ikke efterlader det i den form, det er for sig selv, men, tværtimod former og modificerer det. Eller hvis erkendelsen ikke er et instrument for vores aktivitet, men så at sige et passivt medium, hvorigennem sandhedens lys trænger ind til os, så modtager vi selv i dette tilfælde sandheden ikke i den form, den er i sig selv, men i den form, den eksisterer i takket være dette miljø og i dette miljø. I begge tilfælde sætter vi et middel i gang, hvorved det, der er i modstrid med dets formål, genereres direkte; eller det absurde ligger snarere i, at vi overhovedet bruger nogen midler. Sandt nok kan det se ud til, at denne mangel kan elimineres, hvis vi kender værktøjets virkemåde, for sådan viden gør det muligt for os til sidst at fratrække hvad, i den repræsentation, vi får om det absolutte ved hjælp af værktøjet, hører til denne sidstnævnte, og får således det sande i sin reneste form. Men dette ændringsforslag ville faktisk bringe os tilbage til den oprindelige holdning. Når alt kommer til alt, hvis vi fjerner fra den dannede ting, hvad værktøjet gjorde med det, så vil denne ting - i dette tilfælde det absolutte - igen dukke op for os i samme form, som det var før dette, derfor unødvendige arbejde . ] .
Moderne forskere K.A. Sergeev, A.M. Tolstenko bemærker [26] at hele den moderne europæiske filosofi, inklusive Hegels absolutte idealisme, i det væsentlige er en bevidsthedsmetafysik, som accepterer bevidsthedens pålidelighed som indledende viden. I eksistentiel forståelse viser handlingen at tænke sig at være den første. Samtidig er en sådan situation tilladt, når tankehandlingen viser sig samtidig at være en handling med at generere en særlig slags objekter. Ego-cogito er også etableret som subjekt for det sæt af operationer, ved hjælp af hvilket dette eller det objekt er givet. Det vil sige, at et privilegeret tilfælde introduceres i bevidsthedens metafysik, hvor tænkningens handling falder sammen med tænkningens objekt.
Princippet om Ego cogito blev opdaget af R. Descartes, men som et utvivlsomt (inconcussum) grundlag (fundamentum) af sandhed (veritas), fik det ikke en ordentlig forklaring i hans filosofi. Descartes nåede ikke frem til en begrundelse for den absolutte sikkerhed for Ego-cogito-princippet. Efter middelaldertraditionen for tænkning postulerede Descartes det tænkende selv som ens creatum. Og Descartes baserede Ego cogito princippets absolutte sikkerhed på beviset for eksistensen af Gud (ontologisk bevis) som skaberen af alle ting. Således viste proklamationen af dette princip i dets perfekte pålidelighed at være tvivlsom. Kun bevidstheden om sig selv som et tænkende Selv kan faktisk være absolut viden, det vil sige indledende og utvivlsom viden. Selverkendelse spiller den vigtigste rolle i at forstå sandhed som sikkerhed. Bevidsthedens natur og begrænsning som en primær virkelighed blev studeret af I. Kant i Kritik af den rene fornuft. Han efterlod Hegel muligheden for at teste sandhedens absoluthed i forhold til at forstå den som vished. Hvis Descartes opdagede det "nye land" og bragte forståelsen af væren som bevidsthed i forgrunden, så modtog Hegel dette land i fuld besiddelse, hvilket tydeliggjorde den absolutte natur af viden i horisonten af en ny forståelse af væren. Men hvorfor opstår problemet med absolut viden? Det skal bemærkes, at i den moderne filosofihistorie er det heuristiske potentiale i kategorien "Absolut viden" ikke blevet afklaret. Absolut viden er utvivlsomt en bestemt bevægelse og resultatet af åndens udvikling.
Det tænkende selv er ifølge Descartes den intellektuelle intuition, der afslører den sande værensverden, i modsætning til den almindelige erfaringsverden. Som Descartes skriver: "Jeg ved med sikkerhed, at jeg er en tænkende ting. Men betyder det, at jeg ved alt, hvad der er nødvendigt for at være sikker på (eksistensen) af en ting? For denne første bevidsthed indeholder intet andet end en klar og tydelig idé af det, jeg siger; og dette er ikke nok til at overbevise mig om sandheden af den ting, jeg tror, hvis jeg nogensinde kan forstå, at noget, som jeg opfatter så klart og tydeligt, virkelig er falsk: ud fra hvad der har blevet sagt, forekommer det mig, at det kan fastslås som en generel regel: alt, hvad jeg opfatter meget klart og tydeligt, er sandt.27 Den sande verden overlades således snarere til tænkning end til almindelig eller sanselig oplevelse, at den sande verden er kun forståeligt i det omfang, at overvindelse, at gå ud over grænserne for almindelig oplevelse udføres. Tænkning begriber ting, der er noumenale, mens almindelig oplevelse kun er begrænset til deres udseende. Derfor dualismen mellem fænomenernes verden, som hører til sanseoplevelsen og den noumenale verden, som afsløres i intellektuel intuition. Med denne form for dualisme kan vi sammenligne forskellen mellem frihedens sfære og menneskets fuldstændige fordybelse i fænomenernes verden. Ifølge Descartes realiseres frihed først og fremmest på tænkningsniveauet, da kun på niveauet af selvkendende tænkning er en person i stand til fuldt ud at kontrollere sig selv. Og dette er refleksionsniveauet, det vil sige selvbevidsthed. Kun på denne vej kan en person mestre naturen for at undgå at miste sig selv og verden i dens væsentlige forståelighed, for ikke at falde i en tilstand af fremmedgørelse fra Absolut viden.
Princippet om cogito fremsætter ideen om en privilegeret bevidsthed som en særlig form for direkte viden. Bevidsthed om noget har karakter af apodiktisk vished.
Selv det faktum, at Ånden når absolut viden inden for fænomenologiens grænser, fuldender ikke bevidsthedens bevægelse, for i Hegels bevidsthedserfaring taler vi om en uendelig cyklus af viden og en begrænset erkendelsesproces på samme tid. Denne cyklus opstår som en overgang af det ukendte til det kendte i en handling af uendelig viden. Og det er uendeligt, da det genkendelige objekt er i forandringsproces, og derfor skal oplevelsen om det konstant vokse. Således manifesterer Ånden sig i denne proces som en konstituerende bevidsthedsfænomenalitet og en faktor i retning af dens udvikling. Ånden, i færd med at udfolde sin konkrethed, gennemgår forskellige gestalter og former for sin egen inkarnation i dem som begivenheder. I denne proces absorberer Ånden alle disse former, fjerner dem og overvinder dem. Her afslører oplevelsen af bevidsthed fejlen i dets primære grundlag, nemlig: den påståede (tilsyneladende) opdeling i viden, virkelighed, i væren og mening, i sandhed og viden. Således vidner oplevelsen af bevidsthed om sig selv som en manifestation og manifestation af det absolutte i fænomener. I denne henseende bliver Hegels vigtige fortjeneste ved at opdage, at "et objekt umiddelbart givet i kontemplation, som kun bør opfattes, viser sig at være afhængigt af fortolkning og endnu ikke er direkte givet, indlysende. Bevidstheden om sammenhængen mellem erfaringsproblemet på den ene side og integration på den anden side var et vigtigt skridt i erfaringshistorien. Begrebet oplevelse af bevidsthed har naturligvis åbnet betydelige muligheder for analyse af erfaring uden for kognitive problemer. Det har dog også sine begrænsninger, som bliver tydelige i sammenligning med erfaringens epistemologi. Begrænsningen af erfaringsbegrebet hos Hegel består primært i en slags mangel på anerkendelse for ting af status som objekter med sansesikkerhed. For Hegel, i enhver sand erkendelse, erkender det Absolutte sig selv: den, der erkender, og det, der erkendes, er grundlæggende en og samme. Et træk ved den hegelianske tilgang til erfaring er, at objektet og bevidstheden kun adskiller sig inden for grænserne for oplevelsen af naturlig bevidsthed, og af filosofisk dialektisk betragtning fremstår de som identiske i det Absolutte. Det er således umuligt at afgøre, hvordan viden om virkeligheden er mulig, hvilket ikke afhænger af bevidsthed, det vil sige, at videnskabens system laver i det mindste tvivlsomme og højst umulige natur- og eksakte videnskaber [11] .
Sammenfattende bemærker vi, at genstanden for tænkning er givet ved selve tænkningens handling. Dette begrænsende tilfælde, hvorfra filosofering faktisk starter, kommer til udtryk ved begrebet intellektuel intuition, som faktisk ved sine handlinger frembringer objekter og præsenterer dem for kontemplation. Den er i stand til at kontemplere sine egne tanker, ligesom vi er i stand til at overveje at opfatte ting gennem sanserne. I. Kant vil på den anden side bevise, at en person ikke kan have intellektuel kontemplation som sådan, som er blevet grundvidenskabens domæne , og mening, som er blevet genstand for implementeringen af den såkaldte. " praktisk grund ". Kun identifikation af videnskab og filosofi, Absolut viden med intellektuel intuition, sætter en barriere for intellektuel intuition. Faktisk tog opdelingen af Absolut viden i viden (teoretisk) og mening (intellektuel) endelig form allerede i Kants filosofi. Det er netop i forbindelse med den intellektuelle intuitions problem, at Kant skelner nøje mellem teoretisk og praktisk fornuft. Emnet teoretisk viden er ikke i stand til intellektuel kontemplation. Han genkender udseende, det vil sige fænomener, og ikke noumena eller ting i sig selv. Den praktiske fornuft beskæftiger sig imidlertid med objekter ikke med det formål at kende dem, men snarere med sin egen evne til at realisere disse objekter i virkeligheden selv. Ifølge Kant er fornuftens grundbegreber ideerne om Gud, verden og mennesket. Men disse ledende begreber, siger Kant, kan ikke være objektive repræsentationer designet til at levere selve det tilsigtede objekt. Men hvad der opfattes i disse ideer, hvad der er tænkeligt i dem, altså Gud, verden og mennesket, må accepteres som væsentligt bestemmende i den forstand at erkendelse kun er mulig på grundlag af hvad der er tænkeligt i dem. Med andre ord, hvad der er tænkeligt i disse ideer, kan ikke opfindes vilkårligt eller frit. Den skal selv kunne kendes i sand viden. Denne form for viden om alle ting som helhed må være sand viden af første orden, eftersom det er denne, der etablerer og bestemmer al anden viden. Imidlertid er viden i sin kerne, som Kant opsummerede, afhængig af Parmenides og neoplatonisterne, kontemplation som en direkte repræsentation af væsener som sådan. Kontemplationen, som udgør den oprindelige og sande erkendelse, er således også opfordret til at begribe væren i sin helhed, det vil sige Gud, verden og selve menneskets natur eller dets sande frihed. Og her er det igen vigtigt at bemærke følgende. Ifølge Kant er viden om noget umuligt uden for sansekontemplation. "En person, ikke kun i viden om sandheden, men også i sin umiddelbare livsaktivitet, er på en eller anden måde styret af idealerne om "den rene fornuft", men hvis han stræber efter at være fornuftig ræsonnement, er han et sansende væsen, forpligtet til at tage hensyn til de iboende grænser for sin sanselighed og fornuft. Med andre ord, han må ikke overskride grænserne for sin natur, som har betydningen af sand menneskelighed...” [28] . Kun de genstande, der har en sanseligt opfattelig karakter, er virkelig genkendelige. Og da oversanselige objekter, det vil sige Gud, verden-som-totaliteten og menneskelig frihed, ikke er underlagt sanseopfattelse, er de ikke virkelig kendte. Hvis Kants argumentation herom i Kritik af den rene fornuft er ret afgørende, så er Fichte, Schelling og Hegel helt enige med Kant i, at Gud, verden og friheden er objekter eller i det hele taget "ting". Men Kant påviste ingen steder, at enhver intuition altid kun må være objektiv og i denne forstand objektiv intuition. Han viste kun, at det, der er underforstået i Idéer, ikke er videnskabeligt genkendeligt, så længe det ikke er objektivt og ikke kan konstrueres pålideligt som objekter i oplevelsen af at kende naturens ting. Hvad der er tænkeligt i ideer, er ifølge Kant ikke kun erkendeligt under forudsætningen af kravet om, at det kun skulle og kunne virkeligt erkendes gennem fornuftig intuition. Men hvis de ideer, som Kant (Gud, verden og mennesket) fremsætter, ikke er vilkårligt udtænkte eller rent imaginære, hvordan kan den sandhed, der er tænkelig i dem, så ellers være vidne til, hvis ikke ved viden? Det er klart, at kun ved erkendelse, og i nærvær af bevidsthed, er en sådan erkendelse slet ikke tilkaldt til at kende objekter. Det er snarere opfordret til ikke at kende objekter, men først og fremmest hvad der ikke er objektivt og dermed objektivt. Dette er ikke objektiv viden om væsener som helhed, så længe den allerede kender sig selv som sand og absolut viden. Men hvordan er det muligt, hvordan kan det overhovedet tænkes? Tysk idealisme, begyndende med Fichte og Schelling, går ud over Kants kritiske filosofi til en ubetinget viden om det absolutte. Men selve denne viden forbliver i den transcendentale subjektivitets sfære, som blev opdaget af Kant, men ikke afspejlet af ham i tilstrækkeligt omfang. Grundlæggende var tysk idealisme en afvigelse fra Kant, idet han ignorerede grænserne for menneskelig tankegang, som Kant havde sat. I dette tilfælde opfattes Kant kun som en kritiker af metafysikken, angiveligt i et forsøg på fuldstændig at ødelægge den, eller som en tænker, der reducerer filosofien til vidensteorien. Men hvis Kant forstås ud fra begrebet filosofi, som han udvikler i slutningen af Kritikken af den rene fornuft, så er det netop den tyske idealisme, der tager dette begreb ganske alvorligt og konsekvent udvikler dette begreb. Filosofi, skriver Kant, "er videnskaben om forholdet mellem al viden og det menneskelige sinds væsentlige mål (teleologia rationis humanae)..." [29] . Det er her den tyske idealisme begynder; d.v.s. derfra begynder han, og direkte, hvortil Kant bringer den filosofiske tænkning som helhed.
Det skal bemærkes, at åndens hegelianske fænomenologi slutter, hvor sondringen mellem viden og mening fjernes. I absolut viden forener kunsten både jeg'et og tingen i værket; filosofi vinder positionen som absolut bevidsthed; religion nærmer sig Gud i skabelsen. I kunst, filosofi og religion er individuel tænkning i en sublateret tilstand, det er lige meget hvem der tænker, men selv i en sublateret form er individets mening til stede på en negativ måde. I logikken fremstår den første videnskab for os som videnskaben om mulige væremåder, inden for hvilken vi er optaget af tænkningens indhold. Her er tanken grundlæggende blottet for dimensionen "for os", den er frigjort fra det, Hegel kalder "den subjektive mening om individet." Åndens fænomenologi slutter, og logikken begynder der, hvor Ånden når sin højeste form – universalitet.
Hegelsk logik refererer til ren tanke som allerede have et vist "transcendentalt indhold". For Kant var transcendental logik logikken for endelige væsener, der anvender generelle begreber på sansninger i en erfaringsmæssig syntese af reception og spontanitet.
For Hegel antager den transcendentale logik træk af en lære om tankeformen, som naturligt har et bestemt indhold og samtidig forsøger at opretholde en forbindelse med ontologien, når begrebet væren, intethed eller tilblivelse angår væren selv, intetheden selv eller at blive sig selv.
Hegels logik betragter ren tænkning i tankens og verdens identitet. Og dialektikken her er bevægelsen af dannelsen af ren tænkning. Objektiv logik, første og anden del af "Logikkens videnskab" dækker problemerne med dialektikkens begyndelse fra væren og intet til essens og fænomen. Tankedannelsen går gennem objektiv-logiske kategorier til den subjektive logiks område, hvor tænkningen allerede vedrører begrebsbegrebet. Her betragtes det begrebsmæssige forhold på et endnu renere niveau, på metaniveauet [11] .
Den tyske idealisme bliver dermed den ubetingede udvikling af den transcendentale filosofi i dens bevægelse mod metafysik som logikken for absolut viden om Gud, verden og mennesket.
Det Absolutte viser sig at være konstruktionsprincippet i filosofien, og konstruktion i tysk idealisme forstås ikke som metafysisk viden i Kants forstand, der "udforsker alt, hvad der er på grundlag af a priori-begreber"; men i den forstand, hvori Kant definerer matematisk viden, der er i stand til at "bedømme a priori på grundlag af ren konstruktion af begreber ..." [30] . Dette kræver dog ren fordybelse. Imidlertid underbyggede Kant selv muligheden for ren kontemplation; og tysk idealisme pegede direkte på, at rum og tid ifølge Kant er givet os i intuition bortset fra sanserne, og derfor er de ufølsomme intuitioner. Og Kant forstod frihed som en oversanselig kendsgerning. Hvis kontemplationen udgør en oprindelig og sand erkendelse, så er denne erkendelse i sig selv opfordret til først og fremmest at begribe, hvad der er tænkeligt i guds, verdens og menneskets ideer, altså væren i dets helhed. Denne helhed kan i sagens natur ikke længere opfattes i forhold til noget andet. Denne helhed af alt, der eksisterer, har ingen relativ karakter, den er absolut fri for enhver relation, og da den er en perfekt ikke-relativitet, kaldes den Ab-solūtē. For ab-solutio er netop frigørelse, for at være perfekt, altså betingelsesløst og fuldstændigt. Det Absolutte er det, der er befriet fra al afhængighed af noget andet, men det forstås normalt som en absolut ting, da vi normalt antager, at det, vi tænker, altid er som denne eller hin ting. Derfor kan det absolutte ikke tænkes, fordi der for det første ikke er nogen absolut ting overhovedet; for det andet kan det absolutte ikke være en ting som sådan. Og hvis det absolutte skal kendes som helheden af Gud, verden og mennesket, så kaldes kendskabet til denne helhed først og fremmest til kontemplation. Men kontemplationen af det absolutte er designet til at forstå, hvad vi ikke kan opfatte med vores sanser. Det ikke-sanselige kendes gennem intellectus; derfor kaldes ikke-sanselig kontemplation intellektuel kontemplation. Og da filosofi er opfordret til at være en sand erkendelse af det eksistente som en helhed, for så vidt som det er en intellektuel kontemplation af det absolutte. Derfor opnås absolut viden ved intellektuel intuition af betydning som sådan. Som et resultat ændres selve fornuftsbegrebet. Begrebet sind vender således tilbage til sin oprindelige betydning, nemlig: direkte greb og forståelse, perception i bredeste forstand. Derfor er intellektuel intuition en kontemplation, der kun er iboende i sindet. Så snart intellektuel kontemplation ikke behøver sanseerfaring, så er det, der er kendt i denne kontemplation, frataget kravet om at blive objektiveret. Det Absolutte er netop det, hvis viden slet ikke behøver at blive objektiveret. "Absolut viden ... at handle for Hegel som sådan en "kraft", i modsætning til bevidsthed, er i stand til at se tingenes verden i deres uendelighed" [31] . I det hegelianske system kommer de nye europæiske klassikere således til erkendelse af sandheden og betydningen af Absolut viden som helhed. En sådan ikke-objektiv erkendelse af væren som helhed er allerede bevidst om sig selv som sand og absolut erkendelse. Det opfordres til at erkende det, der ikke står et sted imod tænkningen som objekt, men som selv bliver og realiseres i erkendelsen, og en sådan tilblivelse i bevægelse mod sig selv i den åbenbarede sandhed er netop det absolutte. Det er i den forbindelse, at Schelling efter udgivelsen af The System of Transcendental Idealism hele tiden understregede, at for at kunne udføre intellektuel kontemplation er det nødvendigt at frigøre sig fra hverdagens oplevelse af at opfatte og vide ting. I sin Yderligere udlægning af mit filosofiske system (1802) skriver Schelling, at ønsket om at forklare alt, der ligger i den almindelige tænkning, leder væk fra tænkningens og kontemplationens oprindelige uskelnelighed, som er karakteristisk for ægte filosofering. Denne form for udskillelighed er netop det udifferentierede kontinuum af intellektuel kontemplation, hvor tænkning kontemplerer og kontemplation tænker; hvor alt, hvad der kan skelnes, er til stede sammen, det vil sige i en enkelt helhed. Forståelse af det udelelige i det anderledes er kun mulig gennem intellektuel intuition, derfor kalder Schelling absolut identitet, som den "fuldstændige udelelighed" af natur og ånd, objekt og subjekt, sind [32] . Denne identitet er i bund og grund "en undskyldning for enhedsprincippet, som Schelling forstår det" [33] . "Intellektuel kontemplation er i almindelighed evnen til at se det universelle i det særlige, det uendelige i det endelige, forenet i en levende enhed ..." . Enheden af tanke og væren, forstået i intellektuel kontemplation, er ikke en enhed i et eller andet aspekt, "men absolut i og for sig selv." At se det sande i enhver sandhed, rent erkendeligt i alt kendt, "betyder at hæve sig til kontemplationen af absolut enhed og dermed til intellektuel kontemplation i almindelighed", - vi taler om bekræftelsen af "det absolutte i erkendelse og erkendelse i det absolutte” [34] . Og det svarer til matematisk viden, hvor tænkning er i stand til at overveje begreber ved hjælp af visuelle konstruktioner, som det f.eks. er tilfældet i geometrien. Intellektuel intuition er ifølge Fichte netop konstruktionen af begreber. Og Schelling udvikler dette tema og hævder, at kun i intellektuel kontemplation er den absolutte enhed af væren og tænkning begrebet. Det er kun i denne idé, at en ægte konstruktion af begreber og konstruktion generelt som sand og absolut viden er mulig. Det absolutte i intellektuel kontemplation muliggør en sådan erkendelse, som kun er i det absolutte. Det Absolutte er ikke uden for viden som et objekt, og det er ikke inde i sig selv som en tanke i det vidende subjekt. Det er enhedens enhed og den kendte i deres oprindelige enhed. Og dette er "det første skridt mod ægte idealisme og mod den filosofi, der eksisterer i det absolutte" [35] . Derfor er den absolutte videns hovedopgave at afsløre denne verden ... som sådan, dvs. at afsløre væsen i fuldstændigheden af integriteten af dens rumlige og tidsmæssige eksistens ... [36] . Hegels ånds fænomenologi er et historisk vandskel, hvorefter ikke blot "efterhistorien", men også "eftervidenskaben" opstår. Desuden får det metafysiske grundlag for Absolut viden status som videnskab. Enhver efterfølgende viden synes at svinge, nærme sig og bevæge sig væk fra refleksionerne fra Encyclopedia of Philosophical Sciences, der fungerede som en slags opsummering af den absolutte viden om klassisk nyeuropæisk filosofi. Hegel opfattede Videnskaben som en proces til autogenerering af Absolut viden, som ikke kun er resultatet, men helheden af alle udviklingsstadier: "For essensen af sagen er ikke udtømt af dens mål, men af dens gennemførelse, og ikke resultatet er en reel helhed, men resultatet sammen med dets dannelse” [37] . De grundlæggende metafysiske principper for Absolut viden om verden går til sidst fra filosofi til grundlæggende videnskab. Der er en opdeling af Absolut viden i betydningen af forståelse i filosofi og viden, hvis overførsel af metafysiske principper sker fra filosofi til matematik og fysik, hvilket blev bemærket i begyndelsen af det 20. århundrede. J. Ortega y Gasset. På Hegel slutter den nye klassiske europæiske filosofi i det væsentlige, grunden er ved at blive forberedt for fremkomsten af postmodernistisk diskurs. Intellektuel intuition af stadig mere irrationalistisk karakter kommer efterhånden i forgrunden. R. Haym, der sammenfattede Hegels synspunkter, konkluderede: "Det Absolutte er lige så meget et stof som et subjekt", dvs. den eneste måde at tænke på kan kaldes sand, som føler sig, som den hellenske, i harmonisk forbindelse med universet, samtidig med at den bevarer refleksionens fulde bevidsthed og integritet, som det skyldes moderne tid, protestantisme og " oplysning" [38] . Sammenfattende ovenstående skal det bemærkes kontinuiteten i forskningsprojekter: F. Schelling - A. Schopenhauer - F. Trendelenburg - F. Brentano - E. Husserl og videre, gennem M. Heidegger, til den vesteuropæiske postmodernisme, hvis resultat var en stigende stigning i den intuitive komponent af vestlig filosofi.
Det er interessant, at Hegels Absolutte Viden faktisk fungerer som selve virkeligheden, eller "er den højeste form for udvikling af den absolutte ånd , der udtrykker den ubetingede fylde af al virkelighed og er denne eneste sande virkelighed selv [39] ."
I historisk optik er den nye europæiske klassiske filosofi en overgang (overførsel) af videnskomponenten fra filosofi til grundvidenskab. Takket være Hegel blev ikke filosofi en videnskab, men det metafysiske grundlag for Absolut viden blev en integreret del af den grundlæggende videnskabs metodologi, som i høj grad førte til den eksplosive udvikling af sidstnævnte i det 20. århundrede. Fra nu af forstås tænkningens og sand videns historie som det, der er det mest intime i historien om bevægelsen mod Absolut viden. Den tyske idealismes metafysik, i skikkelse af dens repræsentanter, er allerede "epokalt" bevidst om sig selv i historien om dannelsen og den systematiske virkeliggørelse af den absolutte ånd. Den tyske idealisme, primært repræsenteret af Hegel, bliver til filosofihistorien i den forstand, at tankens historie i sig selv er vejen for systemet af Absolut viden i dets bevægelse mod sig selv. Historien er nu ikke længere den fortid, hvor tanken fuldender sig selv og derved ligesom falder i et bundfald. Historie, viden fra begyndelsen forstået metafysisk, bliver processen med at blive selve den metafysiske tankes ånd, det vil sige en konstant og nødvendig form for refleksion af udviklingen af systemet som en vej for intellektuel intuition til Absolut viden. Intellektuel intuition, der er grundlaget for den tyske idealismes filosofi, er ikke bare et opspind eller noget bare imaginært, men virkelig arbejde, handling. Ved at bruge Hegels sprog, bemærker vi, at i denne forståelse bliver "arbejde" nøgleordet for virkeliggørelsen af Ånden selv. At være som en helhed, det vil sige Gud, verden og mennesket, er kun forståeligt, når viden er i stand til at realisere sig selv som en intellektuel intuition, det vil sige som absolut viden og absolut viden. Fortolkningen af sand og absolut viden som intellektuel kontemplation er ikke blot en vilkårlig og rent romantisk fortolkning af arven fra Kants filosofi. Denne fortolkning afslører en skjult præmis, der formodes at være i begyndelsen af den matematiske fornufts system, som får en metafysisk dimension. Først når ideen om et system bliver bevidstheden om nødvendigheden af et absolut system af fornuft, som kender sig selv i absolut viden, først da er systemet funderet og forklaret i sine egne termer; det vil sige, det skal være strengt pålideligt i matematisk forstand og i ønsket om at forstå helheden af alt, hvad der eksisterer. Den skal være baseret på absolut viden som selvbevidsthed. Og hvor systemet i denne henseende kender sig selv som en ubetinget nødvendighed, kun dér er systemets krav initialt, grundlæggende og hemmeligt. Systemet med absolut viden bliver muligt, hvis vi forstår hele den tidligere filosofiske tankehistorie som indledende og overgangsstadier af bevidsthedens "formning", orienteret mod det absolutte system, som nu søges i hele filosofihistorien. På Hegel er der en opdeling af Absolut viden i Absolut viden som sådan og i Absolut betydning, hvilket i høj grad forklarer fremkomsten i anden halvdel af det 19. århundrede. irrationalismens filosofiske strømninger (sen F. Schelling, A. Schopenhauer).