Nye religiøse bevægelser i Japan

The New Religious Movements of Japan (新 宗教 shinshū:kyō:) er  nye religiøse bevægelser , der normalt blev grundlagt i Japan efter første halvdel af det 19. århundrede. Deres modsætning er "rodfæstede religioner" (既成 宗教 kiseishu:kyo ) [1] .

Næsten alle shinsukyo har en tendens til at være ekstremt religiøst synkretistiske  og inkorporerer både udenlandske og japanske religiøse elementer [2] .

Det er meget vanskeligt at fastslå det nøjagtige antal af sådanne religiøse bevægelser, men højst sandsynligt er det i hundredvis (ca. 300-400 sekter). Ifølge akademiske undersøgelser er Shinshukyō med mere end en halv million tilhængere ikke særlig talrig. Disse omfatter: Soka Gakkai , Absolute Freedom Kyodan , Reyukai , Rissho Kosei Kai , Seicho no Ie og Tenrikyo . Der er omkring halvtreds sekter med medlemmer fra 100.000 til 500.000. Nogle af dem er: Gedatsukai , Oomoto , Sukyo Mahikari . De fleste andre shinsukyo har mindre end hundrede tusinde, og nogle gange ti tusinde adepter [3] .

Historien om Japans nye religiøse bevægelser

Fremkomsten af ​​de første religiøse bevægelser

Forskere tilskriver fremkomsten af ​​de fleste af de tidlige nye religiøse bevægelser til Meiji -regeringens politik over for etablerede religioner. Myndighederne førte en politik med adskillelse af buddhisme og shintoisme ( shimbutsu bunri ), og placerede alle kiseishukyo i den prokrusteiske seng af deres strenge regler, hvilket førte til, at mange desillusionerede troende dukkede op [4] . Tidligt opstod shinshukyō , som forsøgte at tilfredsstille de religiøse behov hos borgere, der havde mistet deres tro. Tidlige nye religiøse bevægelser omfatter Hommon Butsuryu-shu (1857), Konkokyo (1859), Kurozumikyo (1814), Tenrikyo (1838) og Oomoto-kyo (1892). Grundlæggende opstod shinsyukyo i landsbyerne. Nogle af dem blev ikke dannet i Meiji-æraen, men i den sene Edo-periode og er ikke forbundet med Meiji-regeringens religiøse politik. En af de mest indflydelsesrige tidlige sekter var Oomoto-kyo, som lagde grundlaget for de fleste af fremtidens nye religiøse bevægelser. Især Oomoto-lederen, Onisaburo Deguchi , brugte mange medier til at prædike. En lignende tilgang til proselytisme blev vedtaget af mange andre Shinhukyos. Derudover er denne religiøse bevægelse forløberen for den meget store Seicho no Ie sekt , hvis grundlægger tidligere var medlem af Oomoto [5] .

Anden bølge af religiøse bevægelser og undertrykkelse

De nye religiøse bevægelser i 1920'erne og 1930'erne opstod hovedsageligt i byer, blandt andet på grund af den øgede urbaniseringsproces i Japan. Selvisolationspolitikken blev afskaffet for længe siden, i forbindelse med hvilken en masse nye vestlige ideer strømmede ind i Japan. Imidlertid fremmede den japanske stat aktivt sådanne japansk-centrerede ideer som kokutai og kokka shinto . Myndighederne så på spirituelle og religiøse ideer af en anden art med forsigtighed og forsøgte at undertrykke, hvilket ifølge nogle forskere tjente som en forudsætning for skabelsen af ​​nye religiøse bevægelser fra den æra. Disse omfatter: Hito no Michi [6] (1925), Reyukai (1925), Seicho no Ie (1930), Sekai Kyusei-kyo (1935) og Soka Gakkai (1930). Sidstnævnte blev den mest succesrige shinshukyo i Japan efter dens restaurering i 1950'erne [7] .

Datidens love gjorde det meget vanskeligt at skabe og organisere nye religiøse bevægelser, hvorfra mange sekter juridisk set ikke var religiøse skoler, men for eksempel sociale bevægelser . Shinshukyo blev behandlet som semi-religiøse (宗教類似団体shu : kyō: ryuiji dantai ) eller kvasi-religiøse (擬 似宗教団体 giji shu: kyo: dantai ) organisationer . Myndighederne så på sådanne foreninger med ekstrem forsigtighed og forsøgte at begrænse deres aktivitet [7] .

Mange nye religiøse bevægelser blev alvorligt undertrykt. Oomoto-kyo blev forfulgt i 1921 og 1935, hvorefter sekten ikke kunne vende tilbage til sin tidligere tilstand. Hommiti ( Jap. 本道) , en gren af ​​Tenrikyo, blev undertrykt i 1928 og 1938 for profetier om katastrofer i den japanske stat. Gedatsukai-sekten blev også forfulgt i 1934 for dens spirituelle helbredelsessessioner. I 1943 blev Soka Gakkai-bevægelsen, som afviste helligheden af ​​talismaner fra Ise-helligdommen , undertrykt . Makiguchi Tsunesaburō ​​sekten, døde senere i fængslet i 1944 [8] .

Efterkrigstiden og den tredje bølge af religiøse bevægelser

Japans nye forfatning , vedtaget efter slutningen af ​​Anden Verdenskrig , garanterede religionsfrihed [8] . Loven om religiøse selskaber (宗教 法人法 shu:kyo:ho:jinho:) blev udviklet , hvis formål var at officielt registrere nye religiøse bevægelser og sikre deres økonomiske uafhængighed. Mange undertrykte sekter var i stand til at komme sig, og de, der tidligere var blevet officielt fastlagt som grene af kiseysyukyo, blev uafhængige. For eksempel skete en lignende ting med Shinnyo-en- sekten , som i lang tid blev betragtet som en del af Shingon -buddhistskolen . Berømte Shinshukyos fra den tredje bølge er Byakko Shinkokai (1951) og Mahikari (1959) [9] .

Den fjerde bølge eller shin-shinshukyo

Den fjerde bølge af japanske nye religiøse bevægelser omtales oftest af forskere som dem, der blev dannet fra 1970'erne og frem. Dannelsen af ​​den tidlige del af disse sekter var en reaktion på urolighederne i samfundet, som var forbundet med oliekrisen i 1973 [9] .

De seneste religiøse formationer, herunder sekter fra 70'erne, i det journalistiske miljø modtog betegnelsen shin-shinshukyo ( Jap. 新新宗教shin-shinshu:kyo:, "nye-nye religioner") [10] De fleste af disse sekter har deres rødder i New Age-bevægelsen . Ofte i sådanne religioner er begrebet åndernes verden (霊界reikai ) og dets forbindelse med menneskers verden meget betydningsfuldt. Et lige så vigtigt element i doktrinerne er det okkulte og troen på menneskehedens skjulte hemmeligheder, især på eksistensen af ​​forsvundne gamle civilisationer eller kontinenter (for eksempel Atlantis eller Pacifida ). Ud over at bruge de sædvanlige medier, skaber shin-shinshukyo speciel anime og manga som en prædiken [11] .

Fremtrædende repræsentanter for de religiøse bevægelser i den fjerde bølge er Aum Shinrikyo (1984) og Kofuku no Kagaku (1986) [11] .

På grund af begivenhederne i Tokyos undergrunds-sarin-angreb , som blev udført af Aum Shinrikyo-sekten, blev loven om religiøse selskaber ændret allerede i året for hændelsen. Ifølge ændringerne skal alle religiøse bevægelser registreres i Ministeriet for Undervisning, Kultur, Sport, Videnskab og Teknologi , og den økonomiske situation for enhver sekt skal nu være gennemsigtig. Derudover har ministeriets rådgivende udvalg, kendt som konsulen for religiøse selskaber , fået mere autoritet til at efterforske de religiøse samfund, der er mistænkt for at overtræde loven [12] .

Liste over nye religiøse bevægelser

• Tenrikyos emblem

• Konkokyos emblem

• Emblem af Oomoto-kyo

Noter

1. ↑ Vinter, 2018 , s. 17.
2. ↑ Vinter, 2018 , s. 19.
3. ↑ Vinter, 2018 , s. atten.
4. ↑ Vinter, 2018 , s. tyve.
5. ↑ Vinter, 2018 , s. 20-21.
6. ↑ Sekten blev senere omdøbt til Absolute Frihed Kyodan.
7. ↑ 12 Winter , 2018 , s. 21-22.
8. ↑ 12 Winter , 2018 , s. 23.
9. ↑ 12 Winter , 2018 , s. 24.
10. ↑ Vinter, 2018 , s. 24-25.
11. ↑ 12 Winter , 2018 , s. 25.
12. ↑ Vinter, 2018 , s. 26.

Litteratur

Bøger

• Clarke, Peter B.(1999) En bibliografi over japanske nye religiøse bevægelser: med anmærkninger. Richmond: Curzon. ISBN 9781873410806 ; OCLC246578574
• Clarke, Peter B. (2000). Japanske nye religioner: i globalt perspektiv. Richmond: Curzon. ISBN 9780700711857 ​​; OCLC442441364
• Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, redaktører (1994). Japanske Nye Religioner i Vesten. Japan Library/Curzon Press, Kent, Storbritannien. ISBN 1-873410-24-7
• Dormann, Benjamin (2012). Berømthedsguder: Nye religioner, medier og autoritet i det besatte Japan . University of Hawaii Press. ISBN 0824836219
• Dormann, Benjamin (2005). " Nye religioner gennem øjnene af Ōya Sōichi, 'kejser' af massemedierne ", i: Bulletin fra Nanzan Institute for Religion & Culture , 29, s. 54-67
• Dormann, Benjamin (2004). “ SCAPs syndebuk? Myndighederne, nye religioner og et tabu efter krigen ”, i: Japanese Journal of Religious Studies31/1: pp. 105-140
• Hardacre, Helen. (1988). Kurozumikyo og de nye religioner i Japan. Princeton: Princeton University Press . ISBN 0-691-02048-5
• Kisala, Robert (2001). " Billeder af Gud i japanske nye religioner ", i: Bulletin of the Nanzan Institute for Religion & Culture , 25, pp. 19-32
• Pokorny Lukas & Winter Franz. Håndbog i østasiatiske nye religiøse bevægelser . - Brill Publishers , 2018. - S. 17-32. — 636 s. — (Brill Handbooks on Contemporary Religion). — ISBN 9789004362970 .
• Wilson, Bryan R.og Karel Dobbelaere. (1994). A Time to Chant: The Såoka Gakkai Buddhists in Britain Oxford: Oxford University Press . ISBN 0-19-827915-9
• Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich(red.): Establishing the Revolutionary: An Introduction to New Religions in Japan. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1

Artikler

• Martinovich V. A. Om historien om udtrykket "ny religiøs bevægelse"  // Almanak "Sect Studies". - Mn. : Minsk Teologiske Akademi , 2018. - T. VII . - S. 67-85 .