| Ubaidullah Shashi | |
|---|---|
| sheik fra Nakshbandi tariqa | |
| Forgænger | Yaqub al-Charkhi |
| Efterfølger | Muhammad Zahid Samarkandi |
| personlig information | |
| Navn ved fødslen | Ubaidallah ibn Mahmoud Shashi |
| Erhverv, erhverv | teolog , mystiker |
| Fødselsdato | april 1404 eller 1404 |
| Fødselssted |
|
| Dødsdato | 21. februar 1490 eller 1489 |
| Et dødssted | |
| Religion | Islam , Sunnisme , Sufisme og Naqshbandi |
| Teologisk aktivitet | |
| Retning af aktivitet | Sufisme |
| lærere | Yaqub al-Charkhi |
| Oplysninger i Wikidata ? | |
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi , også kendt som Khoja Akhrar (1404-1489) - en stor religiøs og statsmand i Maverannahr . Åndelig leder af Sufi tariqa Nakshbandi . Sheikh , nittende i den gyldne rækkefølge af sheiker fra tariqah. I sufismen er han æret som en helgen under navnet Khoja Akhrar Vali.
Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi blev født i 806 AH natten til forudbestemmelsen af den hellige måned Ramadan (det sidste årti af april 1404) i landsbyen Bagistan i Shash-regionen i Maverannahr (nu en landsby i Bostanlyk -distriktet i Tasjkent-regionen i Republikken Usbekistan ) i en adelig familie. På linje med sin far, Khoja Mahmud, var han en efterkommer af en indfødt i Bagdad, Muhammad Nomi al-Baghdadi, en arabisk lærd, der flyttede til Shash i det 10. århundrede. På moderens side var han oldebarn af Sheikh Hovendi at-Tahur , bedre kendt som Sheikhantakhur, en direkte efterkommer af den anden fromme kalif Umar ibn al-Khattab . Fødslen af den fremtidige store sheik blev forudsagt af arif Nizamuddin al-Hamush al-Samarkandi, som havde et syn under meditation [1] [2] [3] [4] .
Mystiske historier ledsagede Ubaydullah fra det øjeblik han blev født. Ifølge legenden rørte han umiddelbart efter fødslen ikke sin mors bryst i 40 dage, mens nifas varede. Helgenen selv sagde senere, at han huskede alle samtalerne med dem omkring ham og alt, hvad der skete med ham, fra et år. Som barn var Ubaydullah reserveret, undgik sine jævnaldrende og spillede ikke børneleg. Han tilbragte det meste af sin tid i moskeer og ved lokale helgeners og retskafne menneskers mazarer , hvor han flittigt hengav sig til bønner og meditation. Efter Mahmud Shashis død tog hans bror Ibrahim forældremyndigheden over sin familie. Ubaydullah fik en god grundskoleuddannelse i sin onkels familie. Da tiden kom til at gå til madrasah , mistede teenageren fuldstændig interessen for at lære. "Hver gang jeg går i skole, føler jeg mig syg," [2] fortalte han onkel Ibragim mere end én gang. I en alder af atten gik den unge mand endelig ind på en sufi-mystikers vej . Folk omkring Ubaydullah observerede ofte, hvordan han under dhikr faldt i en mystisk trance lige midt i en larmende basar [5] [6] .
I 1426, da Ubaydullah var 22 år gammel, sendte hans onkel ham for at studere ved Maverannahrs mest prestigefyldte institution - Ulugbek Madrasah i Samarkand . Det er sandsynligt, at Khoja Ibrahim ash-Shashi ved at vælge en uddannelsesinstitution til sin nevø, der var kendetegnet ved uddannelsens sekulære natur, forsøgte at distrahere Ubaydullah fra at følge den fanatiske vej, han havde valgt. Den unge mand var dog ikke opmærksom på sine studier. Om denne periode af sit liv sagde han senere: "I det hele taget overkom vores træning ikke en eller to sider." Med sådan en afvisende vurdering understregede sheiken, at hans dybe viden og visdom ikke er resultatet af at forstå sekulære videnskaber, men sendt ned til ham fra oven [7] [8] . Ubaydullah tilbragte næsten al sin tid på Kusam ibn Abbas' mazar . Ifølge ham var det der, profeterne Muhammad og Isa Paygambar viste sig for ham , som styrkede ham i troen og satte ham på en dervishs vej . Med staven tog Ubaydullah på en rejse gennem Maverannakhr på jagt efter højere viden, der kunne føre ham til toppen af åndelig kraft [1] .
I Bukhara bliver Ubaydullah en tilhænger af Sufi Nakshbandi-ordenen, lytter til sine sheikers prædikener, men finder ikke en lærer blandt dem og går til Khorasan . Da han ankom til Herat , var han allerede 24 år gammel. Her bliver han endelig en novice af en af de mest autoritative sheiker fra Nakshbandi-tariqaen, Sayyid Qasim at-Tabrizi. I omkring fire år, under sit mentorskab, forstod Ubaydullah Bahauddin Naqshbands lære , idet han fuldstændig gav afkald på alt verdsligt [1] [2] [4] . "Jeg var en omgang med mange sufi-sheiker," fortalte Sheikh Ubaydullah senere om sin lærer, "men jeg observerede ikke en højere tilstand i nogen af dem end hans. Alt hvad jeg modtog fra andre sheiker er ingenting sammenlignet med hvad jeg modtog fra ham . Da uddannelsen var afsluttet, viste Sheikh Sayyid Qasim sin elev vejen til Gissar-bjergene , hvor broderskabets åndelige leder, Sheikh Yaqub ibn Osman ibn Mahmud al-Charkhi , boede . Da Ubaydullah nåede bjerglandsbyen Halkatu, var han ekstremt udmattet og havde feber i tyve dage . De lokale troede endda, at dervishen ville dø, men da han alligevel dukkede op for Hazrat Yakub, anerkendte den store sheik ham straks som en værdig efterfølger til Bahauddin Naqshbands arbejde. Ubaydullah blev hans murid og modtog meget hurtigt fra Yakub al-Charkhi sin viden og erfaring, og med dem irshad - retten til selv at være en lærer for sufierne, og " silsila " - successiv hellighed [1] [5] [9] . Andre murider af Sheikh Yakub var forbløffede over den hastighed, hvormed han videregav hemmelig viden til sin nye novice. Den ældste svarede på deres spørgsmål:
Han er en perfekt mand og behøver intet andet end tilladelse, tilladelse til at uddanne andre. Allah gav ham en ekstrem stærk kraft... Han har alle betingelser for at være en sheik-mentor. Lampe, væge og olie er klargjort
- Helligdomme i Usbekistan. Side 40Efter at have modtaget Yakub al-Charkhis velsignelse forbedrede den nye sheik fra Naqshbandi-ordenen sig i åndelig praksis i Herat i omkring et år under opsyn af Sayyid Qasim at-Tabrizi. I 1432 vendte Ubaydullah tilbage til Shash og bosatte sig i Tasjkent . Meget snart dukkede de første murider op hos den unge sheik. Derudover spredte rygter hurtigt blandt folket om den høje kunst at ishan- healing , hans gave til fremsyn og den ekstraordinære kraft af hans amuletter. Med de første ofringer købte Ubaydullah en hektar jord nær Parkent , lejede et par okser af sine slægtninge og begyndte at dyrke agerbrug. Højt udbytte, held og lykke med handel og tilbud om nye murider, blandt hvilke der var mange rige og indflydelsesrige mennesker, gjorde sheiken til en af de rigeste godsejere i distriktet. Men rigdom bekymrede ikke Ubaydullah særligt. Han fortsatte med at leve et asketisk liv, bar beskedent tøj, der allerede blev båret af nogen, og brugte en betydelig del af sin formue på velgørenhed. Da der i slutningen af 1430'erne opstod en afgrødesvigt i Shash-regionen som følge af en tørke, åbnede Sheikh Ubaydullah sine lader for sultende og betalte også en skat på 300.000 dinarer af egen lomme for de ødelagte dehkaner [5] . Siden dengang har kælenavnet Khoja Ahrar - Khoja "dedikeret til Allah" - klæbet ham fast. Senere begyndte ordet "wali" ( seer ) at blive tilføjet til hans kaldenavn .
Sheikh Ubaidullahs berømmelse voksede hurtigt, og snart blev han det ideologiske banner for gejstligheden i Maverannahr, som modsatte sig Ulugbeks sekulære styre. Sovjetisk historieskrivning antydede, at Khoja Ahrar var involveret i en sammensværgelse mod sultanen , men ingen beviser for dette er nogensinde blevet fundet. I en anden kilde er involveringen af Khoja Akhrar i mordet på Samarkand-herskeren direkte afvist og understreger, at sådanne negative udtalelser kan komme fra dårlige ønsker og kritikere af Khoja Akhrar. Det hævdes også, at ikke en eneste omfangsrig litterær og mytologisk arv fra Khoja Akhrar nævnte hans involvering i mordet, og dette er frugten af langt senere fiktioner, hvis formål er at miskreditere godhed og hellighed [10] . Ulugbek blev dræbt i oktober 1449 på ordre fra sin søn Abd al-Latif , og kort efter hans død udbrød en blodig indbyrdes krig i Maverannahr. Sheikh Ubaydullah tog parti for Timuriden Abu Said , som i 1451 personligt kom til ham for at få en velsignelse, inden han tog til Samarkand. Efter Abu Saids sejr i den feudale strid, blev Khoja Akhrar inviteret til den nye sultans hof og blev hans rådgiver, såvel som hans sønners murshid [11] [12] . Inden afrejsen til Samarkand byggede Sheikh Ubaydullah en katedralmoske for indbyggerne i Tasjkent nær Chorsu-markedet og grundlagde også en lille madrasah i Gulbazar-mahallaen [13] .
Da Khoja Akhrar kom til magten, blev oplysningstiden i Maverannahr erstattet af religiøs fanatisme . Alle fænomener, der blev anerkendt som ikke-shariah, blev udryddet med vold fra det offentlige liv. Præsteskabets rolle i statsadministrationen blev styrket, Hanafi madhhab blev aktivt plantet i retssager. Der blev gjort betydelig skade på både verdslig uddannelse og videnskab generelt. Mange videnskabsmænd blev tvunget til at forlade Maverannahr, og med deres afgang mistede Samarkand sin status som et avanceret center for videnskab og litteratur [14] [15] [16] [17] [18] . Samtidig havde radikale ændringer inden for selve chasers rækkefølge en progressiv indflydelse på udviklingen af regionen. Sheikh Ubaidullah proklamerede et nyt kursus for sufismens tilhængere - aktiv deltagelse i det offentlige liv og regering. Eremitage og liv på almisser blev erklæret uacceptabelt for medlemmer af broderskabet. Sheiken opfordrede sine tilhængere til at søge Gud i verdslige anliggender - håndværk, sociale aktiviteter, husholdning, velgørenhed, oplysning og ikke demonstrere fromhed gennem eremitage og dervishers vandringer [19] . Khoja Ahrar mente, at målet for en sufi ikke er at redde sin egen sjæl, men at redde hele verdens sjæle, og for dette skal du have rigdom og magt og bruge dem til at nå dit mål. Men samtidig præciserede sheiken altid, at "kun den, som verden som verden ikke kan tiltrække, skal stræbe efter magten over verden, en, der har nået graden af ligegyldighed og fuldstændig ligegyldighed i forhold til værdien og glæderne ved verden” [1] . På trods af at Khoja Akhrar var engageret i landbrug, kvægavl og handel, var meningen med hans liv altid at tjene Gud. Sheiken byggede mange templer - moskeer og madrasaher i de hellige byer - Samarkand , Bukhara , Herat , Kabul og andre [10] . En af hovedopgaverne for Naqshbandi-ordenen, den åndelige leder af Maverannahr overvejede forbøn for de fattige og dårligt stillede, at tage sig af arbejdende mennesker, fordi "før os vendte sheiker sig ikke til verdener og padishahs om almindelige menneskers anliggender" [5] [6] . I 1460 opnåede Sheikh Ubaydullah afskaffelsen af tamgaen, en ulidelig skat, der blev opkrævet af befolkningen siden det mongolske herredømme, og en mærkbar mildning af Chagatai-systemet af straffe, der eksisterede i Timurid-staten. Stor er også Khoja Akhrars personlige fortjeneste ved at stoppe de indbyrdes krige, der ødelagde landet og ruinerede befolkningen. Alt dette havde en positiv indvirkning på udviklingen af håndværk og landbrug i Maverannakhr, bidrog til svækkelsen af feudal undertrykkelse [1] [4] [5] . Et eksempel er Khoja Akhrars forebyggelse af en blodig krig mellem tre tilstødende centralasiatiske stater, da talrige fjendtlige tropper (som historikere vidner om, mere end 200 tusinde mennesker) allerede stod nær Khujand , klar til at kæmpe. Efter Khoja Akhrars indgriben forsonede sig herskerne i staterne: Samarkand - Ahmad Mirza, Fergana - Umar Sheikh og Tashkent - Mahmud Sultan, og bad med omvendelsestårer hinanden om tilgivelse [10] .
Efter Abu Saids død i 1469 efterfulgte hans søn Ahmed tronen . Den nye hersker var mere tilbøjelig til ledig underholdning end statsanliggender, og al magt var koncentreret i hænderne på hans murshid Khoja Ahrar. Sheikh Ubaydullah formåede at forene de fleste af de uensartede sufi-samfund under hans styre og skabte et stort åndeligt center nær Samarkand med en stor stab af embedsmænd [20] . Han påvirkede statens administration og spredte sin indflydelse langt ud over dens kapeller. En samtidig med den åndelige leder af Nakshbandi tariqa, digteren og filosoffen Alisher Navoi , bemærkede i sin bog "Nasaim al-muhabbat min shamail al-futuvvat" (Kærlighedens slag):
I de efterfølgende tider fik han en forbløffende indflydelse på magterne og en ubeskrivelig nærhed til herskere og magthavere. Maverannahrs herskere betragtede sig selv som hans murids og medarbejdere, men mange herskere fra Egypten til Kina og Indien betragtede sig selv som Khojas medarbejdere og hans undersåtter.
Det er også bemærkelsesværdigt, at Khoja Akhrar modtog originalen af Usmans Koran , som tidligere tilhørte det regerende dynasti Maverannahr [6] . Ved slutningen af sit liv blev Sheikh Ubaydullah en af de rigeste mennesker i Centralasien . Kun i nærheden af Samarkand og Karshi ejede han 63 tusinde hektar jord. De flokke, der tilhørte ham, talte mere end en million får, og antallet af heste og kameler talte flere tusinde [5] . Samtidig levede Khoja Ahrar meget beskedent og brugte en betydelig del af sin indkomst på velgørenhed, samt på opførelsen af moskeer, madrasaher og sufi-herberger i hele landet [21] . Samtidig er der en legende om den rigeste sheiks grådighed: i Tasjkent sagde de, at de i handelen med hans stoffer samlede de tråde op, der faldt ud, da de klippede stoffet, og byens madrasah blev rejst med udbyttet fra videresalg af disse tråde [22] .
Khoja Ahrar efterlod sig en betydelig litterær arv. Af de ti værker, der tilskrives Sheikh Ubaydullah, hører to bestemt til hans pen og to mere ("Fakarat al-arifiy" ("Paragraphs of the Knowers") og "Malfuzat" af Mir Abdulavvali Nishopuri) er samlinger af hans ordsprog og aforismer , udarbejdet af studerende. Den første og mest betydningsfulde af Khoja Akhrars afhandlinger, "Risalai Validiya" ("Forældrebudskab"), er viet til problemerne med at kende Allah og Khajagan-ordenens særegenheder. Den består af 243 bayts skrevet i metermål ramali musaddasi mahfuz. Afhandlingen var velkendt ikke kun i den arabiske verden, men også blandt den tyrkisktalende befolkning, takket være Baburs oversættelse . Det andet værk "Risalai Hauraye" ("Besked om houris") er helliget studiet af den hellige Rubaiyat af en af sufismens søjler, Sheikh Abusaid Fazlullah Abulkhair Makhnai [8] .
Sheikh Nasyr-ad-din Ubaydullah ibn Mahmud Shashi døde i 895 AH (1489 ifølge den gregorianske kalender ) i hans landejendom Kamangaran, ifølge en data, natten mellem den 12. til den 13. i Rabi al-awwal måned. [2] [23] (fra 22. til 23. februar 1489), ifølge andre kilder, natten mellem den 24. til den 25. i måneden Rabi al-akhir [5] [21] (fra 5. til 6. april , 1489). Næsten alle indbyggerne i Samarkand kom for at se helgenen på hans sidste rejse, inklusive sultan Ahmed, som bar kisten med lærerens krop på sine skuldre til sit hvilested. Khoja Ahrar Vali blev begravet på territoriet af det suficenter, han byggede i landsbyen Kafshir syd for Samarkand. "Silsila" gav han til sin muride Muhammad al-Zahid al-Qadi al-Samarkandi [2] [23] .
| Rækkefølgen af Naqshbandi tariqa - khalidiya | |
|---|---|
| |