Galiciske russofiler (også karpato-russisk , galicisk-russisk , muskovitisk [1] eller russisk bevægelse i Transcarpathia og Galicien [2] ) er en kulturel og politisk bevægelse af russofile i Østrig-Ungarn efter 1848 . Bevægelsen eksisterede hovedsageligt i Galicien , men også i Bukovina og Transcarpathia .
Politiske organisationer, hvor nogle historikere fandt begyndelsen til den russofile ideologi, og hvor fremtidige russofile deltog aktivt, dukkede op i det østrigske imperium kort efter undertrykkelsen af revolutionen 1848-1849 af russiske tropper . Kulturel russofilisme opstod imidlertid tidligere. Så i begyndelsen af det 19. århundrede flyttede en række intellektuelle fra Karpaterne til Rusland, som i nogle tilfælde nåede høje positioner ( Ivan Orlai , Vasily Kukolnik , Mikhail Baludyansky , Yuri Venelin , etc.). Dels gennem dem begyndte befolkningen i regionen at stifte bekendtskab med russisk kultur og det russiske sprog. Den strukturelle lighed mellem det russiske sprog og de karpatiske dialekter, såvel som det faktum, at det i vid udstrækning var baseret på kirkeslavisk ordforråd (kendt af den græsk-katolske befolkning i Galicien og Transcarpathia) førte allerede dengang nogle videnskabsmænd til den idé, at det russiske sprog er den reneste, litterært bearbejdede form for deres tale - som de traditionelt kaldte "Ruska". Sådanne synspunkter blev allerede udtrykt i 1810'erne-1830'erne af Nikolai Kmitsikevich [3] i Galicien og Ivan Fogorashy i Transcarpathia, og Kmitsikievich drog konklusioner om, at et enkelt sprog indebærer et enkelt "højt forgrenet russisk folk". De revolutionære begivenheder i 1848 og den russiske hærs felttog i Ungarn førte til, at mange galiciere, transkarpater og bukoviner personligt stiftede bekendtskab med det russiske sprog og russisk kultur [4] . Derefter begynder russofile sympatier at tage form i de første politiske handlinger - i positioner tæt på senere russofilisme er publikationerne Zorya Galitskaya og Slovo, som begyndte at dukke op i 1859-1860 og forenede de fremtidige ledere af den russiske bevægelse i Galicien ( Bogdan Deditsky , Mikhail Kachkovsky og andre). I Transcarpathia blev det russiske sprogs positioner på det tidspunkt styrket, og med det, russofile sympatier, hovedsagelig på grund af autoriteten hos sådanne personer som Alexander Dukhnovich og Adolf Dobryansky . Altså samfundet Basil den Store i slutningen af 1850'erne talte allerede om det russiske folk og det russiske sprog.
Det nøjagtige tidspunkt for dannelsen af den russiske bevægelse, sammenhængen mellem lokale historiske traditioners rolle eller russisk propaganda er stadig et kontroversielt spørgsmål.
Den russiske bevægelse i Karpaterus har altid vakt interesse og sympati og nydt fuld støtte i Rusland fra både det kejserlige hof og den brede offentlighed.
For eksempel oprettede grev Vladimir Alekseevich Bobrinsky ( lederen af den nyslaviske bevægelse , ikke at forveksle med den fulde navnebror ) i 1902 [5] " Galician-Russian Charitable Society ", i 1908 deltog han i den slaviske kongres i Prag , subsidierede den russiske presse i Østrig-Ungarn : " Slavisk tidsalder " ( Wien ), " Chervonaya Rus ", "Russian Word", " Galician " ( Lviv ), "Russian Truth" (1908-1914) [6] , "Ortodokse Bukovina" (1894-1903) [7] ( Chernivtsi ).
En af de første store retssager mod tilhængere af den russiske bevægelse i østrigske Galicien var retssagen mod Olga Grabar i 1882. Selvom hovedanklagen om "højforræderi" viste sig at være fuldstændig uholdbar, fortsatte myndighedernes forsøg på at finde en forbrydelse i russofiles kontakter med Rusland. Så Grigory Kupchanko [8] blev arresteret flere gange , søgninger blev udført i Sharanevichs huse, andre fremtrædende offentlige personer af den russofile orientering. Efterhånden som Første Verdenskrig nærmede sig, blev forholdet mellem de østrigske og ungarske myndigheder (såvel som de regionale myndigheder i Galicien) på den ene side og russofile organisationer på den anden side mere og mere anstrengt. Det første årti af det 20. århundrede gav anledning til tre store processer - Gerovsky-brødrenes proces, Marmarosh -Sziget-processerne og Lvov-processen . I løbet af de sidste to brugte de østrigske myndigheder metoden med at introducere en agent provokatør i det russofile miljø [9] , men på trods af dette viste de vigtigste anklager (højforræderi, spionage) sig at være ubegrundede.
Med udbruddet af Første Verdenskrig ramte en bølge af undertrykkelse den russiske bevægelse i østrigske Galicien, Transcarpathia og Bukovina . Det begyndte med lukningen af alle aviser, kulturelle og offentlige organisationer i den russofile retning, det blev snart til masseanholdelser af alle dem, der var mistænkt for russofili. Konsekvenserne af dette var enten fængsling i koncentrationslejre ( Talerhof er den mest berømte , russofiler blev også fængslet i Beryoza-Kartuzskaya og andre steder), militærfængsler ( Terezin ) eller militærdomstole, normalt med dødsdomme (f.eks. præst Maxim Sandovich blev henrettet ), eller i mildeste tilfælde deportationer til fjerntliggende dele af Østrig-Ungarn under opsyn (sådan blev Tit Myshkovsky udvist ). Repræsentanter for den ukrainske bevægelse, såvel som polakker og jøder, hjalp ofte myndighederne med anholdelser. Undertrykkelserne sluttede i 1917 , efter Franz Josephs død (1830-1916) og Ruslands faktiske udtræden af krigen, samtidig blev de fleste af fangerne løsladt.
Det nøjagtige antal ofre for undertrykkelse er stadig kontroversielt den dag i dag. Fra massegravene på den såkaldte "kirkegård under fyrretræerne" ved Talerhof, hvor de døde fanger blev begravet, blev der efter krigen gravet 1767 lig op til genbegravelse i deres hjemland [10] . Baseret på Talerhof-almanakens statistik var det faktiske antal dødsfald i lejren højere, det vil sige, at de sandsynligvis blev begravet et andet sted. Endelig var Talerhof ikke den eneste koncentrationslejr for russofilianklagede, derudover blev en række personer henrettet af militærdomstole eller som følge af lynchning. Selv hvis vi kun tager hensyn til dem, der døde som følge af undertrykkelse, går tallet således op på tusindvis.
Det praktiske resultat af undertrykkelsen var bevægelsens organisatoriske nederlag og dens tilbagetrækning fra det politiske liv på tidspunktet for de revolutionære begivenheder 1917-1918 . Derudover forlod et stort antal tilhængere af den russiske bevægelse, frygtede for deres skæbne, deres hjemland.
På tidspunktet for afslutningen af Første Verdenskrig og sammenbruddet af Østrig-Ungarn var den lokale russiske bevægelse praktisk talt lammet af den østrigske undertrykkelse - alle aviser i den russofile retning var lukket siden 1914 , offentlige organisationer (læsesale osv.). ) blev enten lukket eller overført til den ukrainske part [11] . Derudover var menneskelige tab på grund af terror og emigration store.
Borgerkrigen i Rusland forårsagede splittelse og forvirring blandt de russiske galiciere - mange af dem støttede den hvide bevægelse ( Aleksey Gerovsky , Vladimir Dudykevich, Dimitry Markov, Osip Monchalovsky, Grigory Malets og andre), nogle skiftede til kommunistisk, og samtidig gang, sovjetisk-ukrainsk position (Kuzma Pelekhaty), hvilket også i høj grad svækkede det russiske partis position. I mellemtiden udviste ukrainske nationalister hidtil uset aktivitet og proklamerede deres egen stat - ZUNR , hvilket førte til en stigning i deres støtte blandt befolkningen.
Men i 1923 blev de fleste af de gamle russofile organisationer genetableret, og det politiske parti Russian People's Organisation (senere omdannet til den russiske bondeorganisation ) blev etableret. Det blev ledet af V. Trush og M. Bachinsky [12] . I 1926 brød en gruppe ledet af M. Bachinsky ud af organisationen. Denne gruppe bestod af russofiler, der holdt sig til venstreorienterede synspunkter. I nogen tid samarbejdede de med den socialistiske organisation Selrob fra den ukrainske retning, og talte endda med den på samme front ved valget [13] . De sympatiserede med Sovjetunionen, brugte socialistisk retorik og fremlagde et socialt program, der var traditionelt for venstrepartierne. Samtidig afstod de fra åbenlyst at anerkende sig selv som kommunister og samarbejde med KPZU . Den mere konservative, traditionalistisk indstillede del af russofilerne (normalt kaldet "Gamle Rusyns" i polske kilder) fremsatte sloganet om den fremtidige oprettelse af Den Russiske Føderale Republik, idet de havde en negativ holdning til det sovjetiske politiske system. I 1929 fusionerede de ind i det russiske agrarparti.
Generelt på det tidspunkt var russofilerne allerede meget ringere i popularitet end de ukrainske bevægelser. Ved valget i 1928 blev der afgivet fra 80.000 til 100.000 stemmer til kandidater fra den russiske bondeorganisation [14] .
Russofile sympatier blev mest fast bevaret blandt Lemkos [15] . Ud over politiske organisationer fortsatte Kachkovsky Society, studentersamfundet "Drug" , Society of Russian Ladies deres aktiviteter . På det tidspunkt gennemgik repræsentanter for den unge galiciske intelligentsia, som fastholdt den "helrussiske" idé, ofte undertrykkelse ( Vasily Vavrik , Semyon Bendasyuk , Vladimir Trush , Mikhail Tsebrinsky ) og i mindre grad de ortodokse præster ( Damiyan Vendzilovich, Vladimir Vengrinovich og andre) [16] .
I Transcarpathia blev den russiske idé forsvaret af flere partier og bevægelser på én gang, fra det nærmest socialistiske Karpato-Russiske Arbejderparti til det nationalistiske Russiske Nationale Autonome Parti (Den Subkarpato-Russiske Landbrugsunion nød også en vis popularitet ) [17] . Derudover var der mange organisationer af russisk orientering (professionelle, kvinder osv.). Aviserne Russkiy Narodny Golos, Russkiy Vestnik, Karpatskiy Svet og en række andre blev udgivet på russisk. Ud over politikere med russisk orientering ( Pjotr Sova , Pyotr Fjodor, far og søn Antalovsky, Edmund Bachinsky , Karaman osv.), videnskabsmænd og offentlige personer (Georgy Gerovsky, Pyotr Lintur osv.), forfattere ( Andrey Karabelesh , Emil Baletsky , Dmitry Vakarov , Vasily Sochka-Borzhavin og andre). Den politiske situation i regionen var præget af en skarp kamp mellem russofile og ukrainofile organisationer, såvel som nogle russofile lederes drift i retning af lokal (Rusyn) autonomisme ( Sabov Yevmeniy Ivanovich , Stefan Fentsik ).
Spørgsmålet om sprog var tæt forbundet med spørgsmålet om selvbevidsthed. De første "opvågnere" i Galicien kaldte deres sprog "russisk". "Ch. Gulyak Artemovsky, Tom Padurra og Inshi synger også godt på russisk," sagde introduktionen til "Dnjestrens havfrue". Samtidig kaldte de også "russisk", med to "s" for det russiske sprog selv. I lang tid blev sproget for det russiske parti i Galicien og i mindre grad Transcarpathia og Bukovina det såkaldte. " sprog ". Et sprog bygget på grundlag af det kirkeslaviske prædikensprog med talrige russiske og ukrainske indlæg. Derudover skrev individuelle forfattere værker på et sprog tæt på russisk litterært (mange værker af Bohdan Deditsky , Alexander Dukhnovich , Ivan Gushalevich), eller tværtimod på lokale varianter af det ukrainske sprog (brochurer "for det galiciske folk" af John Naumovich , digte af Alexander Pavlovich og etc.). Overgangen af det galicisk-russiske partis officielle publikationer til det russiske litterære sprog blev annonceret i 1899 som en del af New Deal-ideologien. Samtidig blev nationalsproget, i modsætning til de udbredte påstande fra modstanderne af "Muscophiles" [18] , ikke afvist eller foragtet, fordi diglossia blev antaget . "Det Russiske Folkeparti erkender, at det er nødvendigt og hensigtsmæssigt at uddanne den russiske befolkning i Galicien i sin egen, galicisk-russiske dialekt, uden dog at afslå den hjælp, som det russiske folk i Østrig kan bringe ... det al-russiske sprog og al-russisk litteratur," fra rapporten af Osip Monchalovsky [19] . Journalistik, litterære værker og tidsskrifter på de ukrainske og rusynske dialekter i Galicien, Lemkivshchyna og Transcarpathia blev udgivet indtil slutningen af 1930'erne. [20] Derudover ydede mange ledere af den russiske bevægelse et væsentligt bidrag til lokal etnografi og lingvistik ( Yulian Yavorsky , Georgy Gerovsky ), eller de skrev selv på ukrainsk og kaldte det "galicisk-russisk" (Vasily Vavrik, Ivan Fedorov- Fedorichka). Dialektismer findes selv blandt de forfattere, der forsøgte at bruge det russiske litterære sprog; højst sandsynligt forblev den lokale dialekt modersmålet for de galiciske russofiler selv i mellemkrigstiden. Russofile forfattere måtte også tage hensyn til både administrative hindringer fra myndighedernes side og det faktum, at det russiske litterære sprog ikke var fuldt ud forstået af den almindelige befolkning i Galicien. Galiciske russofiler brugte præ-revolutionær ortografi ; Ivan Bondarenko foreslog indførelsen af fonetisk stavning for at beskytte sproget mod ydre påvirkninger [21] .
I slutningen af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede blev det russiske sprog vidt udbredt i Transcarpathia, hvor dets særlige variation ("Podkarpatsky redaktion af det russiske sprog") udviklede sig, og en hel skole af russisktalende forfattere opstod [22. ] . Disse traditioner har delvist overlevet til i dag [23] .
I moderne ukrainsk historieskrivning bruges udtrykket "moskvofil" til at henvise til bevægelsen. I polsk historieskrivning bruges definitionen "moskalefilstvo" (moskalefilstwo). Begge udtryk dukkede op i slutningen af det 19. århundrede blandt modstanderne af russofilerne blandt ukrainofile og polske nationalister. Som den moderne polske forsker Bohdan Gorbal bemærker, havde begge udtryk en farvestrålende negativ konnotation [24] . Blandt russofilerne var tilnavnet "Mazepiner" udbredt, som de kaldte ukrainofile som svar. Russophilerne kaldte deres bevægelse "Russian-People's".
Ukrainsk sovjetisk og moderne lingvistik anerkender traditionelt ikke det særlige sprog for de østlige slaver i Karpaterne - det historiske Karpaterus. Århundreder gammel isolation fra det vigtigste østslaviske/russiske massiv skabte en sådan præcedens som bevarelsen af gamle russiske arkaiske træk i karpaternes folkesprog. Dette gælder primært Lemkos, såvel som Hutsuls. Den traditionelle etnografiske opdeling i Lemkos, Boykos, Hutsuls, Verkhovintsy og Dolinyans er meget betinget. De mest faste tilhængere af traditionel karpato-russiskhed, og nu russynisme, er fortsat Lemkos, som delvist beboer de nuværende subkarpater og småpolske voivodskaber i Polen og Presov-regionen i Slovakiet. Hovedarrangementet af Karpatiske Rusyner - Dolynyany (Dolishnyaks) er repræsenteret på territoriet i den transkarpatiske region i Ukraine (historisk Subcarpathian Rus). Selvnavnene på de autoktone indbyggere i Karpaterne er meget forskellige. I Galicien (Galicisk Rus, Chervonnaya Rus, Galicien, Galicisk Ukraine) - Galiciske Rusyns, Chervonorusses, russere, galiciske ukrainere, galiciere. I Transcarpathia (Ugric Rus, Subcarpathian Rus) - Ugro-Russians, Ugric Rusyns, Carpatho-Russians, Subcarpathian Rusyns, Ruski, Transcarpathians. I Lemko-regionen (Lemko Rus, Pryashev Rus) er der Rusnaks, Carpatho-Russians, Lemkos (Lemaks), Rus(s)ky.
Generelt, som et resultat af den ukrainske nationale bevægelse, begyndte størstedelen af den østslaviske befolkning i det vestlige Ukraine at blive kaldt ukrainere (bortset fra Rusynerne, som ikke betragter sig selv som en etnografisk gruppe af det ukrainske folk).
I slutningen af det 19. og første halvdel af det 20. århundrede forlod mange indbyggere i Galicien, Transcarpathia og Bukovina deres hjemland af politiske og økonomiske årsager. Nogle tog til Rusland, men de fleste, især efter etableringen af sovjetmagten, endte i Nordamerika . Blandt emigranterne var der også personer med russisk selvidentifikation. I mange tilfælde beholdt de deres tro selv langt fra deres hjemland - sådan blev russofile samfund, organisationer og aviser skabt i USA , Canada , deres samfund og aktiviteter fik navnet "American Russia" blandt dem. [25] . Til at begynde med var deres aktivitet ret aktiv - for eksempel blev Unionen for Befrielse af Karpaterusland oprettet i New York, blev der afholdt karpaterussiske kongresser, hvor mange prominente personer fra den karpaterussiske bevægelse deltog [26] . I mellemkrigstiden blev der udgivet adskillige aviser med den karpato-russiske (efter deres egen definition) orientering [27] . Efter emigrationen af et betydeligt antal Lemkos blev Lemko-unionen [28] [29] , som besatte positioner tæt på russofilismen, oprettet , ledet af den pro-sovjetiske aktivist og forfatter Dmitrij Vislotsky .
Efter Anden Verdenskrig ankom en ny bølge af emigranter til Amerika, hovedsageligt fra Transcarpathia, som bragte en ny impuls til bevægelsen. Dog i 1960'erne og 1970'erne aktiviteterne for den karpato-russiske emigration i USA begyndte gradvist at falde, dels på grund af den ændrede internationale situation, dels på grund af den ældre generation af emigranters afgang og assimileringen af den yngre generation, der allerede er født i Amerika. Ikke desto mindre stoppede aktiviteterne fra den karpato-russiske emigration ikke helt - den russiske idé blev fremmet og bliver fortsat fremmet af avisen "Free Word of Carpathian Rus" (fra slutningen af 1970'erne - "Free Word of Rus"), den avisen "Carpathian Rus". Blandt de bemærkelsesværdige russofile emigranter i USA er Alexei Gerovsky, Mikhail Prokop, Ilya Terekh, Alexy Tovt , Iosif Fedoronko , Pyotr Gardy, Dmitry Vergun og andre.
Ifølge historikeren af ROII og en specialist i nationale bevægelser i Europa, M. V. Kirchanov, var de russofile en marginal bevægelse, og efterfølgende bevægede denne bevægelse sig for at støtte ukrainofobi [1] . I lyset af dette holdt mange moskovitter op med at tage bevægelsen alvorligt og forlod den [1] . Således skrev en af de velkendte skikkelser fra UOC og den ukrainofile bevægelse Gavriil Kostelnik , som tidligere støttede muskovitiske holdninger, i sine erindringer:
De kunne næsten udelukkende skælde ukrainere ud og betragtede Ukraine selv som resultatet af en polsk-tysk sammensværgelse for at adskille det "store russiske folk." Desuden var muskovitterne, der boede i Galicien, særligt radikale og fremsatte et projekt for at fusionere alle slaver i Ruslands auspicier, hvilket kun gav kroatisk, polsk, bulgarsk og andre sprog status som en dialekt af det russiske sprog [1] .
Men på samme tid, i de velkendte programdokumenter fra "Muscophiles" (programmet fra det russisk-folkeparti eller andre lignende organisationer i Transcarpathia ("The Historical Development of Ukrainian Separatism" [30] af Bendasyuk, " The Historical Development of Ukrainian Separatism") Russian and Ukrainian Idea in Austria” [31] af D. Markov, etc. ) .) indeholder ikke tegn på sådanne udtalelser.
Den ukrainske professor og Ph.D. P. Kralyuk definerede Russophiles som en forvrænget manifestation af den ukrainske nationale idé [32] , og var også enig i, at den moskovitiske bevægelse i slutningen af sin historie blev til en marginal [32] . I bevægelsens aktiviteter spillede ifølge Kraliuk politiske og moralske motiver en stor plads:
Man skal ikke overdrive den "fælles orientering" af både de græsk-katolske præster og de første vestukrainske intellektuelle. De var repræsentanter for et ikke-statsligt, "ikke-prestigefyldt" folk, som ikke havde en klart defineret etnisk identitet. På grund af dette kommunikerede de første vestukrainske intellektuelle ofte ikke på folkesprog, men på "kulturelle" sprog (polsk, ungarsk, tysk). De studerede i skoler domineret af vesteuropæiske (hovedsageligt tyske) kulturelle værdier. Ikke overraskende anså sådanne mennesker deres folks kultur som "mindreværdig"; og søgte ofte støtte fra en eller anden ydre kraft. Dette var tragedien for den vestukrainske intelligentsia. Derfor er det ikke overraskende, at der herskede forskellige orienteringer i dets omgivelser [32] .
P. Kralyuk forklarede trangen til russisk selvidentifikation som følger: "Sådanne mennesker var ikke imod at identificere sig selv som russere, hvilket gav dem mulighed for at tale om deres involvering i et mægtigt folk og dets kulturelle præstationer" [32] . Han bemærkede også betydelig bistand til bevægelsen fra Rusland , som efter hans mening ønskede at se sin " femte kolonne " i Østrig og hjalp pro-russiske ukrainere [32] .
Eksistensen af modstridende varianter af national selvbevidsthed i et land er ikke enestående - f.eks. fungerede ideologier som "venetisme" og "padansk separatisme", der afviser den italienske identitet hos indbyggerne i disse regioner, som et alternativ til den "generelle italiensk" bevidsthed. I den slaviske verden er en vis analog det "makedonske spørgsmål" - problemet med etnisk selvidentifikation af den slaviske befolkning i Makedonien som en "makedonsk nation" eller "makedonske bulgarere". I modsætning til doktrinen om identiteten af den makedonske nationalitet, officielt proklameret af Republikken Makedonien, foretrækker nogle makedonere stadig at identificere sig selv som "makedonske bulgarere" - ophedede diskussioner om den "korrekte" identifikation af den slaviske befolkning i Makedonien fortsætter den dag i dag. . Lignende stridigheder, skønt i en mindre akut form, eksisterer omkring begrebet " montenegrinere " - et uafhængigt slavisk folk eller en etnografisk gruppe af serbere. Derudover var der i det 19. - første halvdel af det 20. århundrede doktrinen om "tjekkoslovakismen", som proklamerede tjekkerne og slovakkerne som et enkelt folk. Det blev forladt af den tjekkoslovakiske regering efter Anden Verdenskrig.