Vainakh-hedenskab - polyteistiske overbevisninger fra Nakh - folkene ( Ingusj og Batsbi og tjetjenere ). De var almindelige i den før-islamiske periode. Det er en religion baseret på guddommeliggørelsen af naturkræfterne, forfædrekulten , animisme , antropomorfisme , shamanisme . Præster, spåmænd, healere og hekse spillede en vigtig rolle i det religiøse liv. Disse overbevisninger har formet Vainakh-mytologien , folklore og " Nart Epic " gennem tiden.
Som ethvert andet folk var Vainakhs religion påvirket af bopæl og klima. Under påvirkning af de omkringliggende høje bjerge, det regnfulde klima og efterfølgende de jorder, der var uegnede til landbrug, blev der dannet en ærbødig holdning til naturen, som igen blev dybt æret, og folk forsøgte på alle mulige måder at forsone den. Til dette formål var der en præstedømmeinstitution . På vegne af alle de tilstedeværende i templet bad Tsein-sag (præst) bønner og udførte ritualer. Drømme var af stor betydning. Gennem drømme overførte guderne deres vilje, forudsagde fremtiden. Guderne var udstyret med menneskelige egenskaber, var fysisk sårbare, havde deres egne svagheder. De begik dårlige og uhyrlige gerninger (nekrofili, mord), som de kunne blive straffet for af mennesker eller narter. Men samtidig blev de betragtet som deres beskyttere, og de hjalp ofte mennesker. Der er ingen opdeling i "lyse" og "mørke" guder, som tidligere nævnt, derfor er der ingen omtale af kampen om magt og herredømme over verden. For eksempel blev dødsguden betragtet som klog, han blev kaldt tidens herre, nævnt i bønner, eder. Nogle af Narts ( Botky Shirtkaa , Seska Solsa ) havde fri adgang til de dødes verden og bragte ting, der var nyttige for folket derfra (mølle, øl, nåle, fløjte osv.). Hvad angår døden, fortsatte en person ifølge deres overbevisning med at leve i de dødes verden. El (Chech. and Ing. - "Iel") . De dødes verden så ud som de levendes verden, men med den forskel, at folk arbejdede om natten. Ifølge en version tjente månen som deres lyskilde. Elom blev styret af en gud (Eshtr, Eter, Elda) . De bad ham om velstand for deres døde slægtninge, og hvert år i slutningen af oktober fejrede de en helligdag dedikeret til de døde. "Der blev arrangeret en høstmiddag" - mars-pyor . Det er værd at bemærke, at skikken til at mindes de døde opstod takket være den mytiske helt Botky Shirtke . Ifølge legenden beviste han for folk, at de døde modtager alt, der er sendt for dem fra de levendes verden. [1] [2]
Et træk ved Vainakhernes polyteistiske religion er ærelsen af ældre og yngre guder.
Skabelsen af verden og dens strukturDela - den øverste gud, skabte to verdener på 10 dage. De levendes verden (Malchi) og de dødes verden (Iel, El). El styres af sin søn Estr .
Da Gud skabte himlen og jorden, var jorden tre gange så stor som himlen. Og da de ikke konvergerede under forbindelsen, klemte Dalla jorden, og der blev dannet jordbjerge af dette. For at styrke den vaklende jord skabte han stenbjerge. Disse jordbjerge holdes på en tyrs horn, og tyren er bundet til en stolpe.
Da Gud skabte jorden, spurgte han: "Hvem skal holde jorden?" . Tyrene kom og sagde: "Vi holder jorden, hvis folk ikke spænder os til arbejde om tirsdagen, og hvis de under turen lader os tisse stående." Under sådanne forhold holder de jorden på deres horn. Ingen vil være i stand til at overtræde den betingelse, der blev indgået med tyrene ved verdens skabelse, og på "tyrernes dag" eller på tirsdag arbejder ingen af ingusherne og tjetjenerne.
Barantu Dalla skabte til ulvene, men manden bad ulven om væddere og sagde: "Jeg vil beholde for dig og mig selv sammen." Ulven gik med til et sådant forslag og gav manden sin vædder . På det aftalte tidspunkt henvendte ulven sig til manden med et krav om at returnere halvdelen af fårene i overensstemmelse med betingelsen. Men manden nægtede. Så vendte ulven sig til Gud med en klage. Gud svarede ham: "Hvad kan jeg gøre for dig? Det, du får med dine tænder, er dit." Siden begyndte ulven at trække får fra mennesket, og siden da har der været fjendskab mellem ham og mennesket. Lørdag betragtes som "ulvenes dag" - "Birdzy-sott", og den, der ærer den, vil ulven ikke trække fårene. Mandag, "vindenes dag", har en lignende oprindelse med tirsdag og lørdag. [en]
OprettelsesforklaringEfter at have skabt himmel og jord, skabte Dela fuglene. Så besluttede han at skabe mennesker. Fra jorden, han klemte i hver hånd, blev en mand og en kvinde dannet. Manden blev dannet i øst, og kvinden i vest. Efter at have skabt mennesker besluttede Dela, at de skulle blive mand og kone. Men uglen gjorde indsigelse mod ham og lovede ikke at tillade dette, han kidnappede kvinden og bar hende til en høj klippe. En dag gik en mand på jagt og så den kvinde på toppen af en sten. Hun bad ham om at slagte sin hest, tage indmaden ud og gemme sig i den. Han gjorde netop det. Da uglen kom, sagde hun, at hun ville smage hestekød. Ugle gik ned og så hesten, som manden gemte sig i. Han bragte den til kvinden og fløj væk. Så kvinden og manden blev genforenet. Gud vendte sig mod uglen og spurgte ham, om kvinden og manden var kommet sammen? Ørneuglen svarede, at det var det ikke, men Gud sagde, at det ikke var sådan, og efter at have fløjet til klippen, ville han finde ud af sandheden. Da uglen ankom på en klippe, så de, at de var stødt sammen og meldte dette til Sagen. Gud spurgte i hvilken verden ønsker uglen at blive straffet? I dette eller hint? Ugle valgte straf i de levendes verden. Så sagde Gud til ham: "Må du miste dit syn om dagen og må du miste ære blandt fuglene."
(Se også artiklen Vainakh mytologi for flere detaljer )
De ældre guder blev kaldt naturens guder og gudinder (tordenguder, sol, jagt, forår osv.). De var universelle, det vil sige, deres navne var de samme for alle klaner, og endda folk (Ingush og tjetjenere). På grund af klimatiske forhold er hovedpladsen i Vainakhs religion besat af landsbyens tordengud . Han er æret på lige fod med demiurgen, verdens skaber - guden Delo .
Det er også værd at bemærke, at gudinderne, der bogstaveligt talt blev kaldt mødre, ikke var mindre respekterede ( nana, nanilg - mor ). Gudinder dyrkes for det meste af kvinder, de er venlige, de beskytter mennesker. For eksempel gudinden for forår og frugtbarhed Tusholi , gudinden for håndværk Sata , moderen til vandet Khinana .
Men der er også onde gudinder, såsom snestormens gudinde – Darza-Nana (Ing. Furki) og Un-nana – sygdommenes gudinde.
De mindre guder er lokale skytsguder. Hver nation og endda teip havde deres mæcener (Aush, Bolom, Tsori, Bayni osv.), kun kendt af dem, men det skete, at protektorens kult var almindelig blandt flere klaner (Myatseli, Tamyzh, Gal, Moldz). Ofte blev de tidligere grundlæggere af klanerne, respekterede mennesker, spåmænd eller endda folk, der blev dræbt af lyn, lånere. B.K. Dalgat kalder i sit værk "Ingusternes og tjetjenernes primitive religion" indflydelsen fra forfædrekulten , som opstod i en senere periode. Ordet erda, erd, tsu eller dalla blev føjet til navnet på mæcenen . Skytsguderne havde deres eget hierarki, de var på skift opdelt i ældre og yngre. De yngre lånere kunne videregive folks ønsker til de ældste. Helligdomme og tilbedelsessteder for tjetjenernes mæcener blev kaldt seling blandt Ingush erda, tsu .
Pal khakhan lamroin zudrish - tjetjenske troldkvinder. Ifølge A.P. Ippolitov blev syge mennesker ført til dem. Han nævner også den kærlighedsurt, der bruges af hekse.
"Highlanders hævder, at der er en slægt af græs, jalienga letten buts (gøende urt), kendt af nogle mennesker, som, hvis de gives til drikke eller mad, producerer fordærv, manifesteret ved smertefulde anfald, kramper og et skrig, der ligner gøen. af en hund."
Så giver han ritualet for at samle denne urt:
"En ond kvinde, eller en mand, om natten, normalt ved fuldmåne, selvom dette dog ikke er en nødvendig betingelse, forlader huset og prøver ikke at møde nogen på vejen og går til et sted, der allerede har set ud for i forvejen, til et bjerg, hvor jalienga-letten-butz vokser. Der tager troldkvinden hele sin kjole af og går helt nøgen baglæns, leder efter dette græs og prøver at plukke det mellem fodsålerne. Under denne proces giver troldkvinden afkald på troen og Gud ved tanke og ord. „Jeg anerkender ikke Gud; Jeg er ikke hans skabelse: Jeg er lige med ham og lige så magtfuld som han er. Jeg fornægter ham for altid,” siger hun. Dette er den generelle formel for besværgelsen, der bruges overalt af bjerghekse og troldmænd, når de samler den nævnte urt. Den onde ånd bliver, i modsætning til troldmænd og troldmænd fra alle lande og alle tidsepoker, tilsyneladende efterladt alene af bjerghekse og beder ikke om hjælp. Den således plukkede urt tørres efterfølgende og gives til det dømte offer i mad eller drikke. Det er dog også nok at smide det ind i pejsens ild, nær hvilket dette offer sidder, for at forkæle det for evigt. Troen på kærlighedsurt er også meget almindelig blandt bjergbestigere, ligesom troen på jalienga-letten-butz. Virkningen af denne urt, ligesom den sidste, afhænger både af dens egenskaber og af de besværgelser og charme, der bruges i dens samling. Kærlighedsurten har en dobbelt effekt: enten binder den en bestemt person til en anden person med en følelse af uovervindelig kærlighed, eller tværtimod indgyder den uovervindeligt had og afsky. [13]
Phener khazher var navnet givet til folk, der gættede på et fåreknogle (skulderblad). De blev kontaktet før en vigtig begivenhed eller for at finde ud af deres fremtid. Se nedenfor for detaljer (spådom). [13]
Zirak er en healer eller spåkone, som ikke tilhører præsteklassen. Som præsten Ganyzh sagde, "de var mentorer for folket, og ligesom guder fortolkede de drømme korrekt og forklarede sygdomme." Normalt foregik spåkonkurrencer på tærsklen til det nye år (Najoy). Spåmanden tilbragte natten i templet, og om morgenen fortalte han sin drøm til folk. Spåmandens ord blev opfattet som gudernes vilje. [13] [14]
Tsein-sag - en præst. Præster blev betragtet som de mest nøjagtige blandt spåmændene. De havde en særlig måde at spå, kaldet kach tokh . Se nedenfor for detaljer (spådom). [1] [13]
Spådom ved et spejl (kuzgana khiezha) - bruges udelukkende af piger for at gætte deres forlovede. Det er meget nemt. Der tages et spejl, som sættes i pejsen, og fra hyttens tag, gennem skorstenen, stirrer de ind i det. Efter at have kigget på denne måde i to eller tre minutter, stiger de ned fra taget, tager fra hvert hjørne af rummet eller i retning af de fire kardinalretninger en lille jord, som de binder til et bundt og lægger under puden om natten. Nogle ser deres forlovedes ansigt i spejlet selv; de, der ikke ser ham der, lægger jorden indsamlet efter ovenstående metode under deres pude, ser ham sandsynligvis allerede i en drøm.
Spåkone med sten ( pal tasar) - består i, at spåkonen, som regel en gammel kvinde, tager ni små sten og, efter at have hvisket sine elskeres navne på to af dem, pludselig kaster alle ni sten til jord. Ifølge den måde, de falder på, i henhold til den afstand, de ligger fra hinanden, og til sidst, i henhold til antallet af sten, der ligger mellem elskendes to sten, drager spåkonen allerede en konklusion om deres succesfulde eller mislykket forening, om tidspunktet for denne forening og de forhindringer, der kan mødes på samme tid.
Spådom ved hjælp af et lommetørklæde (dol duster) udføres også ved hjælp af en spåmand. Normalt tager de et stort tørklæde, i den ene ende af hvis en knude er knyttet, og så måler han fra denne knude af spåmanden afstanden til det modsatte hjørne med albuen. Det mellemrum, der er tilbage mellem disse to punkter, tjener som grundlag for en forudsigelse, der er mere eller mindre gunstig for den, der ønsker at løfte sløret for fremtiden. Denne slags spåkundskaber er dog ikke udelukkende kærlighedsspådomme, men bruges ofte i de tilfælde, hvor man ønsker at finde ud af årsagen til en sygdom, der er uforklarlig for patientens pårørende, eller som tilskriver den indflydelse af det onde øje af en levende person eller en død person. Resultaterne af denne spåkone er så tilfældige, som de kan afhænge af spåkonens fingerfærdighed og af hendes hænders smidighed. Disse tre spådomsmetoder er i stor udbredelse blandt bjergpiger og kvinder og udgør deres eksklusive ejendom .
Spådomsfortælling ved hjælp af en vædderknogle (pyong khazhar) er en almindelig spåhistorie blandt folket, som ikke blev forsømt selv af Shamils naibs. I krigsårene greb de til det for at finde ud af succesen med enhver militær kampagne. De højtstående naibs af Shamil gik ikke på en kampagne uden at konsultere en khazher (spåkone). I et af de samfund, der lå langs Sharo-Argun, boede den berømte bjerg-khazher Toda, hvis råd og profeti Shamil ikke forsømte. De sagde, at den skæbne, der overgik Shamil på Gunib, var forudsagt for ham på forhånd, og de siger, at Shamil var overbevist om sandheden af denne profeti, men omstændighederne var sådan, at han ikke kunne gøre andet og, med vilje eller uvilligt, blev tvunget at styrke sig på Gunib. Toda forudsagde Naib Nur-Alis død. Da Nur-Ali, der ledede Cheberla- og Shatoi-samfundene, tog til Lille Tjetjenien for at øge sit parti med tjetjenere og modsætte sig russerne, kørte han med vilje ind i landsbyen, hvor Toda boede, og han forudsagde sin forestående død på skulderen af en vædder. "Jeg ser en hest blive ført og en død krop bundet til den med reb," sagde han til ham og ønskede ikke at fortælle ham mere. En uge efter det døde Nur-Ali af kolera, og Toda fik endnu større ære og respekt blandt bjergbestigere.
Spådom ved lodtrækning (kach tokh ) - blev udført for at finde ud af årsagen til en pludselig sygdom. Spådomsfortælling blev udført af en præst. En syg fortalte præsten, hvilken dag han begik en dårlig gerning. hvis det var onsdag (Selis dag), så betød det, at patienten havde en synd i forhold til guden Seli. Præsten kastede lod (tre pinde med mærke). For eksempel med hvid - Selas parti, uden et mærke - navnløs, sort - guden Myatseli. Hvis den navnløse faldt ud, så havde patienten ingen synd. Præsten kastede lod tre gange. Hvis et parti med et mærke faldt ud tre gange i træk, så blev der spået i et par dage mere. Hvis der i dette tilfælde faldt en masse med et mærke ud, så troede man, at patienten ville dø. I andre tilfælde endte alt med et offer til Gud. [13]
Oplysninger om typerne af spådom blev registreret af A.P. Ippolitov. [1] [13]
Tsein-sag - en præst (oversat som "en mand i helligdommen", "en ren person"). Hver klan havde sin egen præst. Han blev valgt af samfundet én gang for livet. En forudsætning var evnen til at fortolke drømme og gætte Der var tilfælde, hvor præstens pligt gik i arv.Tsaiin-sag blev betragtet som en vejleder mellem guderne og folket.Han ledede forberedelserne til ofringen i templet, udførte ritualer og reciterede bønner .Præstens drømme blev betragtet som profetiske og blev tolket som gudernes vilje. Præstens magiske egenskaber er en stav med et hvidt flag og klokker (brugt under ritualer og processioner til templet), en træhammer og et bræt. (en ritual under Myattseli-bønnen). Præsten klædte sig kun i hvidt (dette symboliserede hans renhed). Under bønner holdt præsten et glas braga i hænderne. Præsten valgte piger og kvinder til ritualerne.
Ifølge B.K. Dalgat misbrugte de ikke deres stilling og tjente ikke på bekostning af de mennesker, der henvendte sig til dem.
"Enhver idé om kvaksalveri og udbytning af folket fra præsterne, som rejsende så ofte taler om, skal kasseres her. Ganyzh, en præst selv, fortalte og viste mig spådomsmetoden med en sådan tro på den, at der ikke kan være nogen tvivl om oprigtigheden af hans ord. Generelt udviklede Ingush sig ikke selv før de indiske eller egyptiske præstekaster, som lavede profitobjekter ud af religiøse ritualer. Tværtimod bevarer Ingush-tszuinsagerne (shamanerne) al den primitive renhed af deres kald, og deres handlinger har karakter af moral, oprigtighed og dyb tro." [en]
Ægteskabet med en kvinde fra enhver familie er forbundet med et brud i båndene til hendes forfædre, med at hun træder ind i en ny familie og med at tilslutte sig denne nye families forfædrekult.
”Før, da en pige blev gift, fortæller den gamle Kazbyk, samledes venner og gæster ved hendes forældres hus, tændte bål i ildstedet, og brudgommens bedste mand (senere brudepigens kæreste) førte hende i hånden med hendes ansigt dækkede tre gange rundt om ildstedet. Vennerne sang sange og henvendte sig til de hellige (Seli og andre) med en bøn om, at den unge kvinde ville blive frugtbar (glad i børn), som asken fra en hellig ildsted, der vokser for hvert minut; så hun er bundet (klæbende) til sin mand og familie, som sod (altså så hun elsker sit hus og mand og ikke halter efter ham, ligesom sod ikke halter efter en kæde og pibe) osv. med omkvædet "Dalai! "Så tog den bedste mand kæden med den ene hånd, holdt brudens hånd med den anden og rystede kæden som et tegn på at bryde enhver forbindelse mellem bruden og familien og hendes kult. Derefter greb en af brudgommens tilhængere fat i bruden og bar ham ud af værelset på hans skuldre, ledsaget af mishandling og tæsk af ungdommen, som protesterede mod den påståede kidnapning af bruden; og saaledes blev den ulykkelige Bedste Mand slaaet og eskorteret til selve Marken, Vejen bag Aul. Her har vi den handling at befri bruden fra hendes forældres hjemlige kult. Ved brudens ankomst til brudgommens hus, blev næsten den samme handling at introducere bruden til dyrkelsen af brudgommens slægtninge udført. [en]
Afdøde blev begravet på 3-4. dødsdag. I den tidlige periode blev lig stablet i specialbyggede krypter ( kash ). Den afdøde var klædt i det bedste tøj, rustning. Sammen med ham blev der anbragt genstande, som han brugte i sin levetid, musikinstrumenter osv. Vainakherne mente, at han ville få brug for alt dette i El (de dødes verden). At begrave i jorden uden en krypt betød at efterlade den afdøde hjemløs. Under epidemier, hvor så mange mennesker døde, kom de overlevende, af frygt for ikke at blive begravet, til krypterne sammen med ting og kedler med en ildstedskæde. Man mente, at hvis mindst en af familien er i live, så forbliver kedlen med kæden i tårnet. At overføre dem til grød betød døden for alle familiemedlemmer. Efter begravelseshøjtideligheden blev der arrangeret en sengehøjtidelighed . Der blev arrangeret væddeløb på dem, og den vindende hest blev sammen med ejeren ført til præsten, som udførte ritualet om indvielse af hesten til den afdøde. Derefter mente man, at der i den næste verden dukkede en hest op hos den afdøde. To år senere blev der holdt en stor mindehøjtidelighed . De blev arrangeret af den afdødes hustru. Efter dem tog hun sorgen af sig og kunne gifte sig igen (normalt med en slægtning til den afdøde). Ifølge legenden mente man, at skikken med at mindes de døde blev vedtaget, efter at Nart Botky Shirtka viste folk, at de døde modtager, hvad de bliver sendt fra de levendes verden. Til ære for de døde blev der i slutningen af oktober (ardari-butt) lavet en "høstnadver" - "mars-pyor" . [7] [11] (se detaljer i Estrs artikel) .
Sæt af guder og selve den hedenske mytologi blandt vainakherne var ret primitivt og lånt fra andre kulturer. Vainakh-guderne ligner de græske (navne på guder og deres funktioner, helte, lignende motiver af legender). Der var oplysninger om idolerne, der var placeret i templerne, men de har desværre ikke overlevet den dag i dag, pga. blev ødelagt af ingusherne selv, som konverterede til islam (ekspedition af V. Miller 1886) . Gudernes navne og funktioner og Nart-epos, der er fælles for folkene i Nordkaukasus, spores også. [en]
Langt størstedelen af Vainakhs er muslimer , men nogle klaner var tilhængere af hedenske kulter.
"Der er et eksempel. I 1870 blev Tsori-folket afhængige af dhikr (en muslimsk sekt)* og ødelagde templet for deres protektor Tsori. Derefter havde de ingen høst tre år i træk, og det fjerde år slog de brødet med hagl under selve høsten. Folket tilskrev dette deres protektors vrede; igen byggede de et tempel til ham og ofrede en tyr fra hver familie. [en]
Kristendommen havde ikke en stærk indflydelse på ingushernes og tjetjenernes verdensbillede. Templer og helligdomme bygget af missionærer blev forvandlet til hedenske (for eksempel Tkhaba-Yerdy-templet ), og motiverne for kristen undervisning og ritualer blev flettet sammen med hedenske. Islam blev i begyndelsen heller ikke accepteret med det samme, for eksempel fortsatte Ingush og nogle tjetjenske klaner med at tilbede hedenske guder, men senere var islamiseringsmetoderne under det tjetjenske baskanske dynasti mere vedholdende. Teologisk arbejde, fordømmelse, foragt fra dem, der konverterede til islam, såvel som ødelæggelsen af gamle templer, førte til, at en betydelig del af vainakherne, bortset fra ingusherne, var muslimer i det 17. århundrede. Også rollen blev spillet af tjetjenernes genbosættelse på flyet, hvor folkene, der konverterede til islam, boede.
I løbet af det 16.-17. århundrede sendte Shamkhal af Tarkovsky særlige prædikanter til hedningerne, som spredte shafi-islam blandt dem og satte de sidste rester af kristne ritualer blandet med hedenskab ud af brug. Traditionen nævner den veltalende prædikant Termaol, som ofte greb til magt og forfølgelse. Derefter betalte tjetjenerne endda i nogen tid "yasak" (hyldest) til Shamkhal, som på det tidspunkt blev Valiy af Dagestan. Det arbejde, som Termaol påbegyndte, blev ifølge legenden fuldført af Bersan, en sheik, som blev tjetjenernes overhoved i begyndelsen af det 17. århundrede. Han konverterede til islam de sidste hedenske tjetjenere, indbyggerne i landsbyerne Akhshpatoy og Guni. Imam Sheikh Mansur (1785-1791) bidrog til etableringen af islam blandt tjetjenere, kabardiere, dels ingushere, ossetere og tjerkassere. Den sidste Ingush, der konverterede til islam, var indbyggerne i landsbyen Gvileti på den georgiske militærvej. Denne begivenhed refererer til 1861, det vil sige til æraen, hvor "erobringen af Kaukasus" allerede var afsluttet. [en]
Nedenfor er ordene fra præsten Ganyzh, optaget af B.K. Dalgat :
Nu overbeviste dhikristerne (muslimske fanatikere) Ganyzh om, at Myatzeli og andre tszu ikke er andet end genier (onde ånder) og ikke guder, og han opgav denne forretning. Ganyzh sagde: "På de gamles anmodning tjente jeg som præst, hvor vores forfædre tilbad; skønt ikke ret meget, men alligevel troede jeg på, at Myattseli kunne give folk gode ting; derfor var jeg bange for at fjerne denne tro fra mit hjerte, især da så mange mænd, kvinder og børn bad Gud og Myatzeli om beskyttelse og hjælp, og de kunne ikke være opmærksomme på deres bøn. Siden zikristerne begyndte at ødelægge Elgytsy, har vi ingen høst: tordenvejr er blevet hyppigere. [en]