Taip , teip ( Nakhsk. taipa ) - en organisationsenhed for Nakh-folkene ( tjetjenere og ingush ), selvbestemt af den fælles oprindelse af de mennesker, der er inkluderet i den, havde sandsynligvis oprindelig karakter af en territorial og stammesammenslutning. Taip-strukturer er blevet sporet siden middelalderen og i den moderne historiske periode fortsætter med at være vigtige for en stor del af de ingushiske og tjetjenske etniske grupper, selvom dette udtryk i forskellige regioner i Tjetjenien og Ingushetien kan opfattes lidt anderledes. I hele den periode, hvor taip eksisterede, var der ændringer i dens organisation, og genbosættelsen af Vainakhs stoppede ikke i de "ikke-indfødte" regioner i deres land og andre regioner, som et resultat, i dag i Tjetjenien, Ingush og nogle Dagestan -landsbyer kan du møde repræsentanter for snesevis af forskellige taips.
Vainakh -ordet taip(a) kan være kommet fra det arabiske ord taifa , som betyder "gruppe", "samfund" eller "samfund af mennesker" ( arab. طائفة [ ˈt̪ˁɑːʔifa ], pl . طوائف [ ẗˁɑic ] [ ˈt̪ˁɑːfa ] - "at rejse" [1] ). På det aserbajdsjanske sprog azerbisk. tayfa betyder "stamme". På kirgisisk betyder taipa "gruppe". Forsker L. Ilyasov mener, at ordet taip ikke kom ind i Tjetjenien tidligere end i det 17. århundrede , og forskellige former for klanforeninger, der eksisterede blandt vainakherne tidligere, blev kaldt anderledes [2] :33 . På Nakh-sprogene har taip , ligesom den arabiske taifa , en anden betydning - "venlig", "karakter", "klasse". Etnografen S. A. Khasiev bemærker, at nogle lokale "forskere udtrykte bekymring over identifikation af taip med en etnografisk klan ..." [3] :73 , mens udtrykket taip er mere tvetydigt. En fremtrædende kender af Vainakhs historie, A. A. Salamov, skrev: "Jeg anser det for illegitimt at oversætte betydningen af ordet "taipa" til russisk som et køn (hvis ... det betyder "slægt" som en socioøkonomisk kategori)" [4] .
I den videnskabelige litteratur og presse fra det 20. og begyndelsen af det 21. århundrede staves og udtales udtrykket forskelligt. Ud over stavemåden taip , der blev vedtaget i 1934 af en af de første forskere i taip M.A.
Der er forskellige varianter af etymologien af navnene på individuelle taips: navnet på en semi-mytisk forfader [7] ( gendargenoy , tsontaroy , khimoy , etc.), bopæl [8] , erhverv [8] ( bavloi - "tårnbyggere"), tidligere social status [8] ( belgatoi - "at arbejde for nogen", yalkhoi - "at betale hyldest, yasak"), militærafdelinger [2] :35 ( lashkaroi - "hjælpeafdelinger", shirda - " slinger").
Ifølge moderne videnskabelig terminologi er Nakh taip en slags identitet , en oprindelsesgruppe . Sådanne former har ofte en anden forståelse blandt deres talere og blandt forskere [9] . I værker af kaukasiske lærde kan definitionerne af begrebet taip være forskellige - det er defineret af både etnisk samfund og socialt , og nogle gange blandet - etno-socialt. Når man overvejer fragmenteringen af den etniske gruppe Nakh i stabile traditionelle strukturer, rapporterer forskere normalt kun om Vainakh -taips - Ingush og Tjetjenske , og nævner kun lejlighedsvis taipisme blandt andre Nakhs - Batsbi [10] .
Taipen dannet i en bestemt historisk periode kan tilskrives de klassiske oprindelsesgrupper med en karakteristisk mytologi om en fælles forfader og ideen om patrilineær arv [9] .
Vainakh-taip kaldes normalt en stammeforening, forbundet i antikken af et fælles opholdsområde, den tjetjenske taip har en vis forskel - det kan ikke tilskrives det generelt accepterede begreb om en slægt , på trods af at det ligner det i udseende. De vigtigste forskelle mellem den tjetjenske taip og klanen: i taip gælder blodfejden ikke for alle dens medlemmer, der er muligvis ikke et økonomisk og ejendomsfællesskab. Nogle definitioner for type:
Blandt moderne Nakh-folk ( tjetjenere , Ingush og Batsbi ) og blandt middelalderlige talere af Nakh-sprog (lokale samfund, direkte forfædre til moderne Nakhs) er det ret vanskeligt at beregne det samlede antal typer, og i dag giver forskere unøjagtige tal [12 Dette skyldes det faktum, at udtrykket taip er flerstavelsesagtigt og selv blandt Nakherne selv kan opfattes forskelligt i forskellige regioner, derfor er for eksempel en klar adskillelse af taip fra gar og nekyi (grene af taip) eller efternavn kan nogle gange være noget vilkårligt. Startende fra det 16.-17. århundrede) var processen med transformation af taips konstant i gang, nogle forsvandt (deres repræsentanter døde i krige, flyttede til naboregioner eller blev assimileret af andre taips), nogle taips tværtimod kun blev dannet (nogle gange, med deltagelse af repræsentanter for ikke-Nakh etniske grupper), var der også taipas, der voksede og delte sig i mindre grupper, hvoraf nogle til sidst blev es taipas. I forbindelse med de dynamiske processer med gensidig assimilering af taips, har forskere ofte unøjagtigheder i at bestemme, hvilke af de kendte middelalderbjergtaips, der var grundlaget for den fremtidige dannelse af både det tjetjenske og ingushiske folk [13] .
Siden 1920'erne har mange sovjetiske forskere i Kaukasus været domineret af tesen forbundet med ideen om vainakherne som et samfund, der er fastfrosset på stadiet af stammeforhold (taip) indtil oktoberrevolutionen i 1917 [16] :294 . For M.N.historikermarxistiskedenlevedeeksempel [18] . Med disse ideer om tilbageståenheden af Vainakh-samfundet og noget af dets idealisering er det forbundet med det faktum, at i 30'erne af det XX århundrede forsøgte selv nogle lokale forskere at kalde Vainakhs-stammernes sociale og økonomiske system - "taipisme". " eller "taip-system" [19] . Dette synspunkt blev modarbejdet af M. A. Mamakaev i hans værk "Den tjetjenske taip i perioden med dets nedbrydning" [11] , hvor han tilbageviste ideen om vainakhernes stammeenhed på tærsklen til 1917-revolutionen og at deres samfund kendte ikke nogen klassedeling i sig selv, ingen offentlig antagonisme. I sit arbejde argumenterede han for, at typen, efter at have gennemgået en lang historie, på et vist tidspunkt kom til opløsningen af den tidligere stammeenhed. Undersøgelsen af M.A. Mamakaev blev meget populær og blev genoptrykt to gange i 1960'erne og 1970'erne.
I anden halvdel af det 20. århundrede, direkte eller indirekte, blev problemet med Vainakh taip berørt i deres værker af en række kendte forskere i Tjetjeniens og Ingusjetiens historie og etnografi: Sh. B. Akhmadov , L. Ilyasov, T. A. Isaeva, T. A. Mazaeva, I M. Saidov, A. A. Salamov , A. S. Suleimanov , S. A. Khasiev, K. Z. Chokaev , A. I. Shamilev osv. i nogle spørgsmål, der ikke er fuldt ud forstået og kun lidt studeret i den monografiske plan : [ 2956 .
"Taipas og taip-organisationen er afkom af et socialt system, hvis oprindelse og opblomstring er meget ældre end den periode af Vainakhs historie, som lægger op til relativt fuldstændig genopbygning med hensyn til dets sociale institutioner."
- Mamakaev M.A. Tjetjenske taip i dens nedbrydningsperiode. 1973Sandsynligvis fandt fremkomsten af Taipovo- Tukhum (blandt Ingush- Shakhar ) strukturen sted i perioden efter Tamerlanes invasion af Kaukasus i slutningen af det 14. århundrede . Ifølge forskeren L. Ilyasov blev Vainakh-samfundenes nederlag også ledsaget af ødelæggelsen af deres statsinstitutioner med deres regerende dynastier og civiliserede regeringsevner, som tjetjenernes og Ingushs forfædre havde udviklet i århundreder [2] ] :34 . Etnografen S. A. Khasiev foreslår dannelsen af taip-instituttet omkring det 16. århundrede , selvom han ikke udelukker muligheden for dets forekomst lidt tidligere. [3] :75-76 . Der er også en hypotese (A. Kh. Tankiev [20] ), at allerede i det XIII århundrede , efter invasionen af mongolerne , begyndte vainakherne at forene sig i taip fagforeninger for mere effektivt at afvise fjenders angreb. De fleste forskere er enige om, at i perioden med politisk og økonomisk tilbagegang, hvor vainakherne under fjendernes angreb blev tvunget til at forlade de frugtbare dale til bjergenes barske kløfter, opstod en social organisationsmodel med et lavt udviklingsniveau af produktivkræfter og fraværet af samfundets klassedifferentiering - taip.
Mulige måder at danne taip-samfund på [2] : 36 : 1) forening af territoriale samfund (herunder militære bosættelser, håndværkssamfund), 2) væksten af slægtslige organisationer og give dem sociale funktioner, det vil sige en taips funktioner, 3) dannelsen af en taip på grundlag af kompakte bosatte grupper af udlændinge.
I 1990'erne, efter Sovjetunionens sammenbrud , i den ikke-anerkendte statsdannelse Ichkeria , blev der gjort et forsøg på at øge indflydelsen fra de sociale institutioner i taips, samtidig med at det gamle juridiske grundlag blev genoplivet - adats . Muligheden for at skabe et taip-parlament og en taip-regering blev diskuteret. Denne politik har fået både positiv og negativ feedback fra forskere. For eksempel bemærker L. Ilyasov i 2001 i et af hans værker: "genoplivning af taip-strukturer bør uundgåeligt føre til statens sammenbrud i ordets moderne forstand." I dag diskuterer nogle russiske politikere også den romantiske idé om at skabe en form for administrative og kontrolstrukturer i Tjetjenien eller Ingusjetien baseret på taip-systemet, men sandsynligvis har mange af dem ingen idé om selve taip som en social kategori , ej heller om dets funktion i forhold til det moderne tjetjenske og ingushiske samfund [2] :33 .
Som et resultat af de østlige tjetjeneres massevandringer i det 19.-20. århundrede opstod der en vis forvirring med hensyn til den oprindelige tilknytning til en række bosættelser mellem repræsentanter for Akky tukhum (Akkins / Aukhs ) og kumykerne , der også boede på disse steder . De omstridte områder er placeret i Tersko - Sulak - mellemrummet på Kumyk - flyet (det moderne Nordlige Dagestan ). Et eksempel er historien om landsbyen Chontaul i Kizilyurt-distriktet . Forskerne A. A. Adisultanov [21] , A. V. Tverdy [22] og andre sporer oprindelsen af dets navn til Vainakh Chontoy-Evla ("Chontoy-landsbyen"), det vil sige landsbyen taipa chontoy , og forskerne G. A. Sergeeva [23] , Yu. M. Idrisov og andre betragter denne landsby som oprindeligt befolket af kumykere og tjetjenere - af senere bosættere. De kaukasiske krige med det tsaristiske Rusland og senere deportationen af tjetjenere og ingush forårsagede migrationen af Vainakh-befolkningen, som begyndte at slå sig ned igen i bosættelserne i Dagestan, og vendte tilbage fra de bjergrige områder i Tjetjenien eller eksilsteder, hvilket førte til nogle eskalering af interetniske konflikter og den politiske farvning af spørgsmålet om de oprindelige indbyggere i regionen.
I begyndelsen af det 21. århundrede var meningerne fra ingusherne og tjetjenerne selv om den moderne taip-fragmentering af Nakh-etnerne tvetydig. Ifølge undersøgelser mener en del af befolkningen, at taip bærer visse sociale funktioner den dag i dag, som er af stor betydning i folks liv. Disse respondenter hævder, at eksistensen af taips beskytter den etniske gruppe Nakh både mod pres udefra - ikke tillader Nakh'erne at miste deres identitet og beskytter dem mod fremmed indflydelse, og indefra - medlemmer af taip-samfundet er mindre modtagelige for fornærmelser og ydmygelse i deres samfund. Blandt de adspurgte er der kategoriske udsagn: "tjetjenerne har et teip-samfund, og alle burde vide om det. Og den, der ikke ved dette, forstår slet ikke noget” [K. 2] [9] .
En anden del af de adspurgte mener, at Nakh taip er forfaldet og ikke længere eksisterer i dag. "Klanerne er væk. Kun formel identitet var tilbage som en egenskab ved traditionalismen. Unge mennesker tager det ikke engang seriøst længere. Teips i konflikt skal nu giftes. Fyre stjæler bare brude - og det er det, fjender bliver slægtninge" [K. 3] . Blandt de adspurgte kan man finde den opfattelse, at "for mig indikerer teip blot den geografiske oprindelse af en persons familie" [K. 4] [9] .
Under alle omstændigheder, uanset om taip'en har en væsentlig social rolle eller kun formelt opfylder den, modtager samtalepartnerne i dag blandt Nakh'erne, efter at have etableret taip-tilhørsforholdet, en vis mængde information: de forstår hinandens oprindelsesområde, kan nogenlunde gætte på, hvor pårørende nu bor, er det også muligt at etablere fælles bekendte, som kan være med til at opbygge tillid til kommunikation. Det skal forstås, at ideen om fælles slægtskab i dag spiller en vigtig rolle i at bevare taip-identiteten, men mange medlemmer af taip forstår, at ideer om biologisk slægtskab i høj grad er resultatet af en social konstruktion [24] .
Typeorganisationsprincipper [16] : 308-313 :
Under dannelsen af taip som en social struktur omfattede den forskellige beslægtede foreninger, hvoraf den største var var - slægten . Med tiden gik varen ud af brug blandt tjetjenerne, dens bredere sociale funktioner overgik til taip, og de smallere - til små slægtninge - neki ; blandt ingusherne var begrebet var bevaret, men i en anden betydning [2] : 33, 35 . Taips indre struktur: "monogam familie" (dozal) → "folk fra samme hus" (tsӏa) → "folk på samme vej" (nekyi) → "folk af samme gren" (gars) → taip.
En taip-organisation er en celle, hvori en personlighed dannes. Taip etablerer og opretholder etiske standarder, der er inkorporeret i begrebet tjetjensk. ozdangala - beskedenhed, god avl, ro, ærlighed, høflighed [25] .
En række videnskabsmænd identificerer fejlagtigt andre former for association blandt Vainakh og andre kaukasiske folk med taip, som er forbundet med kompleksiteten og en vis forvirring af stammegrupper blandt folkene i Kaukasus i fortiden - "nogle gange er en række udtryk er bruges til at henvise til disse grupper, både lokale og lånt fra andre sprog" [26] .
Nogle forskere udstyrer taipen med de samme funktioner som dens gamle forgænger, var ( slægt ), men dette er en fejl med hensyn til den tjetjenske taip ( se afsnittet Begrebet begreb ). En anden forening, der formentlig i begyndelsen aktivt konkurrerede med taip, er skriftesamfundet - vird . Der er talrige tilfælde, hvor vainakherne sætter vird-slægtskab (“din virda”) højere end blodslægtskab [3] :74 .
Nogle sammenligninger af Vainakh taip som en social institution kan foretages med lignende foreningsformer blandt andre kaukasiske folk (ifølge S. A. Khasiev) [3] : 75-76 :