Det sovjetiske muslimske præsteskab omfattede to kategorier: "registrerede" ministre (i efterkrigstiden flere hundrede mennesker) og "omvandrende mullahs" (flere tusinde mennesker). Dogmatisk er der ingen præster i islam. Men i USSR var det kun en borger med officiel registrering, der kunne udføre tilbedelse (inden for enhver tilståelse). Derfor var det registrerede muslimske præsteskab i sovjetiske dokumenter en separat kategori af borgere.
"Vandrende mullahs" var personer uden religiøs uddannelse, som prædikede. Nogle af dem flyttede konstant fra en bygd til en anden. De tjente i private lejligheder, beboelsesbygninger og udendørs (inklusive kirkegårde). Nogle gange handlede "vandrende mullaer" i de bosættelser, hvor der var officielt registrerede moskeer [1] .
Fremkomsten af "vandrende mullahs" skyldtes det faktum, at de sovjetiske myndigheder massivt nægtede at registrere dem (såvel som ministre fra andre trosretninger). Ritualer og prædiken uden registrering blev forbudt og straffet af administrative og strafferetlige procedurer. Imidlertid udgjorde "omvandrende mullaer" langt størstedelen af de muslimske præster. Ifølge sovjetiske myndigheder var der i begyndelsen af 1980'erne mere end 10 gange flere "vagrants" end registrerede mullahs.
Ledelsen af de officielle åndelige administrationer af muslimer behandlede de "vandrende mullahs" på forskellige måder. Der var tilfælde, hvor de officielle sovjetmuslimske ledere støttede de "vandrende mullahs", men også de åndelige administrationer måtte (under pres fra de sovjetiske myndigheder) udsende fatwaer , der fordømte de "omvandrende mullahs" og anerkendte ugyldigheden af deres ritualer.
"Vandrende mullahs" blev straffet af de sovjetiske myndigheder. I slutningen af 1940'erne fik de strafferetlige fængselsstraffe. I 1970'erne og 1980'erne blev "omvandrende mullahs" som regel straffet med bøder på op til 50 rubler (som straks blev refunderet til bøder for troende).
Antallet og demografiske karakteristika for de registrerede mullaer er kendt i henhold til dokumenter fra kommissærerne for Rådet for Religiøse Anliggender (siden 1965, Rådet for Religiøse Anliggender), der fører tilsyn med deres aktiviteter. En registreret mullah kunne udføre tilbedelse og prædike (inden for moskeen). Kommissæren havde dog ret til at fjerne mullaen fra registrering, hvilket betød et forbud mod forkyndelse. Kommissærens afgørelse kan appelleres til Rådet. Kommissærerne sikrede, at mullaherne ikke overtrådte sovjetisk lovgivning (for eksempel forbuddet mod velgørenhed for religiøse organisationer), overdrog rettidigt bidrag til Fredsfonden og betalte skat. Antallet af registrerede mullaer var relativt konstant og udgjorde omkring 500 mennesker i hele USSR i hele efterkrigstiden, på trods af den konstante hurtige vækst i antallet af muslimske folk.
I 1952 arbejdede 386 ministre for islam lovligt i USSR (hvoraf 312 var over 55 år), som var opdelt i følgende grupper efter uddannelsesniveau [2] :
I november 1957 var der ifølge Rådet for Religiøse Anliggender 518 ministre for islam i USSR [3] :
Alt efter uddannelsesniveau blev disse 518 ministre opdelt i følgende grupper [4] :
I slutningen af 1950'erne var det store flertal af sovjetisk registrerede mullaer således ældre mennesker med kun en grundlæggende sekulær uddannelse. Indtil slutningen af 1980'erne ændrede personalesituationen sig ikke grundlæggende på grund af det utilstrækkelige antal pladser på muslimske religiøse uddannelsesinstitutioner.
Mange medlemmer af det registrerede muslimske præsteskab i 1940'erne og 1950'erne blev stillet for retten i 1930'erne for anti-sovjetiske forbrydelser. For eksempel lykkedes det alle repræsentanter for det muslimske præsteskab i Bashkir ASSR (fra midten af 1950'erne) at besøge steder med frihedsberøvelse i 1930'erne [5] . Nogle af dem er blevet brugt mere end én gang.
Ifølge rapporten fra formanden for Rådet for Religiøse Anliggender V. A. Kuroyedov opererede i 1980 5,5 tusinde ud af 6 tusinde mullahs i landet uden registrering [6] . Af disse tal følger, at der var 11 "vagrants" for 1 registreret præst. I nogle områder var dette tal højere. Den 8. september 1949, G. M. Malenkov , instruktøren af afdelingen for agitation og propaganda i Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti, O. Ya . For 1 registreret minister i den kasakhiske SSR var der således mere end 20 "vandrende mullahs".
"Vandrende mullahs" serveret i uautoriserede moskeer og bedebygninger. I nogle områder oversteg antallet af uregistrerede moskeer antallet af "officielle" tilbedelsessteder. I Dagestan ASSR i 1959 var der ud af 29 registrerede moskeer omkring 40 uregistrerede moskeer og bedehuse [8] . Kommissæren for Rådet for Religiøse Anliggender rapporterede i 1963, at der var 39 registrerede og 2.000 uregistrerede moskeer i den turkmenske SSR (sidstnævnte tjente 4.000 mullaher) [9] .
Mange "omvandrende mullahs" var blandt de kaukasiske folk, der blev deporteret i 1944 efter deres tilbagevenden til deres hjemland i slutningen af 1950'erne. Tilbagekomstperioden faldt sammen med " Khrusjtjovs antireligiøse kampagne ", da myndighederne lukkede religiøse bygninger af alle trosretninger og ikke tillod nye at åbne. I 1960 rapporterede et medlem af Rådet for Religiøse Kulter, P. A. Zadorozhny, til formanden for Rådet A. A. Puzin, baseret på resultaterne af hans forretningsrejse til den tjetjenske-ingushiske autonome sovjetiske socialistiske republik, om hvad han så i denne republik [10] :
Muslimske troende ( tjetjenere , ingusher , kumykere , tatarer , avarer osv.), der bor på CHIASSR's territorium, har ikke officielle bedehuse og præster. De udfører deres religiøse ritualer enten i hinandens lejligheder, i private eller i tilpassede, uautoriserede lokaler, som kaldes blok (kube) moskeer. Ofte bruges kirkegårde, ziarater (steder for begravede "hellige" sheiker og andre religiøse "myndigheder") samt særligt indhegnede områder nær landsbyer også til at udføre ritualer.
Af denne tekst følger det, at for omkring 400 tusinde indbyggere i den Tjetjenske-Ingusj Autonome Socialistiske Sovjetrepublik, som bekendte sig til islam, var der ikke en eneste registreret minister for den muslimske kult og ikke en eneste registreret moske. I samme dokument bemærkede P. A. Zadorozhny, at der for nylig ikke har været nogen anmodninger om åbning af moskeer i den Tjetjensk-Ingusj Autonome Socialistiske Sovjetrepublik [11] .
Nogle "omvandrende mullahs" blev respekteret af troende, som begyndte at tilbede ærede prædikanters grave og forvandlede dem til pilgrimsrejser. Blandt dem var sufier . I 1920'erne bemærkede OGPU's østlige afdeling, at ishanerne var aktive i Centralasien (Kirgisistan, Turkmenistan, Usbekistan), Kasakhstan og Nordkaukasus [12] . I 1920'erne opererede sufi-sheiker også i Volga-regionen ( Samara-provinsen , Tatar ASSR ) og i Ural ( Orenburg-provinsen og Bashkir ASSR ) [12] .
Sufi-sheiker var meget indflydelsesrige i det nordlige Kaukasus . I Dagestan-regionen i februar 1929 talte et medlem af RCP's regionale komité (b) Taslitsky og andre partiarbejdere på et antireligiøst møde om, at der var 17 sheiker i Dagestan, "de vigtigste agitprops - islamismens ideologer , omkring hvem titusinder af murider forenede sig " [13] . Ifølge efterretningsdata fra OGPU talte samfundet af Sheikh Ali Hadji Akushinsky efter hans død i april 1930 omkring 5 tusinde murider [14] . Nogle Dagestan-sheiker havde mord i nabolandet Tjetjenien [15] . Der var også "sheikkvinder" i Dagestan, ifølge OGPU's terminologi [16] . I 1930 fandt opstande mod kollektivisering, undertrykt af myndighederne, sted i Dagestan, hvor muriderne tog en aktiv del [17] . Derefter undertrykte myndighederne lederne af Murid-samfundene og etablerede strengt tilsyn med det muslimske præsteskab [18] .
I slutningen af 1920'erne - 1930'erne blev sheikherne udsat for undertrykkelse af de sovjetiske myndigheder. I 1928 afslørede OGPU en "kontrarevolutionær organisation" ledet af den tidligere pro-sovjetiske sheik Ali Hadji Akushinsky og hans søn Magomed [19] . Den lammede sheik selv blev ikke retsforfulgt, og han døde den 8. april 1930. Af hans mordere i denne sag blev 29 mennesker dømt til døden, 27 til strafarbejde og 6 til eksil i byerne i det centrale Rusland [19] . Sheiker loyale over for det sovjetiske regime blev også undertrykt. I 1937 blev Sheikh Hasan Kakhibsky igen arresteret, som fortalte efterforskningen, at han havde 200-300 murids [20] . Khasan Kakhibsky blev skudt på trods af, at han aktivt støttede den sovjetiske regering: han betalte regelmæssigt skat, købte statsobligationer, opfordrede indbyggerne i Dagestan til at støtte alle den sovjetiske regerings forpligtelser [21] .
I efterkrigstiden genoptog Dagestan-sheikerne deres aktiviteter. I Dagestan Autonome Socialistiske Sovjetrepublik genoptog Sufigruppen Arsanukai Khederlezov (Sheik Amai) sine aktiviteter, som omfattede omkring 60 mennesker [22] . Alautdin Temirbulatov, en tidligere KGB-officer, blev dens leder [23] . Den 28. maj 1963, i Højesteret i Dagestan ASSR, blev dommen bekendtgjort til gruppen af murids af Sheikh Amai. Tilhængere af Sheikh Amai på dagen for offentliggørelsen af dommen forsøgte på initiativ af A. Temirbulatov at løslade de dømte med magt, hvilket resulterede i, at to mordere og to politimænd blev dræbt [23] . Også i Dagestan opererede Sufi-gruppen Kunta-Haji [23] . I 1963 var der 7 aktive sheiker i Dagestan [24] .
I den kabardiske autonome socialistiske sovjetrepublik i 1950-1954 registrerede dokumenter tilstedeværelsen af en "Mussect"-gruppe " Tariqat ", som bestod af ældre kabardiske kvinder [25] . Denne gruppe ophørte med at fungere i 1954 som følge af "forebyggende foranstaltninger" [26] .
Sufi-sheiker handlede efter krigen ikke kun i Kaukasus, men endda i Volga-regionen, hvor den sovjetiske regerings indflydelse var meget stærkere. I 1940'erne - 1960'erne, i landsbyen Blagodivka (Khusainovo) i Chelno-Vershinsky-distriktet i Kuibyshev-regionen , fungerede Kurmanaev-broderskabet ("kizlyau tariki"), som tilhørte Nakshbandi -ordenen [27] . En ziyarat blev skabt på graven af Blagodarovs Ishan Valiakhmet Sabirov, som døde den 1. september 1954 (den blev snart revet ned, men pilgrimsrejser fortsatte til dette sted indtil 1959) [28] . Følgende beskrivelse af dette sted er bevaret [29] :
På graven af den afdøde tidligere mullah Sabirov, på gravstensmonumentet, blev ordene fra en bøn og ordet "SHAYSHT" ("SHAYSH") skrevet på arabisk [30] , mod monumentet, et mausoleum, der måler 2,5 vha. 3 meter blev vilkårligt bygget af kalkryg med en tykkelse på 25 se. I frontvæggen indsættes glas i sin fulde længde, og der lægges tæpper inde i mausoleet. Pilgrimme fra Bashkirs autonome sovjetiske socialistiske republik, den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik kom til denne grav, til dette hellige sted; Kasakhstan, Usbekistan, Astrakhan og andre bosættelser
Nogle gange lykkedes det "vandrende mullahs" at registrere sig. For eksempel kom Imam-Khatib Gabdulbari Mulyukov til Blagodovka i 1951 efter at have modtaget registrering fra det autoriserede råd for religiøse anliggender [31] . Hver torsdag læste Mulyukov og de troende bønner ved Sabirovs grav [32] .
I midten af 1950'erne foreskrev dekretet fra USSR's ministerråd, at alle faktisk opererende religiøse samfund, der havde deres egne lokaler til tilbedelse og præster, skulle registreres. Det var ikke muligt at opfylde denne beslutning, da det viste sig, at legaliseringen af alle sådanne samfund ville føre til en tidobling af antallet af moskeer. I 1961 foretog myndighederne i den tatariske autonome sovjetiske socialistiske republik (der var kun 11 officielt registrerede muslimske samfund der pr. 1. januar 1961) en optælling af uregistrerede religiøse grupper og fandt ud af, at der på det tidspunkt var 646 uofficielle muslimske samfund i republikken, samt 366 illegalt arbejdende mullahs [33] .
Ishans var almindelige i efterkrigstiden i den Bashkir autonome sovjetiske socialistiske republik, især i dens sydlige regioner. Troende fortalte om miraklerne (karamaty) af Bashkir ishan-healerne. For eksempel boede ishan Muzhavir-hazrat ( Muzhavir Sirazhetdinov (1876-1967)) i landsbyen Mansurovo ( Baymak-distriktet ) [34] . Folk fra Centralasien og Kaukasus kom til ham for at blive behandlet med urter, bønner og amuletter [35] . Muzhavir-hazrat kunne ifølge troende åbne lukkede sluser, krydse floden tørt og standse biler, og hvor han rørte ved, begyndte en kilde at slå [35] . Kulten af Muzhavir-Khazrat overlevede USSR's sammenbrud : i 2010'erne, i hans landsby Mansurovo, afholdes præstekongresser årligt i august til minde om ham [35] .
Nogle "omvandrende mullahs" viste de troende genstande, der tilhørte de hellige ishaner, hvis berøring kan helbrede en person [36] .
Problemet med "vandrende mullahs" var forbundet med et sådant fænomen som ulovlige (det vil sige uregistrerede) moskeer. Der var mange af de sidstnævnte i USSR gennem hele efterkrigstiden. Den 12. september 1946 informerede USSR's minister for statssikkerhed v.S. Abakumov sekretæren for centralkomiteen for Bolsjevikkernes All-Union Kommunistiske Parti A.A. Zhdanov følgende [37] :
I løbet af de sidste 2-3 måneder er 150 moskeer blevet vilkårligt åbnet i den usbekiske SSR af muslimske præster og troende. I en række tilfælde hjælper lederne af lokale sovjetiske organer med at åbne sådanne moskeer.
Årsagen til spredningen af ulovlige moskeer var de lokale myndigheders modvilje mod at tillade registrering af nye moskeer. Formanden for Rådet for Religiøse Kulter Konstantin Kharchev skrev den 28. februar 1985 følgende til CPSU's centralkomité [38] :
I områderne med den traditionelle udbredelse af islam, hvor netværket af moskeer blev reduceret med mere end halvdelen, opstod mange nye moskeer med stiltiende samtykke fra embedsmænd, bygget af troende under dække af tehuse og lokale hoteller. Kun i Tajik SSR i løbet af de sidste fire år er mere end 200 sådanne moskeer blevet identificeret, og kun 17 er registreret her.
Af disse ord følger det, at antallet af ulovlige moskeer i Tadsjikistan var mere end 10 gange højere end antallet af registrerede moskeer. Nogle muslimske områder i USSR var i 1985 uden registrerede moskeer overhovedet, og lokale myndigheder blandede sig i registreringen med ulovlige metoder. I et memorandum dateret 28. februar 1985 bemærkede Konstantin Kharchev følgende [39] :
På en række områder af den traditionelle udbredelse af islam er befolkningens utilfredshed også forårsaget af, at der ikke er en eneste registreret sammenslutning af muslimer i dem, mens der er lovligt fungerende kristne religiøse samfund. En lignende situation finder sted i fire af de fem regionale centre i den turkmenske SSR i den Nordossetiske Autonome Socialistiske Sovjetrepublik i Adygei Autonome Region .
Nogle embedsmænd i Turkmenistan er i deres ønske om at stoppe den kollektive tilbedelse af muslimer gået så langt som at begynde at behandle bederum bygget af troende med pesticider . Muslimske troende i Ashgabat skrev i en af deres seneste ansøgninger om legalisering (registrering) af deres samfund, at hvis deres forfatningsmæssige rettigheder ikke er opfyldt, forbeholder de sig retten til at søge hjælp fra de muslimske landes ambassader i Moskva
Myndighederne kæmpede mod de "vandrende" mullaer. I 1948 blev Ishan Sharifulla Tlyashev, der boede i Molotov-regionen , og hans 11 ældre murids [12] arresteret . Denne gruppe anerkendte ikke det "officielle" muslimske præsteskab og prædikede, forudsagde den nært forestående verdens undergang, profeterede om det forestående nederlag for USSR og den forestående opløsning af kollektive gårde [12] . Hver af dem blev idømt fængsel i op til 10 år [12] .
For at holde en ulovlig gudstjeneste, der ikke var ledsaget af anti-sovjetiske profetier, blev de "omvandrende mullahs" straffet mildere - de idømte en administrativ bøde. I 1970'erne og 1980'erne oversteg denne bøde ikke 50 rubler, og desuden kompenserede troende senere den idømte præst [40] . Efter nogen tid holdt den straffede "omvandrende mullah" igen gudstjenester i lejligheder og private huse og ændrede ofte gudstjenesteadressen [40] . Nogle gange tillod lokale myndigheder troende at holde kollektive bønner under vejledning af uregistrerede mullaher [41] .
Myndighederne forsøgte at beskatte de uregistrerede mullaer som usamarbejdsvillige håndværkere. I februar 1969 krævede RSFSR's finansministerium i direktivbrev nr. 03/160, at dets lokale afdelinger beskattede uregistrerede mullahs og abystays [42] .
Lederne af de registrerede muslimske åndelige administrationer behandlede de "omvandrende mullahs" på forskellige måder. Den første formand for det åndelige råd for muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien, Gabdrakhman Rasulev , udstedte i de tidlige efterkrigsår certifikater til "vandrende mullahs" (fra tidligere præster), der gav dem ret til at udføre ritualer i hastetilfælde og forsynede også religiøse grupper med muslimske kalendere [43] . Efter Rasulevs død i 1950 indkaldte de sovjetiske myndigheder lederne af de registrerede muslimske åndelige administrationer til at bekæmpe de "omvandrende mullahs". Den 18. juni 1961 udsendte den spirituelle administration af muslimer i den europæiske del af USSR og Sibirien en fatwa mod de "omvandrende mullahs" [44] . Den rapporterede følgende [45] :
For at fredagsbønnen kan anerkendes af Allah , skal den udføres i særlige bederum og af imamer udpeget af Muslimernes Åndelige Råd. Udførte fredagsbøn i det fri og bedrager-mullaer accepteres ikke af Allah
| Islam i USSR | |
|---|---|
| Sovjetisk islams historie | |
| Gejstlighed | |
| muslimsk sæl | |
| Kamp mod islam | |
| muslimsk uddannelse | |
| Religiøs praksis | |
| Andet | |