Natyashastra

Den aktuelle version af siden er endnu ikke blevet gennemgået af erfarne bidragydere og kan afvige væsentligt fra den version , der blev gennemgået den 19. juli 2022; verifikation kræver 1 redigering .

" Natyashastra " ( Skt. नाट्य शास्त्र , IAST : Nātyaśāstra " Afhandling om Natya ") er en gammel indisk tekst på sanskrit , en af ​​de største og ældste afhandlinger inden for musik og drama om musik og drama . Dateret af videnskabsmænd fra det 5. århundrede f.Kr. e. indtil det 7.-8. århundrede e.Kr. e. Tilsyneladende mellem det II århundrede f.Kr. e. og 2. århundrede e.Kr. e. den har fået den i øjeblikket kendte form [1] .

Natyashastra-teksten, der er kommet ned til os, består af 36-37 kapitler, der tæller 6.000 vers, men viden om 12.000 vers er bevaret i den mundtlige tradition. Strukturen af ​​Natyashastra indeholder en klassifikation af alle aspekter af teatralsk handling og en beskrivelse af rækkefølgen og karakteristika af alle elementer. Den mest berømte kommentar til Natyashastra er Abhinavabharati af Abhinavagupta .

Etymologi

Ordet natyashastra  er en samling af to sanskritord - nāṭya og śāstra. Ordet nāṭya eller nat (नाट) betyder "drama, optræden, ritual", og ordet śāstra (शास्त्र) betyder "recept, regler, vejledning, synopsis, afhandling". Udtrykket shastra bruges i indisk litteratur som en betegnelse for en klasse af teoretiske tekster, der bidrager til beherskelsen af ​​praksis.

Historie

Datoen for kompilering af Natyashastra er ikke kendt og har ingen grundlæggende betydning for den hinduistiske kultur, da Natyashastra i forbindelse med denne kultur er en guide til praksis af natya , som sammen med Vedaerne er givet til menneskeheden som en åbenbaring og er kulturens nulpunkt, der betyder noget i modsætning til den "negative" infantile periode i oldtidens menneskehed, hvis undersøgelse og undersøgelse fra den hinduistiske traditions synspunkt er blottet for enhver mening [2] .

Teksten kan være begyndt at tage form i det 1. årtusinde f.Kr. [3] og er blevet udvidet over tid, og de fleste forskere mener, baseret på henvisninger til teksten i anden indisk litteratur, at den første komplette version af teksten blev færdiggjort mellem 200 f.Kr. og 200 f.Kr. e. og op til 200 e.Kr. e. Mundtlig tradition hævder, at Natyashastra er relateret til det vediske værk på 36.000 vers kaldet Adi Bharata, men der er ingen beviser for, at en sådan tekst nogensinde blev skrevet ned.

Teksten har overlevet ind i moderne tid i flere manuskriptversioner, hvor kapitlernes titler ændres og i nogle tilfælde er indholdet af flere kapitler forskelligt. Diskussionen om interpolationer , korruptioner, interne modsigelser og pludselige ændringer i teksten føres blandt udenlandske sanskritforskere i Europa og Indien og er lidt tilgængelig for det russisktalende publikum. Den mest dybtgående russiske forsker af "Natyashastra" [4] er Lidova N.R. [1]  er forfatter til flere større undersøgelser og en upubliceret oversættelse af den fulde moderne version af Natyashastra-teksten fra sanskrit til russisk, ledsaget af detaljerede kommentarer.

Hinduisk tradition tilskriver forfatterskabet af teksten til den vediske vismand Bharata Muni . En alternativ version af den hinduistiske tradition med at kompilere Natyashastra af en gruppe forfattere støttes ikke af videnskabsmænd, der, baseret på stilistiske analyser, tilbageviser tekstens kompilerende karakter. [5] [6]

Teksten, der er kommet ned til os, er fundet i familier, der fastholdt Natya- traditionen som professionelle lærere og devadasi -kunstnere i hele Indien og er blevet samlet af separate dele. Processen med at indsamle manuskripter af sanskritteksten begyndte i det 18. århundrede og fortsætter den dag i dag. Helt fra begyndelsen af ​​opdagelsen af ​​teksten til Natyashastra deltog europæiske orientalister fra England, Tyskland, Frankrig og Rusland i denne proces og spillede en væsentlig rolle. [7]

Plot

Bogen begynder med, at gæster kommer til "teatrets mester" Bharata og spørger ham om den Natyaveda-afhandling, han skabte. Han fortalte dem, at Natyaveda blev sendt ned af Brahma. De yngre guder bad Brahma om at give folk en klar åbenbaring for alle varnas - (Varna - fra sanskrit varnas - "kvalitet, farve, kategori") - et udtryk, der betegner de fire hovedklasser af den sociale livsstil i det gamle indiske samfund.

Brahminer er præster, videnskabsmænd, asketer. Kshatriyas - en varna bestående af indflydelsesrige krigere, konger blev normalt valgt fra kshatriyaerne. Vaishyaer er bønder, håndværkere, købmænd. Sudraer er tjenere, lejede arbejdere. Efter at have skabt Natyaveda, overgav Brahma den til Bharata.

Natya kunne kun udføres i form af en dans. Der var 4 stilarter: retorisk (bharati), patetisk ( sattvati ), energisk (arabhati) og yndefuld (kaishiki). Sidstnævnte stil var ikke mulig uden kvinder, som skulle forsynes med fint tøj, og som skulle fyldes med tilstanden bhava . De første fremstillinger af Natya blev udført af de himmelske jomfruer apsaras , skabt til dette formål af Brahma . Den første forestilling var festivalen for Banner of Indra, dagen for sejren over asuraerne . Efter forestillingen blev skuespillerne belønnet med gaver. Men de optrædende stod over for dæmonernes misundelse og blev udsat for en magi, som blev brudt af Indra. Natyas første optræden fik navnet Pepel. [otte]

Afhandlingen forklarer essensen af ​​drama som en repræsentation af de tre verdeners tilstand. Den nævner pligt, jagt, penge, fred, latter, kamp, ​​kærlighed, mord. Det lærer pligt og kærlighed, giver mod og giver underholdning. Der er otte racer i teatret : kærlighed, komisk, tragisk, rasende, heroisk, skræmmende, ulækker og vidunderlig. De svarer til otte følelser ( bhava ): kærlighedslidenskab, latter, sorg og vrede, heltemod og frygt, afsky og forundring.

I teaterkunsten er der fire metoder til skuespilkunsten: bevægelse, ord, make-up (inklusive rekvisitter), naturlige følelser. Forholdet mellem bhava og rasa er defineret som følger: " bhava forårsager rasa , og ikke rasa forårsager bhava ."

Indhold

Ifølge den mest komplette udgave af Natyashastra-teksten på sanskrit er indholdet af afhandlingen som følger:

Kommentarer

Talrige middelalderlige teaterafhandlinger, herunder den berømte Daśarūpa fra Dhanañjaya, [10] er forbundet med Natyashastra.

På samme tid er der kun én af de mange kommentarer om Natyashastra, der er kommet ned til os - forfatterskabet af filosoffen Abhinavagupta (XI-XI århundreder) - almindeligt kendt under navnet Abhinavabharati .

Betydningen af ​​Natyashastra er meget bredere end blot en samling af dramateori. Den rummer forestillingen om et dybt teatralsk aspekt af livet, som er blevet et grundlæggende kendetegn for den post-vediske kultur og har givet anledning til et unikt og rent indisk idésystem, ifølge hvilket verden er frugten af ​​det guddommelige spil. [elleve]

De mest betydningsfulde kommentarer i det 21. århundrede er værkerne af Severskaya M.Yu. , der nummererer otte bøger, forenet i serien "Praktisk guide til Natya".

Oversættelser

Russisk  er det eneste sprog, som den mest komplette (til dato) tekst af Natyashastra fra sanskrit er blevet oversat til .

Andre sprog - engelsk, hindi, tysk - blev oversat til små indledende fragmenter eller mere omfangsrige genfortællinger i værker af sanskritforskere fra det 20. århundrede.

Forskning

Der er få moderne undersøgelser af Natyashastra, både blandt værkerne af den encyklopædiske karakter af afhandlingen, og blandt teksterne separat, der overvejer forskellige aspekter af denne tværfaglige afhandling. Samtidig henvises der meget og generøst til Natyashastra, men hyppige referencer til Natyashastra er sjældent forbundet med studiet af selve afhandlingen. I stedet bliver teksten jævnligt brugt til at analysere teorien og praksisen i sanskritdramaet, til spørgsmål relateret til poetik og æstetik, til studiet af dans og så videre.

Blandt de betydelige undersøgelser af det XX århundrede:

Se også

Noter

  1. ↑ Natyashastra - Hinduisme - Oxford Bibliografier -  obo . Arkiveret fra originalen den 20. juni 2018. Hentet 20. juni 2018.
  2. ↑ Malamud, Charles. Bag verden. Ritual og tankegang i det gamle Indien . - M . : Østlig litteratur, 2005. - S.  305 . - 350 sek. — ISBN 5-02-018501-9 .
  3. ↑ Lidova, NR (Natalʹi︠a︡ Rostislavovna). Drama og ritual mod det gamle Indien . - Moskva: Nauka, 1992. - 147 sider s. — ISBN 5020176761 , 9785020176768.
  4. ↑ 1 2 Poėtologicheskie pami︠a︡tniki Vostoka : obraz, stilʹ, zhanr . — Moskva: Izdatelʹskai︠a︡ firma "Vostochnai︠a︡ literatura" RAN, 2010. — 317 sider s. - ISBN 9785020364301 , 5020364304, 9785020363939, 5020363936.
  5. ↑ Kale Pramod. Det teatralske univers: (en undersøgelse af Natyasastra) . - Popular Prakashan, 1974. - 220 s. — ISBN 9788171541188 . Arkiveret 20. juni 2018 på Wayback Machine
  6. ↑ Winternitz, M. (Moriz), 1863-1937. Historie af indisk litteratur. Bind 3 . - Delhi [Indien]: Motilal Banarsidass, 1985. - xviii, 758 sider s. - ISBN 8120800567 , 9788120800564.
  7. ↑ Historien om opdagelsen af ​​Natya-genren | Natya Theatre (utilgængeligt link) . natyatheatre.ru. Hentet 20. juni 2018. Arkiveret fra originalen 20. juni 2018. 
  8. ↑ Om verdenspremieren på Natya (utilgængeligt link) . Natya Teater . Hentet 16. juni 2018. Arkiveret fra originalen 19. august 2017. 
  9. ↑ Lidova N.R. "Kutiyattam - det moderne Indiens sanskritteater", 17. december 2015 . iphras.ru. Hentet 20. juni 2018. Arkiveret fra originalen 20. juni 2018.
  10. ↑ Varadpande, Manohar Laxman. Indisk teaters historie . - New Delhi: Abhinav Publications, 1987-2005. — 3 bind s. - ISBN 8170172217 , 9788170172215, 8170172780, 9788170172789, 8170174309, 9788170174301.
  11. ↑ Institut for Filosofi RAS. 1.8 "Kutiyattam - det moderne Indiens sanskritteater" (27. januar 2016). Hentet 20. juni 2018. Arkiveret fra originalen 10. december 2020.

Links

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger