Narada Parivrajaka Upanishad

"Narada-parivrajaka-Upanishad" (Skt. nāradaparivrājaka upaniṣad - "Upanishad af vandreren Narada") er en af ​​Upanishaderne i Atharva Veda, inkluderet i kanonen for de 108 Muktika Upanishads på nummer 43. Sanny Reasferas. Skrevet i prosa. Upanishad er ikke oversat til russisk, men der findes oversættelser til engelsk.

Indhold

Upanishaden består af ni meget omfangsrige upadesh-instruktioner (upadeśa), som, med undtagelse af den første instruktion, er givet af guden Brahma, faderen til den asketiske sannyasin Narada.

Første instruktion

Den første instruktion begynder med, at den omvandrende asket (sannyasin) Narada, Brahmas søn, fortæller en forsamling af rishis (vismænd) om midlerne til befrielse. Befrielse fremmes af en sannyasins levevis; dog kan kun én, der værdigt har levet de foregående tre ashramer, blive en sannyasin: for det første skal en værdig ung mand fra en god familie, efter at have studeret Vedaerne i overensstemmelse med sin tradition, forstå alle de nødvendige videnskaber og forblive på lærlingestadiet (brahmacharya) i 12 år og opfylder de relevante recepter; efterfulgt af 25 år som husmand (grihastha) og 25 år som eremit i skoven (vanaprastha). Først herefter kommer den sidste ashram - sannyasa: en mild, rolig og ydmyg sannyasin skal, befriet fra kroppens, talens og sindets ønsker og handlinger, "forlade kroppen på grund af kontemplationen af ​​ens egen essens", dvs. Atman - sådan bliver han befriet.

Anden instruktion

Startende fra den næste, anden instruktion af Narada Parivrajaka Upanishad og indtil slutningen af ​​Upanishad, undervises samlingen af ​​rishier og Narada af Brahma selv, Naradas far, der overvejer Brahman. Først beskriver Brahma mere detaljeret de første tre ashramer, som tjener som en forberedelse til sannyas. Til sidst siges det om en, der er klar til at flytte til sannyas ashram: sådan en person er "oplevet i fyrre sanskaraer", "ligeglad med alt", "brændt begær, grådighed, misundelse og egoisme (ahankara)" og "ejer de fire midler til at opnå [frigørelse]" [1] (sādhanacatuṣṭaya).

Tredje instruktion

I den tredje instruktion opregner Brahma dem, der ikke er egnede til sannyas, selv når de opnår løsrivelse (vairagya) - dette er en eunuk, uden for kaste, forkrøblet, en kvindebedårer, døv, et barn, en stum, en kætter, iført en skive, iført en lingam, vaikhanasa og iført Haras banner (Shiva) [2] , tage penge til undervisning, skaldet [3] , som ikke lavede en [hellig] ild [4] . Selv hvis en af ​​dem formåede at blive en sannyasin, så kan Mahavakyas ikke overføres til ham. Værdig til at blive en sannyasin "ophøjet i sjæl" (paramahamsa), som ikke er bange for andre, og som ikke er bange. Det siges imidlertid, at selv de ovennævnte kategorier af mennesker, der er uværdige til sannyas, stadig kan praktisere den såkaldte sannyas atura (ātura) - det vil sige sannyas, der udføres, når tiden for frigivelsen af ​​vitale kræfter er nær (det vil sige, ved døden). Overgangen til sannyas opnås ved hjælp af et eller andet ritual, nødvendigvis ledsaget af mantraer. Så det siges, at når man går til sannyas, skal man ofre til Prajapati (prājāpatya) i vand. Frigørelse (vairagya) er en forudsætning for at gå ind i sannyas. Hvis disse betingelser ikke er opfyldt, loves helvede (naraka). Det siges, at en brahmin kan gå ind i sannyas uden selv at blive gift, det vil sige umiddelbart efter den første ashram, hvis han kontrollerer sig selv og er fuld af løsrivelse. Overgangen til sannyas er overgangen fra handling og ritual til jnana. Ved at blive i sannyas og spise almisser, må asketen forstå, at han er "ikke-dual og uforgængelig Brahman", "ellers kaldet Vasudeva". En sannyasin er en "der er karakteriseret ved ro (śānti), selvkontrol (śama), renhed (śauca), sandfærdighed (satya), tilfredshed (saṁtoṣa), ligefremhed (ārjava), fattigdom (akiṁcana), ærlighed (adambha) ." En sannyasin bør ikke skade levende væsener. Det følgende lister nogle flere krav til en sannyasin i en lignende ånd, såvel som mere formelle krav - især kravene til hans påklædning er beskrevet i detaljer. Mange krav bliver ofte gentaget og omformuleret, og hovedsagen i dem er forsagelse og ligegyldighed over for alle fænomener. Det er for eksempel vigtigt ikke at mærke den mindste tilknytning til kroppen, og derfor beskrives kroppen i den buddhistiske ånd – som bestående af urenheder. Det er forbudt at forene sig i grupper med andre asketer. Manglende overholdelse af kravene siges ofte at føre til genfødsel i forskellige typer helvede. Hvad angår de yogiske forskrifter, siges det om behovet for konstant kontemplation af Brahman. Det siges også, at for dem, der er etableret i viden om Brahman, og som ikke længere kender nogen dualistiske skel (såsom mellem "mantra og ikke-mantra, meditation og tilbedelse [af guddomme], mål og ikke-mål", osv. .), er det muligt at vandre rundt uden tøj overhovedet og at opføre sig "som en dreng, en gal [eller] et spøgelse, [mens der stadig] ikke er sur".

Den fjerde forskrift

I den fjerde instruktion fortsætter den mest detaljerede udlægning af sannyas regler. Især er reglerne for vandring givet - for eksempel kan en asket visse steder ikke tilbageholdes i længere tid. Det er meget vigtigt for en asket at disidentificere sig med forskellige sociale aspekter af livet - han skal glemme sin sociale position, sine slægtninge, sin videnskab... Også mange ritualer og ritualistiske detaljer er beskrevet, der går forud for indtræden i sannyas.

Den femte instruktion

I den femte forskrift i denne Upanishad lærer Brahma at skelne mellem de fire slags sannyaer. Disse er vairagya, jnana, jnanavairagya og karma sannyas. Vairagya sannyas kommer fra aversion mod verdens fænomener. Jnana-sannyas kommer fra boglig viden. Jnanavairagya sannyas kommer fra både viden og aversion. Man bliver en karma sannyasin, simpelthen fordi det formodes at være sådan, fordi sådan er den fjerde ashram. Det siges også, at en vairagya sannyasin er en, der kommer ind i sannyas umiddelbart efter brahmacharya. Yderligere er der givet en anden firedobbelt klassifikation af sannyasiner: vidvat-, jnana-, vividisha og karma-sannyasins. Karma sannyasa er yderligere opdelt i to typer: nimitta ("i lejligheden") og animitta ("ikke ved lejlighed"). Nimitta sannyas tages i anledning af sygdom eller død; dette er atura sannyasa (se ovenfor). Animitta sannyasa udføres på grundlag af overbevisningen om, at alt er forbigående undtagen Brahman. De følgende seks typer af sannyasa er kutichaka (kuṭīcaka - "at blive hjemme"), bahudaka (bahūdaka - tiggeri på steder med afvaskning), hamsa, paramahamsa ("højere hamsa"), turiyatita ("overgå staten turya") og avadhuta. adskiller sig i deres levevis fra lægfolk, så følger turiyatita og avadhuta virkelig strenge stramninger - for eksempel har turiyatita ikke engang tøj, og avadhuta har opnået fusion med det højeste princip.Hamsa og paramahamsa er relativt moderate asketer. Det siges, at seks typer af disse sannyasiner får de tilsvarende verdener efter døden (begyndende med bhur-loka), og turiyatita og avadhuta når den højeste begyndelse.

Den sjette forskrift

I den sjette forskrift taler Brahma om kontemplation. En Sannyasin må leve med forståelsen af, at han er Brahman. Han skulle, "efter at have nået tilstanden turiya [i staterne] af vågenhed, drøm og dyb søvn, gå ind i [en tilstand] overlegen i forhold til turiya." 14 organer (karaṇa) er oplistet: øjne, ører, tunge, næse, tale, arme, ben, anus, penis, hud, "intellektet (buddhi), som er afhængig af disse [organer], opfatter objekter", "intellekt". (buddhi), [som] forstår", tænker (chitta) og føler jeg (ahankara) [5] . Og alt dette bør opgives. Sjælens tilbøjeligheder (jiva) er også beskrevet, når de er i forskellige dele, eller "kronblade" - tilsyneladende menes hjertets "lotus". For eksempel, at være i den sydlige del af lotus, er sjælen tilbøjelig til grusomme gerninger, i den østlige del - til gode gerninger, mens den er i "støvdragerne" - til kontemplation af Atman. Det siges, at der i alle afskygninger ("grovt, subtilt og kausalt" [6]  - sthula, sukshma og karana) er "ét vidne", det vil sige tilsyneladende Atman, der ikke er involveret i aktivitet.

Den syvende instruktion

Den syvende forskrift siger, at en sannyasin, der er i forsagelse, ikke bør tilbede guderne udadtil. Han bør være i meditation på "brahma-pranava", det vil sige på stavelsen af ​​den hellige stavelse OM. Yderligere gives der forskellige recepter til forskellige typer asketer.

Den ottende instruktion

I den ottende instruktion taler Brahma om midlet, der hjælper med at krydse samsarahavet, det vil sige pranava (stavelsen OM). Pranava, som er karakteristisk for Vedantaen, får en metafysisk betydning af stor betydning i dette kapitel. Det siges, at pranava er "grundlaget for universet", det er "Atman, der er uforgængelig i tre tider (fortid, nutid og fremtid). Gennem denne stavelse OM opnås Brahman. Pranava såvel som Brahman er beskrevet detaljeret i denne instruktion i de vigtigste Upanishads ånd.

Den niende forskrift

I den sidste, niende instruktion af Narada Parivrajaka Upanishad, er doktrinen om det højeste princip, Brahman, forklaret. Det siges, at de, der betragter Brahman som adskilt fra sig selv, er dyr (pasha [7] ). Sammenligningen af ​​Brahman med et hjul og en flod, kendt fra Shvetashvatara Upanishad (I.4-6), er givet. Jivatman, Ishvara og Maya er også repræsenteret i dette system af synspunkter. Også i denne instruktion er karakteristikken af ​​Atman i ånden af ​​de vigtigste Upanishads. I slutningen af ​​Upanishaden siges det, at en, der har indset Brahman, når "Vishnus bolig" og "vender ikke tilbage" [8] .

Se også

Noter

  1. ↑ Fire måder at opnå [frigørelse] (sadhana-chatushtaya): diskrimination [evig og ikke-evig], løsrivelse, seks perfektioner (ro, tilbageholdenhed af sanserne osv.) og stræben efter befrielse
  2. ↑ Diskos-bæreren, lingam-bæreren, Vaikhanasa- og Hara-bannerbæreren er tilsyneladende repræsentanter for forskellige sekter.
  3. ↑ Siger sandsynligvis til buddhistiske munke.
  4. ↑ Det vil sige en, der ikke udførte de foreskrevne ritualer korrekt.
  5. ↑ Det er mærkeligt, at der i denne liste er to typer buddhi, og funktionen af ​​den første ligner funktionen af ​​manas (opmærksomhed), der mangler her.
  6. ↑ Det vil sige i tilstande af vågenhed, drøm og dyb søvn.
  7. ↑ Pashu er en symbolsk betegnelse for en uvidende person, der ikke er i stand til subtil lære og praksis.
  8. ↑ na sa punarāvartate - Mange Upanishads slutter med denne sætning.

Litteratur

Links