Kuwada

Kuvada (fra fransk  couvade  - "rugeæg" [1] ) er en rituel efterligning af fødslen af ​​manden til en fødende kvinde (en mand simulerer veer, lægger sig i sengen af ​​en fødende kvinde, tager imod lykønskninger med en vellykket resultat af fødslen, plejer et barn osv.). Denne skik er ikke et isoleret fænomen, der kun kan spores blandt en eller flere stammer og folk. Kuvada blev distribueret i alle dele af verden og opfyldte tilsyneladende samfundets engang vigtige behov på et vist trin af dets udvikling [2] [3] [4] .

Historisk information

Denne skik var almindelig blandt mange folkeslag. Det blev beskrevet af oldgræske historikere: Diodorus Siculus  - på Korsika , Strabo  - blandt kelterne og baskerne i Spanien . Det var manden, der modtog lykønskninger fra naboerne, der lå i sengen med barnet, mens den kone, der fødte, stod for husarbejdet og kun fra tid til anden kom op for at made barnet [1] . De samme skikke, påpegede Strabo, eksisterer blandt de thrakiske og skytiske stammer. Apollonius af Rhodos , bemærkede, at blandt tibarerne, der boede på den sydøstlige kyst af Sortehavet, at: "når hustruer føder børn til deres mænd, lægger de sig i sengen, skriger og knuger deres hoveder, og kvinder forkæler dem med lækre retter og forkæl dem med retter lagt til kvinder i barsel.

Breton (den første missionær til Guadeloupe i 1635-1656 ) skrev om indianerne i Caribien : "De har en ret morsom ceremoni. Efter fødslen rejser kvinden sig straks og går på arbejde. Manden befinder sig i mellemtiden i en hængekøje , stryger sin mave og klager over stærke smerter.

Skikken med kuvada eksisterede indtil for nylig blandt indianerne i Californien og Sydamerika , i Sydindien , på Nicobarøerne , i Sulawesi , på Borneo , blandt ainuerne [5] .

I Frankrig, i Béarni , blev mandens tøj placeret ved siden af ​​den fødende kvinde, så al fødslens smerte blev overført til ham.

Lignende skikke eksisterede blandt hviderusserne såvel som i Smolensk-provinsen tilbage i det 19. århundrede. Under fødslen af ​​sin kone tog manden en kjole eller nederdel på, bandt et tørklæde om hovedet og stønnede [1] .

I mytologi og litteratur

Billeder af guddomme og mytologiske væsner, der har både mandlige og kvindelige karakteristika, har været kendt siden oldtiden [6] . I irsk folklore ( Ulad -cyklus) [7] er der en historie om, hvordan Maha, Krunhus hustru, forbander alle mændene i Ulster (Ulster): " Fra nu af vil den skam, du bragte over mig, ramme enhver mand i Ulster. I de timer med størst nød vil du være svag og hjælpeløs, som en kvinde i barsel, og smerten vil vare fem dage og fire nætter, og indtil den niende generation vil denne forbandelse ikke forlade dig ” [8] . Det er grunden til, at ingen af ​​Uladerne kunne deltage i slaget under " Knapningen af ​​Tyren fra Kualnge ", undtagen Cuchulain , som var så ung, at han ikke faldt under forbandelsen.

I den middelalderlige franske ridderroman Aucassin og Nicolette er der en indikation af, at manden spiller rollen som en gravid hustru [9] , som beskriver kongeriget Torlor (Torelore), hvis konge ligger i veer, og dronningen. på dette tidspunkt fører hæren i kamp " bagte æbler , æg og friske oste" [10] :

Sengen er fantastisk,

Og kongen ligger på den.

Aucassin satte farten ned,

Han stillede sig foran ham og sagde:

"Hvorfor ligger du her alene?"

"Jeg har en søn

Når tiden er gået

Og min sygdom vil gå over

Jeg vil gå til det hellige tempel

Som min skik dikterer;

Jeg tager min frokost der

Og så til dine tropper

Jeg kommer tilbage igen."

Forklaringer

Missionær Joseph Lafito , så i kuvada vage minder om arvesynden , bevaret af individuelle folk. Ifølge en af ​​versionerne, som blev fremsat i 1861 af I. Bachofen , opstår kuvadaen under overgangen fra matriarkatet til patriarkatet for at hævde faderens rettigheder til barnet [11] . Da den gamle tradition var meget ihærdig, og for at overkomme den, måtte fædrene udføre ritualer, der gør dem så at sige til en anden mor i forhold til barnet. E. Taylor supplerede Bachofens forklaring med statistiske beregninger, hvorefter det viste sig, at kuvada kun findes blandt folk, der allerede er gået over til faderfamilien. Dermed fik den yderligere forstærkning. [12] .

D. Fraser benægtede enhver forbindelse mellem kuvadaen og overgangen fra matriarkat til patriarkat og afledte dens manifestationer fra obstetrisk magi [13] , efter hans mening: "de påståede påstande om barsel af faderen ligner en fejltagelse af observatører." Det antages, at skikke af denne art er forbundet med ønsket om at beskytte den fødende kvinde og den nyfødte mod onde ånder for at bedrage dem. Faderen er i modsætning til den fødende kvinde ren i rituel forstand og stærkere, som om han tog sin plads og beskyttede barnet og huset mod de onde kræfters invasion. Det er også muligt, at faderen på denne måde så at sige har bekræftet rettighederne til barnet [5] . På tidspunktet for overgangen fra gruppeægteskab til parægteskab tilskrev den sovjetiske etnograf V.K. Nikolsky kuvadaen, som betragtede denne skik som "en konsekvens af styrkelsen af ​​monogami" [14] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 3 Khazanov A. M. Kuvada. . Mystisk Kuvada: (Etnografer fortæller) (1978). Hentet 9. februar 2013. Arkiveret fra originalen 18. april 2014.
  2. ↑ Wolfson S. Ya. Familie og ægteskab i deres historiske udvikling . — Mrs. social-økonomi. forlag , 1937. - 258 s. Arkiveret 8. januar 2019 på Wayback Machine
  3. ↑ Khazanov A. M. Mystisk kuvada // Sovjetisk etnografi . - 1968. - Nr. 3 . - S. 116 .
  4. ↑ Kapitel III. Survivals in Culture Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine // Taylor E. Primitive Culture
  5. ↑ 1 2 Sergey Vasiliev. Mandsfødsel (utilgængeligt link) . Tidsskrift "Kontekst" nr. 3 (2011) . Hentet 9. februar 2013. Arkiveret fra originalen 13. februar 2013. 
  6. ↑ Rester af kuvada-ritualet i det ossetiske Nart-epos og parodi i eposet "Mikhailo Potyk" , iratta.com: Ossetia-Alania and Ossetians-Alans . Arkiveret fra originalen den 18. april 2018. Hentet 17. april 2018.
  7. ↑ M. I. Steblin-Kamensky. islandske sagaer . - Kunstner. litteratur, 1973. - 888 s. Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine
  8. ↑ Uladernes sygdom . www.aquavitae.narod.ru. Hentet 17. april 2018. Arkiveret fra originalen 18. april 2018.
  9. ↑ A. G. Bakanursky. Liv, leg, teatralitet: (et studie i tre akter med en prolog og en epilog) . - Studie "Negotiant", 2004. - 280 s. Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine
  10. ↑ A. A. Smirnov. Middelalderens litteratur. Aucassin og Nicolette: en gammel fransk sangfortælling. - Akademiet, 1935. - S. 94-96.
  11. ↑ Institut for russisk litteratur (Pushkin House). Russisk folklore . - Nauka., 1981. - 232 s. Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine
  12. ↑ Institut for russisk litteratur (Pushkin House). Russisk folklore . - Nauka., 1981. - 232 s. Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine
  13. ↑ Bulletin for oldtidens historie . - Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR., 1948. - 670 s. Arkiveret 18. april 2018 på Wayback Machine
  14. ↑ Nikolsky V.K. Menneskehedens barndom. - M. , 1950. - S. 95.

Litteratur

  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier