Kognitive religionsvidenskab

Kognitiv videnskab om religion er en  gren af ​​religionsvidenskab , hvis emne primært er studiet af religiøse ideer og religiøs adfærd set fra kognitiv og evolutionær videnskab [1] . Oprindelsen af ​​retningen (i form af en kognitiv religionsteori) er forbundet med navnet Stuart Elliot Guthrie , et eksempel var delvist succesen med udviklingen af ​​kognitive videnskaber, især Noam Chomskys kognitive lingvistik . Når man ser religion som en form for kognitiv aktivitet, et værktøj til tilpasning eller et biprodukt af evolution , genfortolker kognitiv religion tidligere forskning i religionens antropologi og religionssociologi og kan ses som en metodisk ramme for komparativ religion .

Objekt, emne og metode

Genstanden for kognitiv forskning af religion er religion som et sociopsykologisk og kognitivt fænomen . Emnet er repræsentationen af ​​religiøse ideer i sindet , deres modellering i en adfærdsmæssig handling ( ritual ), transmission og memorering , såvel som religiøs erfaring, religionens sprog som en erkendelsesmekanisme .

Kognitionsvidenskab kombinerer forskellige forskningsmetoder. Som de fleste andre videnskaber har den to store grupper af metoder: eksperimentelle og teoretiske. Teoretiske metoder omfatter dobbeltdissociationsmetoden og den modulære hypotese om bevidsthed .

Grundlæggende teoretiske præmisser for kognitive religionsstudier :

Religionsforskere-kognitologer benægter den videnskabelige betydning af indholdet af enhver form for teologisk diskurs . Attributter af religiøse agenter ( guder , vampyrer , ånder osv.) i kognitiv teori betragtes som repræsentationer af de direkte bærere af religion. Det er vigtigt at understrege, at enhver form for teologisk diskurs ikke er andet end en refleksion over de formelle træk ved en religiøs agent, som ofte har lidt til fælles med menneskers naturlige ideer.

Historie

Studiet af religion som et kognitivt fænomen er relativt nyt, da det kun blev muliggjort af den kognitive revolution i 1950'erne og udviklingen af ​​sociobiologi og evolutionær psykologi . Dan Sperber og Stuart Guthrie [2] kan betragtes som forløberne for kognitiv religion [2] Således optræder den kognitive teori om religion som begreb første gang i annonceringen af ​​en hovedartikel af religionsantropologen Stuart Guthrie om bagsiden af ​​det fjerde nummer af Current Anthropologyfor 1979 [3] Artiklen gav straks anledning til livlige diskussioner i antropologernes kredse, derefter samlet af religiøse forskere [4] [5] .

Den egentlige begyndelse af den kognitive religionsvidenskab kan dog dateres tilbage til 1990'erne [6] . I løbet af dette årti blev der udgivet et stort antal indflydelsesrige bøger og artikler af forfattere, der hjalp med at lægge grundlaget for kognitiv religion. Blandt dem: "Rethinking Religion: The Connection of Knowledge and Culture" [7] af E. Thomas Lawson og Robert McCauley, "The Naturalness of Religious Ideas" [8] af Pascal Boyer, "Inside the Cult" [9] af Harvey Whitehouse, "Faces in the Clouds" [ 10] Stuart Guthrie, Folk Biology [11] Scott Atran. I 1990'erne begyndte disse og andre forskere, der arbejdede parallelt, at opdage hinandens arbejde, hvilket resulterede i fremkomsten af ​​kognitiv religion som et separat studiefelt. I 2000 brugte Justin L. Barrett udtrykket "kognitiv videnskab om religion" for at henvise til dette forskningsområde i sit papir "Studying the Natural Foundations of Religion" [12] .

Kognitive religionsstudier i USA, Canada og Vesteuropa i dag er en af ​​de mest magtfulde strategier for det tværfaglige studie af religion og en af ​​de vigtigste videnskabelige skoler i moderne engelsksprogede religionsstudier, som det fremgår af oprettelsen i begyndelsen af ​​2006 af International Association for Cognitive Religious Studies ( English  International Association for the Cognitive Science of Religion ), og i 2013 Journal of Cognitive Religion. [13] I dag er kognitiv religion et bredt forskningsområde, som omfatter forskellige tilgange og undersøgelsesobjekter. Arbejdet af Pascal Boyer , Thomas Lawson og Robert McCauley, Justin Barrett, Joel Mort, Todd Tremlin og Ilkk Pysiainen udgør den såkaldte "standardmodel" for kognitive religionsstudier. Ud over standardmodellen er der også tilhængere af genkulturel co- evolution : Robert Boyd , Peter Richerson , Joseph Henrich, Armin Geertz og Ara Norentsayan, såvel som Armin Geertz' kulturelt orienterede tilgang. , Jeppe Jensen og Jesper Sørensen . Disse tilgange har fordele i forhold til "standardmodellen" til at forklare mere komplekse interaktioner mellem kognitive og kulturelle fænomener. Derudover er der videnskabsmænd, der ser religion som en tilpasningsproces. Disse er David Sloan Wilson og Richard Sosis, de er publiceret i tidsskriftet Religion, Brain and Behavior. Fælles for alle kognitive religionsstudier er viljen til at overveje religion og dens komponenter på en kognitiv og evolutionær måde samt til at udveksle ideer og eksperimentelle resultater.

Hovedværker

De mest betydningsfulde er værkerne: "Rethinking Religion: The Connection of Cognition and Culture" [7] (1990) af E. Thomas Lawson og Robert McCauley, "The Naturalness of Religious Ideas" [8] (1994), "Explaining Religion". : The Nature of Religious Thinking" [14] (2016) Pascal Boyer , Inside the Cult [15] (1995) og Reasons and Idols (2000), Models of Religiosity: Cognitive Theories of Religious Transmission [16] (2004) Harvey Whitehouse , Cognitive Foundations of Natural History (1990) Scott Atran, Faces in the Clouds [10] (1995) Stuart Guthrie, Explaining Culture (1996) Dan Sperber, How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion (2001) Ilkki Pyyusiyainen[17] , "Big Gods: How Religion Changed Collaboration Conflict" [18] af Ara Norentsayan, "Religion, Evolution and Immunology of Cultural Systems" [19] af Jesper Sørensen, samt flere skelsættende samlinger [20] . Anmeldelsesartikler af Jesper Sorensen [21] , Justin Barrett [22] , Armin Girtz [23] , Claire White [24] er af stor værdi i forhold til at analysere problemets aktuelle tilstand. Der er andre værker, på den ene eller anden måde relateret til problemerne med kognitive religionsstudier [25] .

På russisk er værker af M.M. Shakhnovich [26] [27] , P.N. Kostyleva [28] , R. A. Sergienko [29] [30] , T. V. Malevich [31] , T. A. Folieva [32] , A. D. Belova [33] , D. A. Goreva [34] , I. S. Anofrieva [35] . Det andet kapitel ("Religiøs helbredelse i sammenhæng med kognitive religionsstudier") i AS Zubairova-Valeevas ph.d.-afhandling berører også spørgsmålene om kognitive religionsstudier [36] .

En oversigt over hovedbegreberne

Hovedobjektet for kognitiv forskning er menneskelig bevidsthed , som har en kompleks problemorienteret arkitektur, hvis moduler primært opererer på det underbevidste niveau . I bevidsthed har hjernen bevaret evolutionære reaktioner på de miljømæssige udfordringer fra millioner af års naturlig udvælgelse . Den kritiske periode i dens udvikling varede cirka fra 1,8 millioner til 11.000 år siden [37] . Med hensyn til kognitive mekanismer fungerer vores hjerne således også som hjernen hos en pleistocæn jæger-samler , for hvilken evnen til hurtigt og præcist at skelne de såkaldte. agenter og objekter , hvor en agent forstås som en handlende faktor, der er i stand til at frembringe bevægelse uden uvedkommende påvirkning, i modsætning til en genstand. Med mangel på empirisk information til en udtømmende præsentation fuldender mentale mekanismer billedet af en mulig trussel, og overfører deres eget psykologiske billede til agenten for at forudsige hans handlinger eller hensigter. Den spontane fortolkning af den tilfældige bevægelse af geometriske objekter på skærmen hos voksne og børn som interagerende agenter med bestemte mål og motiver er blevet eksperimentelt bevist (Find linket)

Stuart Guthrie udviklede ideen om antropomorfisme som en nødvendig strategi, hvor vi ser verden omkring os gennem prisme af vores kognitive midler. Guthrie hævder, at vores verden på grund af dens kompleksitet har brug for fortolkninger , hvis mest effektive skema er baseret på modellering af mulige scenarier. En perceptuel (eller heuristisk ) strategi er blevet udviklet med dens standardgenkendelse af tvetydige objekter som bevidste agenter, medmindre andet er bevist. Tilblivelsen af ​​religiøse ideer i begrebet S. Guthrie præsenteres som udviklingen af ​​en række adaptive kognitive strategier, hvis formål var at fortolke den omgivende verden for at forudsige og forhindre en mulig trussel.

Den franske forsker Dan Sperber udviklede den såkaldte. "epidemiologisk" tilgang til studiet af de karakteristiske træk ved overførsel af ideer. De bør skelne mellem individuelle og offentlige repræsentationer i kommunikationshandlingen. Førstnævnte er subjektets bevidsthedstilstande, der er involveret i kommunikationshandlingen, mens sidstnævnte er dens eksternt tilgængelige del (den formelle side af undervisningen, religiøse kunstværker osv.). D. Sperber konkluderede, at der ikke kan etableres et deterministisk forhold mellem dem, hvorfor meddelelsens betydning ikke kan udledes af den offentlige repræsentation. En vellykket kommunikationshandling bruger repræsentationer, der bærer den oprindelige evne til at forårsage visse konklusioner i emnets kognitive system. Overførsel af ideer er styret af psykologisk relevans , den aktive kraft, der former kulturel tilegnelse. Mere relevant information har en naturlig fordel frem for mindre relevant information [38] .

I det grundlæggende arbejde af antropologen Pascal Boyer , The Naturalness of Religious Ideas (1994), hævdes det, at religiøse repræsentationer er et særligt tilfælde af repræsentationer, der kombinerer eksplicitte "minimalt kontraintuitive" (minimalt kontraintuitive) aspekter, der har en mnemonisk fordel med implicitte. intuitive aspekter. Forskellen mellem den første og den anden er baseret på hypotesen om, at de kognitive mekanismer i den menneskelige psyke er problemorienterede, det vil sige, at de er designet til at behandle visse typer information. Kombinationen af ​​intuitive og kontraintuitive egenskaber er af stor betydning i religiøs fremstilling, da den skal forblive kendt nok til at kunne drage yderligere konklusioner. Religiøse overbevisninger eller ideer er kendetegnet ved enten at krænke problemorienterede intuitioner eller ved at overføre et begrænset antal slutninger fra et andet område af intuitive forventninger - intuitiv fysik, biologi eller psykologi. Kombinationen af ​​typer af forventningskrænkelser med naturlige ontologiske kategorier (menneske, dyr, plante, naturlige og kunstige objekter) giver en begrænset klasse af overnaturlige begreber [39] . Denne teori forklarer således den åbenlyse parallelitet mellem en række religiøse begreber i forskellige kulturelle traditioner, der har gennemgået en slags "naturlig udvælgelse".

I løbet af en række eksperimentelle undersøgelser ledet af Justin Barrett blev den faktiske eksistens af to parallelle niveauer af ideer om religiøse agenter, som måske endda modsiger hinanden, fastslået - " teologisk " (formel) og " intuitiv " (faktisk) viden [40] . Det sidste er funktionelt mere betydningsfuldt, eftersom i sammenhænge, ​​der kræver brug af gudsbegrebet til hurtigt at drage konklusioner eller forudsigelser, forsvinder de abstrakte, teologiske egenskaber ved guder, der kendetegner reflekterende tænkning. Det første niveau er karakteriseret som eksplicit, analytisk, abstrakt, reflekterende, bevidst. Den anden - som implicit, intuitiv, konkret, ubevidst. Formelle repræsentationer er komplekse systemer, der opererer inden for sprogsystemet og er næsten uden affekt, kræver systematisk ræsonnement, har et højt abstraktionsniveau og har en relativt kort evolutionær historie. Factual - baseret på erfaring, koder information til en specifik, holistisk, non-verbal form, er dybt relateret til affekter og kræver ikke indsats eller opmærksomhed. Den parallelle eksistens af konceptuelle og beregningsmæssige strategier i bevidstheden forklarer uoverensstemmelsen mellem troendes etablerede religiøse overbevisning og eksperimentelt opnåede data.

Baseret på feltarbejde i Papua Ny Guinea og teorier om menneskelig hukommelse, Harvey Whitehouseudviklede teorien om to former for religiøsitet, hvilket afspejler de to positioner for attraktoren i kulturel transmission. "Den doktrinære  form for religiøsitet " - komplekse religiøse ideer overføres gennem en proces med kontinuerlig rituel gentagelse, som tillader dem at blive en del af semantisk hukommelse (dekontekstualiseret og skematiseret viden). Denne form for religiøsitet har følgende træk: udbredt i eller under indflydelse af litterære kulturer , afhængig af hyppige gentagelser og erfarne præster, udviklet religiøs ledelse og omvendelse, individuelle fortolkninger af undervisning er forbudt, og der er en kompleks kult. " Den  imagistiske form for religiøsitet " bruger episodisk hukommelse i højere grad (mere kontekstfølsom og følelsesmæssigt orienteret). Det doktrinære kompleks er reduceret til "direkte eksegetisk refleksion " ( engelsk.  Spontan eksegetisk refleksion ), udtrykt i en bred vifte af personlige ideer. Episodiske ritualer med en stærk følelsesmæssig farve skaber en psykologisk "flash-effekt", det vil sige ofte traumatiske transmissionsmidler (initieringsritualer). Denne form findes overvejende i små sociale grupper med et stærkt sammenhold baseret på fælles personlig erfaring. Teorien om to former for religiøsitet forklarer muligheden for at overføre "kognitivt suboptimale" religiøse ideer [41] .

Thomas Lowsan og Robert McCauley udviklede en teori om kognitive repræsentationer af ritualer [7] . De mener, at der er en medfødt grammatik af ritualer, der ligner grammatikken i naturligt sprog. De mener, at det kendetegn ved et religiøst ritual i modsætning til andre handlinger er, at ideen om en overnaturlig agent spiller en rolle i det . McCauley og Lawson identificerer to hovedprincipper, der forklarer den overmenneskelige agents nøglerolle i religiøst ritual. Disse er principperne for overmenneskelig handlefrihed og princippet om overmenneskelig umiddelbarhed [42] . Begge principper definerer kriterier for systematisk klassificering af religiøse ritualer. Princippet om overmenneskelig aktivitet er baseret på følgende: en overmenneskelig agent kan være hovedpersonen i ritualet eller er direkte relateret til ritualets aktivitet. Dette giver ret til at skelne mellem de to hovedtyper af ritualer. De første er dem, hvor hovedforbindelsen med guderne er gennem en særlig agent. Den anden er dem, hvor forbindelsen med guderne udføres gennem den tålmodige og rituelle handling. Princippet om overmenneskelig umiddelbarhed er, at for at forstå, hvordan guderne er til stede i ritualet, er det nødvendigt at opbygge en kæde af muliggørende ritualer, hvis sidste led vil være den første indtræden af ​​den overnaturlige agent. De introducerer også begrebet tilladelig handling. Tilladende handlinger er tidligere ritualer, hvis succesfulde gennemførelse er påkrævet for at fuldføre det aktuelle ritual. Ritualet betragtes således i det system af ritualer, der er forbundet med det. Disse to principper styrer mange af et rituals karakteristika: om konsekvenserne af et ritual er potentielt reversible eller ej, om ritualet tillader udskiftning af forskellige elementer af det, om ritualet skal gentages, hvilken plads ritualet indtager i ritualet. religiøse system, hvorfor religiøse ritualer involverer sensorisk redundans og følelsesmæssig ophidselse.

En teori er blevet udviklet af Richard Sosis og religionsforsker Joseph Bulbulia, der ser religion som en tilpasning . De argumenterer, der trækker på Zahavis kostbare signaleringsteori , at religiøs adfærd kan defineres som et dyrt signal, der kan bekræfte engagement i en gruppe og ægtheden af ​​ens forpligtelser over for gruppen [43] . En variant af denne hypotese, som behandler religiøse begreber på samme måde, er Joseph Heinrichs hypotese om læringsbias [44] . Hypotesen er, at eleverne i en eller anden symbolsk form skal demonstrere deres tilslutning til en bestemt kulturel model og religiøse begreber. Religiøse begreber kan således tjene som garant for så dyr signalering, og har derfor fordele ved udvælgelse mellem kulturelle grupper. En række eksperimenter i de senere år indikerer dog, at religiøs adfærd og ritualer alene ikke bidrager til prosocialitet [45] .

En række forskere kritiserer forståelsen af ​​kultur ved standardmodellen for kognitiv religion. De understøtter standardmodellens ideer om dannelsen af ​​religiøse begreber, men fra deres synspunkt er forståelsen af ​​kultur som et epifænomen fejlagtig. De påpeger, at en sådan tilgang er utilstrækkelig til at forstå, hvorfor nogle kontraintuitive begreber er kulturelt vellykkede (f.eks. udbredt), mens andre fejler [46] . Der er flere forklaringsmodeller baseret på kulturens konstruktive rolle. Jesper Sørensen og Armin Girtz foreslår den såkaldte "kultursystemers immunologi" (kultursystemers immunologi). Efter deres mening er der et vist hierarkisk system af begreber, herunder religiøse begreber. De ser således religiøse begreber som en del af større og relativt stabile klynger af komplementære begreber, der giver anledning til en bred vifte af begreber og adfærd. Sådanne store områder af beslægtede begreber kalder de teorilignende begrebsområder. De understreger også, at religiøse begreber er lagret i form af en fortælling og kan overføres i fortællestrukturer, dvs. i forhold til andre begreber. Med udgangspunkt i den konceptuelle metaforteori udviklet af Lakoff og Johnson [47] hævdes det, at vi kan uddrage de grundlæggende begrebsstrukturer, der styrer tankegang og religiøs innovation i en bestemt kulturel kontekst.

Andre forskere Gervais [48] og Heinrich [49] påpeger, at den kulturelle spredning af begreber, herunder overnaturlige religiøse begreber, ikke kun afhænger af deres repræsentative indhold, men også af kulturelle læringsforstyrrelser, der presser individer til selektivt at være opmærksomme på og tilegne sig begreber. og graden af ​​engagement (eller tro) direkte fra dem omkring dem. De peger således på to niveauer i religiøse begreber: det niveau, der er forbundet med indholdet (indholdsbias), og det niveau, der er forbundet med konteksten (kontekstbias) [49] . Minimal kontraintuitivitet vil gælde for konceptets succesfulde indhold. Men for vellykket formidling og for at sådanne begreber kan blive religiøse, skal de have " succes og prestige bias" i en given kultur, have evnen til konform transmission (konform transmission) og også have et verbalt udtryk (relaterede ritualer, bygninger , billeder), dvs. vellykket forbindelse til konteksten .

S. Atran og A. Norezyan, A. Girtz, tilhængere af teorien om dobbelt arv (DIT), overvejer kulturens udvikling og anvender den såkaldte skraldeeffekt på den for at forklare den kumulative spredning af religiøse begreber og deres bevarelse i befolkningen . De studerer også indflydelsen af ​​sådanne religiøse begreber som "store guder" (store guder) på social samhørighed og udviklingen af ​​samfund. De kom til den konklusion, at begreberne store guder - begreber forbundet med moral, straf og at have fuld adgang til strategisk information, fremmer samarbejdet inden for gruppen og øger samtidig konfrontationen med andre grupper. De mener også, at sådanne religiøse begreber, når de først er opstået, har en tendens til hurtigt at sprede sig og lære udenad [18] , og, gentaget skraldeeffekten, vil de ikke længere blive fordrevet fra kulturen, hvilket så at sige gør en overgang til en ny fase.

Grundlæggende begreber

Kritik af kognitiv religion

Både de teoretiske præmisser for kognitive religionsstudier og resultaterne af de gennemførte eksperimenter kritiseres aktivt. Kritikere påpeger normalt, at beregningsteorien om sindet og bevidsthedens modularitet ikke er de eneste mulige tilgange og har en række mangler ved at forklare religion [50] [51] . Kognitive religionsstudier kritiseres for kulturel eliminativisme , isolation af bevidsthed fra omgivelserne, reduktionisme, ignorering af betydningen af ​​konteksten, når man overvejer religiøse begreber. Disse og nogle andre bestemmelser vedrørende kritik af kognitive religionsstudier er diskuteret i arbejdet af Cohen, Whitehouse, McCauley, Lanman [52] , Mackendrick [53] , Martin, Sorensen [54] .

Et af problemerne for kognitive religiøse lærde er også vanskeligheden ved at teste deres hypoteser, da kvantitative historiske data vedrørende religiøse begreber enten er utilstrækkelige eller af tvivlsom kvalitet eller simpelthen fraværende. For at løse dette problem laver en række forskere store databaser. For eksempel er der allerede tre separate, men relaterede databaser udviklet af Edward Slingerland, Harvey Whitehouse og Peter Turchin. Formålet med sådanne databaser er at teste konkurrerende teorier mod historiske data.

En anden måde at teste hypoteserne om kognitiv religion på er at udføre psykologiske eksperimenter i laboratoriet og i marken. Sådanne undersøgelser udføres dog ofte på små grupper, og oftest på deltagere, der tilhører den vestlige civilisation. Heldigvis findes der også tværkulturelle studier, men mange af dem består af selvrapporteringer, hvilket selvfølgelig er næsten lige så problematisk. Derudover blev mange af eksperimenterne ikke gentestet. Arbejdet af Daniel Mullens [55] er viet til en kritisk gennemgang af eksperimenter og de vigtigste bestemmelser i kognitiv religion .

Kognitive religionsstudier bliver også kritiseret af teologer. Den protestantiske teolog Nancy Murphy mener således, at kognitive religionsstudier korrekt beskriver rødderne til den religiøse oplevelse af primitiv kultur, men de samme konklusioner kan ikke anvendes på kristendommen [56] . Et lignende synspunkt deles af John Polkinhorn [57] .

Noter

  1. Barrett JL, Burdett ER Den kognitive videnskab om religion Arkiveret 13. maj 2013 på Wayback Machine // Psykologen. Vol. 24. nr. 4. S. 252-255
  2. Pyysiäinen I. Hvordan Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion. - Leiden - Boston: Brill, 2003 - S. 1-8. https://epdf.pub/how-religion-works-towards-a-new-cognitive-science-of-religion.html
  3. Stewart Guthrie, Joseph Agassi, Karin R. Andriolo, David Buchdahl, H. Byron Earhart, Moshe Greenberg, Ian Jarvie, Benson Saler, John Saliba, Kevin J. Sharpe og Georges Tissot [https://web.archive.org/ web/20180819114825/https://www.jstor.org/stable/2741711?seq=1#page_scan_tab_contents Arkiveret 19. august 2018 på Wayback Machine A Cognitive Theory of Religion [og kommentarer og svar]] // Current Anthropology. vol. 21, nr. 2 (1980). - S. 181-203.
  4. Om en kognitiv religionsteori // Aktuel antropologi, bind. 21, nr. 4 (1980). - S. 535-538.
  5. Mere om en kognitiv religionsteori // Aktuel antropologi, bind. 23, nr. 3 (1982). - S. 341-344.
  6. Ilkka Pysiainen Kognitive religionsvidenskab som forskningsprogram // Religionsvidenskab 1-2 (7-8) 2013 https://rrs-journal.ru/wp-content/uploads/2018/11/123-125.pdf Arkivkopi dateret 27. februar 2022 på Wayback Machine
  7. ↑ 1 2 3 Lawson ET og McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture // Cambridge University Press, 1990
  8. ↑ 1 2 The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion//University of California Press; 1994
  9. Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Innovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press, 1995 ISBN 9780198279815
  10. ↑ 1 2 Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. NY: Oxford University Press, 1995
  11. Atran S. Folkebiologi // Cambridge, Massachusetts: The MIT encyclopedia of the cognitive sciences / Ed. af Wilson R., Keil F. - The MIT Press, 1999. - S. 317
  12. Barrett, JL "Udforskning af religionens naturlige grundlag." Trends in Cognitive Sciences 2000, vol. 4 s. 29-34 https://www.academia.edu/29646460/Exploring_the_natural_foundations_of_religion Arkiveret 1. februar 2019 på Wayback Machine
  13. Journal for the Cognitive Science of Religion https://journals.equinoxpub.com/index.php/JCSR/ Arkiveret 29. september 2020 på Wayback Machine
  14. Boyer, 2016 .
  15. Harvey Whitehouse Inside the Cult Religious Innovation and Transmission in Papua New Guinea// Oxford University Press , 1995 ISBN 9780198279815
  16. Whitehouse H.Religionsmåder: En kognitiv teori om religiøs overførsel. - Walnut Creek: 2004.
  17. Pyysiainen I.Hvordan religion fungerer: Mod en ny kognitiv videnskab om religion. — Leiden; Boston : 2001 _ _ _
  18. ↑ 1 2 Norenzayan A. A. Big Gods Hvordan religion forvandlede samarbejde og konflikt. — Princeton University Press , 2015.
  19. Sørensen J. Religion, Evolution and an Immunology of Cultural Systems // Evolution and Cognition. - 2004. - T. 10 , nr. 1 . - S. 61-73 .
    • Religion i tankerne: Kognitive perspektiver på religiøs tro, ritual og erfaring / Red. af J. Andresen. — N.-Y.: 2000.
    • Aktuelle tilgange i den kognitive religionsvidenskab / Red. af I. Pyysiainen & V. Anttonen. — L.: 2002.
    • Implikationer af kognitiv videnskab for studiet af religion / Red. af LH Martin & H. Whitehouse. - Leiden: 2004.
    • Religion som menneskelig kapacitet: Et festskrift til ære for E. Thomas Lawson / Ed. af T. Light & B.C. Wilson. — Leiden; Boston: 2004.
    • Teoretisering af fortidens religioner: Arkæologi, historie og erkendelse / Red. af H. Whitehouse & LH Martin. — Oxford: 2004.
    • Sind og religion: Psykologiske og kognitive grundlag for religion / Red. af H. Whitehouse & RN McCauley. - Walnut Creek: 2005.
    • Sjæl, psyke, hjerne: Nye retninger i studiet af religion og hjerne-sind videnskab / Red. af K. Bulkeley. — N.-Y.: 2005.
    • Hvor Gud og videnskab mødes: Hvordan hjerne- og evolutionære undersøgelser ændrer vores forståelse af religion / Red. af P. McNamara. - Westport: 2006.
  20. Sørensen J. Religion in mind: En oversigtsartikel om religionens kognitive videnskab. // Numen, bind. 52, nr. 4 (2005). - S. 465-494. (Jesper Sørensen. Religion in Consciousness: A Review Article on Cognitive Religious Studies / Oversat fra engelsk og kommentar af K. Daragan, T. Malevich, red. af I. Anofriev part one Arkiveksemplar dateret 19. august 2018 på Wayback Machine , del to Arkiveksemplar dateret 19. august 2018 på Wayback Machine )
  21. Barrett JL Cognitive science of religion: Looking back, looking forward // Journal for the scientific study of religion . - 2011. - T. 50 , nr. 2 . - S. 229-239 .
  22. Geertz A.W. Religious Belief, Evolution // James D. Wright (chefredaktør), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences 2. udgave Oxford: Elsevier.. - 2015. - Nr. 20 . - S. 384-395 .
  23. White C. Hvad den kognitive videnskab om religion er (og ikke er)  // Theory in a Time of Excess: Case of the Academic Study of Religion. Sheffield: Equiniox.. - 2017.
  24. * Lawson ET, McCauley RN Rethinking Religion: Connecting Cognition and Culture. - Cambridge: 1990
    • Whitehouse H. Argumenter og ikoner: divergerende religiøsitetsmåder. — Oxford: 2000
    • Atran S. In Gods We Trust: The Evolutionary Landscape of Religion. — Oxford: 2002
    • Slone J. Teologisk ukorrekthed: Hvorfor religiøse mennesker tror, ​​hvad de ikke burde. — Oxford: 2004
    • Tremlin T. Cognition and comparison: How the new cognitive science of religion reinvigorates the comparative study of religion // Religious Studies 1-2 (7-8) 2013
    • Geertz AW Religiøs tro, udvikling af. I: James D. Wright (chefredaktør), International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences, 2. udgave, bind 20 Oxford: Elsevier. 2015 s. 384-395.
    • F. Watts Religion and the Emergence of Differentiated Cognition // Evolution, Religion og Cognitive Science: Critical and Constructive Essays // Oxford Scholarship Online: April 2014
  25. Shakhnovich M. M. Essays om religionsvidenskabens historie. SPb., 2006. S. 161-166.
  26. Shakhnovich M. M. Kognitiv videnskab og forskning om religion  // Stat, religion, kirke i Rusland og i udlandet . - 2013. - T. 31 , nr. 3 . - S. 32-62 . — ISSN 2073-7203 .
    • Kostylev P. N. Religiøs forskning i informationsteknologiens æra: om eksemplet med den kognitive religionsteori // Religiøsitet i en verden i forandring: saml. materialer I Intern. vinter religionsforsker. skole Volgograd, 2008. S. 71-78.
    • Kostylev P. N. Cognitive Religious Studies: Current State of Research // Days of Science på Det Filosofiske Fakultet-2008: International Science Conference (16.-17. april 2008): Materialer med yderligere beviser og præsentationer. K., 2008. Del V. S. 16-17.
    • Tibichi–Demitrov V. I. Religiøse ideer i lyset af kognitive studier af religion // XV International Scientific Conference of Students, Postgraduates, Young Scientists "Lomonosov": Afsnit "Filosofi, Statskundskab, Religiøse Studier". Konferenceprotokoller (10. april 2008). M., 2008. S. 412-414.
  27. Kognitive teorier om religiøs bevidsthed: modeller for transkulturel repræsentation // Krasnoyarsk: SFU: afhandling af en kandidat fra filosofiske videnskaber. - 2013.
  28. Sergienko R. A. "Problemet med Mickey Mouse" og "Problemet med Zeus" i moderne kognitive religionsstudier  // Bulletin fra Kemerovo State University. - 2011. - T. 48 , nr. 4 . - S. 236-241 .
  29. Malevich T. V. Diskussioner om medfødt religiøsitet i kognitive religionsstudier  // Stat, religion, kirke i Rusland og i udlandet . - 2016. - Nr. 2 . - S. 373-398 .
  30. Malevich T. V. Folieva T. A. "Naturlig" religion og "naturlig religion" i kognitive religionsstudier  // Filosofi og kultur. - 2014. - T. 83 , nr. 11 . - S. 1605-1617 .
  31. Belova A. D. Rituel adfærd fra kognitive religionsstudiers synspunkt // Religionspsykologi: mellem teori og empiri, red. K. M. Antonov forlag PSTGU. - 2015. - S. 153-169 .
  32. Goreva D. A. Kompleks af "antropomorfisk projektion" og dets rolle i religionens oprindelse: Russisk antropologisk skole og kognitive religionsstudier // Religionspsykologi: mellem teori og empiri, red. K. M. Antonov forlag PSTGU. – 2015.
  33. Anofriev I. S. Begrebet "religion" i kognitive religionsstudier // Videnskabsdage ved Det Filosofiske Fakultet-2010: International Science Conference (21.-22. april 2010): materialer af yderligere rapporter og taler. - K .. - 2010. - S. 104 - 105 .
  34. Zubairova-Valeeva A.S. Religiøs helbredelse som kulturfænomen: diss ... cand. filosofi Videnskaber. Jekaterinburg, 2005.
  35. Tremlin, Todd . Minds and Gods: The Cognitive Foundations of Religion / forord af Thomas Lawson. - Oxford University Press , 2006. S. 8.
  36. Sørensen, Jesper. Religion in Mind: A Review Article of the Cognitive Science of Religion // Numen, 2005. - Vol. 52, nr. 4. - S. 470.
  37. Boyer P. Religiøs tankegang og adfærd som biprodukter af hjernefunktion // Trends in Cognitive Sciences, 2003. - Vol. 7, nr. 3. - S. 119-124.
  38. Barrett, Justin L. Cognitive Constraints on Hindu Concepts of the Divine // Journal for the Scientific Study of Religion , 1998. — Vol. 37, nr. 4. - P. 608-619.
  39. Whitehouse H.} Modes of Religiosity: Towards a Cognitive Explanation of the Sociopolitical Dynamics of Religion // Method & Theory in the Study of Religion, 2002. — Vol. 14. - S. 293-315.
  40. McCauley R. N. Ritual, hukommelse og følelser: to kognitive hypoteser i sammenligning (oversat fra engelsk af T. V. Malevich) // Modern Western Psychology of Religion Reader. Moskva Forlag PSTGU. - 2017. - S. 564-595 .
  41. Bulbulia, Joseph, Sosis, Richard. Signaleringsteori og udviklingen af ​​religiøst samarbejde // Religion. - 2011. - T. 41 , nr. 3 . - S. 363-388 .
  42. Henrich J. Udviklingen af ​​kostbare forestillinger, samarbejde og religion: troværdighedsfremmende visninger og deres implikationer for kulturel evolution // Evolution og menneskelig adfærd. - 2009. - Nr. 30 . - S. 244-260 .
  43. Mitkidis, Panagiotis, Levy, Gabriel. falsk reklame: religionens attraktivitet som moralsk brand // Slone, J., van Slyke, J. (red.), Religion and Sexual Selection: The Attraction of Religion. // Bloomsbury Publishing, London. - S. 1-19 .
  44. Sørensen J. Religion, Evolution and an Immunology of Cultural Systems // Evolution and Cognition. - 2004. - T. 10 , nr. 1 . - S. 61-73. .
  45. Lakoff, G., M. Johnson. Metaforer vi lever efter . — London: University of Chicago Press, 1980.
  46. Gervais, W. Zeus-problemet: Hvorfor repræsentative indholdsforstyrrelser ikke kan forklare tro på guder // Journal of Cognition and Culture. - 2010. - T. 10 , nr. 3-4 . - S. 383 - 389 .
  47. ↑ 1 2 Henrich J. Udviklingen af ​​kostbare forestillinger, samarbejde og religion: Troværdighedsfremmende visninger og deres implikationer for kulturel evolution // Evolution og menneskelig adfærd. - 2009. - T. 30 , nr. 4 . - S. 244-260 .
  48. Charles Taylor. Descombes' kritik af kognitivisme  // Inquiry. - 2004-06. - T. 47 , no. 3 . - S. 203-218 . — ISSN 1502-3923 0020-174X, 1502-3923 . - doi : 10.1080/00201740410006339 .
  49. Fraser Watts. Religion and the Emergence of Differentiated Cognition  // Evolution, Religion, and Cognitive Science Kritiske og konstruktive essays Oxford University Press. - 2014. - S. 109-131 .
  50. Cohen, E., Lanman, JA, Whitehouse, H., & McCauley, RN Fælles kritik af den kognitive videnskab om religion-besvaret // Bulletin of CSSR. - 2008. - T. 37 , nr. 4 . - S. 112-115 . Arkiveret fra originalen den 27. oktober 2022.
  51. Kenny Paul Smith. Fra kognitiv religionsteori til religiøs  erkendelse . Bulletin for Studiet af Religion (27. november 2013). Hentet 17. juni 2019. Arkiveret fra originalen 17. juni 2019.
  52. Luther H. Martin og Jesper Sørensen. Past Minds: Studies in Cognitive Historiography // Numen. - 2015. - T. 64 , nr. 4 . - S. 474-480 .
  53. DANIEL AUSTIN MULLINS. PROBLEMER OG UDSIGTIGHEDER FOR EN KOGNITIV RELIGIONSVIDENSKAB // Indsendt som delvis opfyldelse af kravene til graden af ​​Master of Arts i Institut for Antropologi ved Graduate School ved University of Alabama. - 2010. Arkiveret 27. oktober 2022.
  54. Kalmykova E.O. Den kognitive tilgang i religionsstudiet: perspektiver for teologi . Religiøst liv (5. december 2011). Hentet 17. juni 2019. Arkiveret fra originalen 17. juni 2019.
  55. J. Polkinghorne. PSYKOLOGI: Noget af sandheden   // Videnskab . - 2001-09-28. — Bd. 293 , udg. 5539 . — S. 2400a–2400 . — ISSN 1095-9203 0036-8075, 1095-9203 . - doi : 10.1126/science.1065350 .

Litteratur

på russisk på andre sprog

Links