Queer teori

Queerteori er en  kritisk sociologisk teori om køns natur , der blev udbredt i slutningen af ​​det 20. århundrede. Dets tilhængere mener, at et individs køn og seksuelle orientering ikke kun og ikke så meget er forudbestemt af hans biologiske køn , men af ​​det sociokulturelle miljø og betingelserne for personlig uddannelse [1] . Derudover postuleres inden for rammerne af queerteorien identitetens mutabilitet, og ikke dens rigiditet [2] .

Det er svært at give en klar definition af queerteoriens undersøgelsesobjekt - den såkaldte. kviru, da et af teoriens grundlæggende postulater er afvisningen af ​​rammer og definitioner [3] .

Oprindelse

Queer-kanon-teoretikere, folk der lagde grundlaget for queer-teorien, omfatter Michel Foucault , Judith Butler , Eva Kosofsky Sedgwick og andre. Deres bøger – History of Sexuality , Gender Anxiety , Closet Epistemology – dannede teorien om performativitet , ideen om, at identitet ikke kun beskrives af sproget, men formes af det.

I den akademiske verden blev udtrykket queer-teori først brugt af Teresa de Lauretis.i 1990. Teresa de Lauretis indrømmede at bruge ordet queer , som har negative konnotationer på engelsk, som en provokation. Hun ønskede at underminere den etablerede behandling af mandlig og kvindelig homoseksualitet og tilbyde et andet perspektiv på dette forskningsområde. [fire]

Queer teori "fokuserer på uoverensstemmelser mellem biologisk køn, køn og ønsker." Queer er oftest forbundet med biseksuelle , lesbiske og homoseksuelle , men den analytiske ramme for queerteori omfatter også emner som transvestisme , transkønnethed , intersex , køns-fletydighed, kønsskiftekirurgi osv. MIT 's David Halperin definerer queer-feltet. forskningsteori ( queer ) er ekstremt bred - ligesom alt, hvad der ikke passer ind i den sociale norm, ind i den legaliserede stencil, i det aktuelt dominerende sociale system [5] .

Udtrykket "queer teori" blev opfundet i 1990, med Eva Kosofsky Sedgwick, Judith Butler, Adrienne Rich og Diane Fuss (alle følger Michel Foucaults arbejde i vid udstrækning) blandt dets hovedfortalere. Annamari Yagose skrev "Queer Theory: An Introduction" i 1996 [6] .

Der er en lang historie med kritisk og anarkisk tænkning om seksuelle og kønsrelationer i mange kulturer. Josiah Flint var en af ​​de første sociologer, der studerede homoseksualitet. For nylig, i slutningen af ​​1970'erne og 1980'erne, så socialkonstruktionister det seksuelle subjekt som et kulturelt afhængigt, historisk specifikt produkt.

Før udtrykket "queer teori" blev født, dukkede udtrykket "queer nation" op på forsiden af ​​magasinets kvartalsvise lesbisk/homoseksuelle anmeldelse i vinteren 1991. 1980'erne og begyndelsen af ​​1990'erne oplevede en mini-homo-renæssance, der udløste en række betydelige udbrud af LGBT's politiske og kulturelle aktivitet. I denne periode opstod queerteori [6] .

Teresa de Lauris, Judith Butler og Eva Sedgwick leverede meget af det konceptuelle grundlag for det nye teoretiske felt i 1990'erne sammen med andre queerteoretikere. Disse forskere stillede spørgsmålstegn ved, om mennesker med forskellige seksuelle orienteringer deler de samme politiske mål, og om medlemmer af en seksuel minoritet mener, at de kan repræsenteres sammen med andre mennesker med forskellige seksuelle orienteringer [7] . Queerteori anvendes i stigende grad ikke kun på nutidige manifestationer af kønsidentitet og seksuel orientering, men også på praksisser og identiteter i tidligere tidsperioder. For eksempel når man studerer renæssancens kultur og litteratur [8] .

Essensen af ​​teorien og den ledsagende lære

Hovedmålet med queerteori er at finde en linse eller et værktøj til at dekonstruere de eksisterende monolitiske idealer om sociale normer og taksonomier, samt at finde ud af, hvordan disse normer er opstået og hvorfor. Det menes, at disse begreber og normer er stive organiserende kategorier, der ikke i tilstrækkelig grad forklarer de forskellige holdninger, adfærd eller betingelser for individuelle erfaringer. Feministisk og queer teori ses som bredere og mere fleksible begreber, der danner en ramme for studiet af disse problemstillinger. Queer er en paraplybetegnelse for dem, der føler sig marginaliseret som følge af standard social praksis.

Det er også vigtigt at forstå, at queerteori ikke primært er en analyse af heteroseksuelle og homoseksuelle. Der er mange identiteter, som queerteorien ikke kun genkender og inkluderer, men også analyserer andre medvirkende faktorer såsom race, klasse, religion osv.

Queer er et produkt af specifikt kulturelt og teoretisk pres, som i stigende grad strukturerer debatten (både inden for og uden for den akademiske verden) om spørgsmål om lesbisk og homoseksuel identitet. Men nu, med sprogets udvikling, er det vigtigt at forstå, at udtrykkene "homo" og "lesbisk" er statiske. Det er irrelevant at betragte queerteori som et efternavn for homoseksuelle og lesbiske studier, når de to områder har flere forskelle end overlapninger [6] .

Det primære fokus for queerteorien er dog ikke seksualitet, da dens kerne ligger i evalueringen og analysen af, hvad der anses for normativt og ikke-normativt, seksualitet krydser de grundlæggende aspekter af queerteori. Omfanget og alvoren af ​​de problemer, der konstant rejses af queer-praksis, indikerer, hvor meget arbejde der mangler at gøre. Fordi logikken i den seksuelle orden efterhånden er så dybt forankret i en meget bred vifte af sociale institutioner og indgroet i de meget accepterede forestillinger i verden, handler queer-kampe ikke kun om tolerance eller ligestilling, men om at udfordre og vælte disse institutioner. og forestillinger.

Queerteori udforsker og udfordrer kategoriseringen af ​​køn og seksualitet. Hvis identiteter ikke er faste, kan de ikke klassificeres og mærkes, fordi identiteter består af mange forskellige komponenter. Kategorisering efter én egenskab er ufuldstændig, og der er en kløft mellem, hvad subjektet "gør" (rolletagning), og hvad subjektet "er" (selvet). Denne opposition destabiliserer kategorier af identitet, der er designet til at identificere det "seksuelle subjekt" og placere individer inden for en enkelt restriktiv seksuel orientering.

Problemer med identifikation

Queerteori tager udgangspunkt i køn og seksualitet. På grund af denne sammenhæng er der en debat om, hvorvidt seksuel orientering er naturlig eller essentiel for en person, eller om seksualitet er en social konstruktion og genstand for forandring. Essentialistiske feminister mente, at køn har en naturlig natur. På grund af denne tro på menneskets naturlige natur er det også logisk at antage, at en persons seksuelle præference vil være naturlig og væsentlig for personens personlighed. Socialkonstruktivisme er et begreb, der foreslår de realiteter, vi producerer, og de betydninger, vi skaber som et resultat af social interaktion.

Vores verden er et produkt af kontinuerlige "processer med krav, mærkning og andre definitioner." Desuden har queerteoretikere fremført argumentet om, at der overhovedet ikke er noget essentielt selv, og at mennesker eksisterer ikke kun som subjekter, men også som objekter for den sociale verden. Identitet fødes således ikke, men konstrueres gennem gentagne performative handlinger, som igen er baseret på eksisterende sociale konstruktioner af køn. Ved at analysere og forstå måderne, hvorpå køn er opdelt og historisk formet, kan kønsdannelse foregå på mange forskellige måder og ud over det socialt konstruerede binære, som heteroseksualitet afhænger af.

Queer-teori var oprindeligt forbundet med radikal homoseksuel politik, som adopterede "queer" som en identitetsmærke, der indikerede løsrivelse, ikke-assimilerende politik. Queer-teorien har udviklet sig fra en overvejelse af begrænsningerne i traditionel politik for identitetsbetegnelse og selvidentifikation. Specielt har queerteoretikere identificeret konsoliderings- eller stabiliseringsprocesser omkring visse andre identitetsmærker (såsom homoseksuelle og lesbiske) og fortolket queer i modsætning til dette. Queerteori forsøger at understøtte kritik mere end at definere identitet. I erkendelse af identitetspolitikkens uundgåelige vold og ingen interesse i deres egen ideologi, er queer ikke så meget en identitet, som det er en identitetskritik. Hun er dog ikke i stand til at forestille sig, at hun står uden for kredsen af ​​problemer, der er drevet af identitetspolitik.

Interseksualitet og biologiens rolle

Queerteoretikere fokuserer på problemerne med at klassificere mennesker som mænd eller kvinder, selv på et strengt biologisk grundlag. For eksempel kan kønskromosomer (X og Y) eksistere i atypiske kombinationer (som ved Klinefelters syndrom [XXY]). Dette komplicerer brugen af ​​genotypen som et middel til at identificere to forskellige køn. Interseksuelle individer kan af forskellige biologiske årsager have træk, der anses for atypiske i det medicinske samfund. Mens den medicinske litteratur i stigende grad fokuserer på genetik af interkønnede egenskaber og endda deres udvælgelse, hævder nogle kulturforskere som Barbara Rogoff, at den traditionelle skelnen mellem biologi og kultur som selvstændige enheder er forsimplet, idet de peger på måder, som biologi og kultur interagerer med hinanden.

Træk af fysisk og mental udvikling i sammenhæng med queerteori

Robert McReuer hævder, at præstation som karakteristik af personlighed mere opfattes som en underbevidst indikator for normalitet end som heteroseksualitet. McReuer hævder, at det nuværende system er mangelfuldt, fordi det er designet til at skelne mellem dem, der er i stand til at arbejde, og dem, der har et handicap. Denne sondring blev indført i begrebet handicap. Efter samme dynamik lagde underordningen af ​​homoseksualitet til heteroseksualitet grundlaget for homoseksualitet.

McReuer fremhæver, hvordan krydsfeltet mellem queer og handicapteori vil dyrke "kritiske handicaprum, der krydser kritiske queerrum, som aktivister og forskere har formet i løbet af de sidste årtier, hvor vi kan identificere og udfordre den igangværende konsolidering af heteroseksuelt, arbejdsstyrkens hegemoni" [9] . McReuer hævder, at queerteori og handicapteori gavner hinanden. Funktionerne i begrebet arbejdsevne bruges som et yderligere redskab til at styrke og fastholde begrebet heteroseksualitet og heteronormativitet [10] .

HIV/AIDS og Queer Theory

Meget af queer-teorien udviklede sig ud fra reaktionen på AIDS- krisen , som bidrog til fornyelsen af ​​radikal aktivisme og den voksende homofobi , der blev drevet af offentlige reaktioner på AIDS. For at udforske virkningen af ​​HIV/AIDS på queerteori er det nødvendigt at overveje de måder, hvorpå individets eller individets status behandles i de biomedicinske diskurser, der konstruerer dem:

  1. Et skifte forårsaget af sikrere seksualundervisning med fokus på seksuel praksis frem for seksuelle identiteter.
  2. Vedvarende misrepræsentation af hiv/aids som en homoseksuel sygdom.
  3. Homoseksualitet som en slags dødsfald.
  4. En koalitionspolitik af mange hiv/aids-aktivister, der omdefinerer identitet og derfor omfatter ikke kun lesbiske og homoseksuelle, men også biseksuelle, transkønnede, sexarbejdere, mennesker med AIDS, sundhedspersonale og homoseksuelle forældre og venner.
  5. Et konstant fokus på at udfordre de dominerende billeder af hiv og aids og præsentere dem anderledes. Gentænke traditionelle ideer om magtens arbejde i krydskampen for epidemiologi, videnskabelig forskning.
  6. Folkesundheds- og immigrationspolitik.

De materielle konsekvenser af AIDS udfordrer mange kulturelle overbevisninger om identitet, retfærdighed, begær og viden. En videnskabsmand hævdede, at AIDS udfordrer sundhed og immunitet. På den måde bliver queerteori og AIDS vævet sammen.

Sproglige aspekter af queerteori

Feminisme

Kritik af queerteori

Queer-teori er blevet kritiseret som en teori, der "erstatter begreber" og ignorerer antropologiens resultater [1] .

Den russiske radikalfeminist og filosof Olgerta Kharitonova kritiserer queer-teori for at efterlade queer i patriarkatet (fordi, fra hendes synspunkt, de værdier, som queer-teorien opfatter som universelle, er patriarkalske, maskuline, "androxie"-værdier) og for at kritisere patriarkatet ved hjælp af patriarkatets logik , for det overdrevne ønske om at ødelægge begreber , for negligeringen af ​​begrebet køn . Fra hendes synspunkt er "queer er fraværet af en etiket" et uløseligt logisk paradoks [11] .

Se også

Noter

  1. ↑ 1 2 A. Runetter. Kønsteori: Aktuelt og potentiale .
  2. ↑ Khakhutadze N.M.K. Kønsidentitet i queerteoriens struktur  // Psykologi af sundhed og sygdom. - 2018. - S. 615 . Arkiveret fra originalen den 2. marts 2022.
  3. ↑ Jagose A.Queer teori: en introduktion. - New York University Press , 1996. - ISBN 9780814742341 .
  4. ↑ David M. Halperin. The Normalization of Queer Theory // University of Michigan, Institut for engelsk sprog og litteratur.
  5. ↑ Halperin D.. Saint Foucault: Mod en homoseksuel hagiografi . Oxford University Press , 1997. - S. 62. ISBN 0-19-511127-3 .
  6. ↑ 1 2 3 Annamarie Jagose. Queer teori: en introduktion . - New York: New York University Press, 1996. - ISBN 978-0-8147-4233-4 , 978-0-8147-4234-1. Arkiveret 29. november 2020 på Wayback Machine
  7. ↑ William B Turner. En genealogi af queerteori . - Philadelphia: Temple University Press, 2000. - ISBN 978-1-56639-786-5 , 978-1-56639-787-2. Arkiveret 9. marts 2021 på Wayback Machine
  8. ↑ The New Unhistoricism in Queer Studies . deepblue.lib.umich.edu . Hentet 25. november 2020. Arkiveret fra originalen 29. juli 2020.
  9. ↑ Robert McRuer. Crip-teori: kulturelle tegn på queerness og handicap . - New York: New York University Press, 2006. - 301 s. - ISBN 978-0-8147-5712-3 , 978-0-8147-5713-0.
  10. ↑ Alison Kafer. Hvad er Crip ved Queer Theory nu? . - 2009. - doi : 10.1007/S11199-008-9511-6 . Arkiveret 17. november 2020.
  11. ↑ Kharitonova Olgerta Fælder af queerteori og deres feministiske overvindelse // Ved korsvejen: metodologi, teori og praksis for LGBT og queer-studier [artikelsamling]. - St. Petersborg: Center for Uafhængig Sociologisk Forskning, 2014. - S. 311-318. — ISBN 978-5-91918-426-3 .
  Gå til Wikidata-elementet  Ordbøger og encyklopædier
I bibliografiske kataloger