Jødisk bryllup er en bryllupsceremoni ifølge jødisk tradition. Hovedkomponenten i brylluppet er nisuin - anden fase af det jødiske ægteskab . For at udføre nisuin skal parret stå under chuppah , selvom et jødisk ægteskab anses for gyldigt selv i fravær af en chuppah . Der er dog andre synspunkter [1] [2]
For en traditionel chuppah , især i den ortodokse jødedoms kanon , anbefales det, at der er en åben himmel direkte over den [3] . Hvis vielsen holdes indendørs, i hallen, så bygges der nogle gange et særligt hul, så det kan åbnes under ceremonien. Mange Hasidim foretrækker at tilbringe hele ceremonien udendørs. Det siges, at de nygiftes forfædre er til stede ved chuppah-ceremonien [4] .
Ordet chuppah optræder oprindeligt i den hebraiske bibel ( Joel 2:16 ; Sl. 19:5 ). Abraham P. Bloch hævder, at forbindelsen mellem begrebet chuppah og vielsesceremonien " kan spores tilbage til Bibelen ", men " chuppahens fysiske udseende og dens religiøse betydning har undergået mange ændringer siden da " [5] .
I bibelsk tid fuldbyrdede et par deres ægteskab i et værelse [6] .
I talmudtiden blev rummet, hvor ægteskabet blev fuldbyrdet, kaldt Chuppah [7] . I den babylonske Talmud er der dog en omtale af en bryllupsbaldakin (Gittin 57a): " Det var sædvane, når en dreng blev født, at plante et cedertræ, og når en pige blev født, at plante en fyr, og når de blev gift, træet blev fældet, og der blev lavet en baldakin af grenene .”
Jødiske ægteskaber består af to dele: forlovelsesceremonien, kendt som erusin (eller kiddushin ), og den faktiske ægteskabsceremoni, kendt som nisuin . Den første ceremoni (trolovelse, som udføres i dag, når brudgommen giver bruden en forlovelsesring) forbyder bruden til alle andre mænd og kan ikke annulleres uden en religiøs skilsmisse ( get ). Den anden ceremoni frigiver bruden til sin mand. I starten blev de to ceremonier normalt udført hver for sig [1] . Efter den indledende forlovelse boede bruden hos sine forældre indtil dagen for den egentlige vielsesceremoni; bryllupsceremonien foregik så i et værelse eller telt, som blev indrettet til bruden af brudgommen. Efter ceremonien tilbragte brudeparret en time sammen i et almindeligt værelse, og så gik bruden ind i chuppahen og efter at have modtaget hendes tilladelse sluttede brudgommen sig til hende [7] .
I middelalderen blev disse to stadier i stigende grad kombineret til én ceremoni (som fra det 16. århundrede blev en " praktisk talt universel jødisk tradition " [8] ), og chuppahen mistede sin oprindelige betydning og blev erstattet af forskellige andre skikke [ 8] 8] . Faktisk, i post-talmudisk tid, blev brugen af resten af chuppah til intet [7] ; traditionen, der i stedet blev mest udbredt, var " at udføre hele den fælles ceremoni under en baldakin, som udtrykket chuppah så kom til at blive anvendt på, og i opfattelsen af brudens indtræden under baldakinen som et symbol på ægteskabets fuldbyrdelse " [9] . Baldakinen " forårsagede en association med rummet " [7] .
Chuppah repræsenterer det jødiske hjem, symboliseret ved en stof baldakin og fire søjler. Ligesom chuppaen er åben på alle fire sider, således var Abrahams telt åbent som et tegn på gæstfrihed. Således personificerer chuppah gæstfrihed over for gæster. Dette "hus" er oprindeligt blottet for møbler, som en påmindelse om, at grundlaget for det jødiske hjem er de mennesker, der bor i det, ikke ejendommen. I åndelig forstand repræsenterer chuppah- omslaget det faktum, at ægteskabsløftet er blevet overskygget af Gud. Ligesom kippaen tjente som en påmindelse om Guds tilstedeværelse over alle ting (såvel som et symbol på adskillelse fra Gud), således blev chuppahen rejst for at indikere, at ceremonien og indstiftelsen af ægteskabet har guddommelig oprindelse.
Brudgommen går først ind i chuppahen ; det betyder, at han ejer huset på parrets vegne. Når bruden går ind i chuppahen bagefter, betyder det, at gommen så at sige giver hende husly eller tøj og derved viser sine nye pligter over for hende [10] .
I Ashkenazi-samfund, før han går ind i chuppah , dækker gommen brudens ansigt (normalt med et slør, kendt som badeken på jiddisch eller hina på hebraisk ). Ofte læses en bøn for bruden, som er baseret på de ord, der blev sagt til Rebecca i 1. Mos. 24:60 [11] . Oprindelsen af denne tradition og dens oprindelige formål er omstridt. Der er en opfattelse af, at chuppah betyder "at skjule brudens ansigt" og dermed skjule parret i ægteskabet. Andre antyder, at formålet var at give andre lov til at observere lukkehandlingen og derved formalisere familiens hjem i samfundet, da denne ceremoni er en offentlig del af brylluppet. Den generelt accepterede version er, at dette minder det jødiske folk om, hvordan Laban narrede Jakob til at gifte sig med Lea før Rakel, da brudens ansigt var dækket af et slør (se Vaez (ugentligt kapitel) ) [12] . Hinum praktiseres ikke i sefardiske samfund . I stedet, under chuppah , er parret pakket sammen i en tallit .
I mange samfund ledes gommen under chuppah af to fædre, og bruden af to mødre [13] , som kaldes unterfirers (bogstavet "dem der fører under").
Når bruden går ind under chuppahen , går bruden traditionelt omkring brudgommen tre eller syv gange. Denne tradition kan stamme fra Jer. 31:22 " Lad kvinden omringe manden ." De tre cirkler kan repræsentere ægteskabets tre dyder: retfærdighed, retfærdighed og kærlig venlighed (se Hos. 2:21 ). De syv cirkler kommer fra den bibelske opfattelse, at tallet syv betyder fuldkommenhed eller fuldstændighed [13] . Sefardiske jøder udfører ikke denne ceremoni [14] .
Ved traditionelle bryllupper læses to velsignelser før trolovelsen: velsignelsen over vin og forlovelsesvelsignelsen angivet i Talmud [15] . Parret smager derefter på vinen [16] . Brudgommen rækker bruden en ring – traditionelt set et fladt bryllupsbånd [17] – og proklamerer højtideligt: " Se, med denne ring er du helliget mig i henhold til Moses' og Israels lov ." Brudgommen sætter ringen på brudens højre pegefinger. Ifølge traditionel jødisk lov skal to berettigede vidner se ham sat på ringen [16] .
I nogle ligeværdige bryllupper præsenterer bruden også en ring til brudgommen [18] [19] , ofte med et citat fra Højsangen: ani le-dodi ve-dodi li ("Jeg tilhører min elskede og min elskede". tilhører mig"), som også kan være indgraveret på selve ringen [20] [21] . Nogle gange præsenteres denne ring uden for chuppahen for at undgå konflikter med jødisk lov [22] [23] [24] .
Sheva brachot ("Syv velsignelser") læses af en hazzan eller en rabbiner eller udvalgte gæster, som hver især bliver indkaldt separat. Det betragtes som en ære at blive kaldet til at annoncere en af de syv velsignelser. Brudgommen får et glas vin, som han drikker af efter syv velsignelser. Bruden drikker også vin. I nogle traditioner bringes glasset til brudgommens læber af hans svigerfar, og til brudens læber af hendes svigermor [25] . Med hensyn til, om der synges yderligere sange før de syv velsignelser, er traditionerne forskellige.
En af karakteristika og episoder ved den jødiske bryllupsceremoni, der bruges i forskellige samfund, er brud af et glas efter at have sat ringen på brudens finger eller i slutningen af brylluppet. Glasset er normalt (for en sikkerheds skyld) pakket ind i stof eller folie; gommen smadrer den med højre fod, mens gæsterne råber “ Mazal tov! "("Godt stjernebillede!"). I moderne brug erstattes glasset ofte af en glødepære af passende størrelse , som lettere går i stykker på grund af det tyndere glas, samtidig med at den giver en højere lyd [26] .
Oprindelsen af denne del af ceremonien er ikke nøjagtigt kendt, men det forklares normalt som at bringe mådehold og erindring om tragedierne i det jødiske folks historie til glæden ved brylluppet [27] . Denne "tænkning" refererer normalt til to episoder i Talmud om rabbinere, der knækker et stykke redskab ved deres sønners ægteskaber for at moderere fejringens iver. Den mere berømte version er, at glasset er knust til minde om den igangværende sorg over ødelæggelsen af templet i Jerusalem ; dette understreges af, at brudgommen samtidig udtaler (på hebraisk eller modersmål) vers 5-6 fra 136. salme , kendt fra linjen "... Hvis jeg glemmer dig, Jerusalem, lad min højre hånd glem mig ..." [28] . Der er andre forklaringer på ritualet [27] .
Den tidligere sefardiske overrabbiner i Israel Ovadia kritiserede den måde, denne ceremoni normalt udføres ved "semi-traditionelle" bryllupper:Yosef ." Efter hans mening ville det i mange tilfælde være bedre at undvære det end at følge skikken og ødelægge dens betydning [29] .
Dans er en af de vigtigste chuppah-traditioner. Gæster danser traditionelt foran et siddende par og underholder dem [30] Der er forskellige typer dans:
Efter at have spist læste de birkat hamazon ("Velsignelse efter at have spist") og derefter - sheva brachot. Ved bryllupsfesten er teksten til velsignelserne forud for birkat hamazon lidt anderledes end den daglige version [32] . Bønnebøger, kaldet "banchere", kan udleveres til gæster. Efter bønnerne læses en velsignelse over vinen ( kiddush ), mens 2 glas vin hældes sammen til et tredje glas, som symboliserer fødslen af et nyt liv sammen [30] .