Åndelig charme (fra det gamle slaviske bedrag, charme - bedrag, vildfarelse, forførelse : fra græsk πλάνη ) - i overensstemmelse med det ortodokse dogme, "bedragerisk hellighed" [1] , ledsaget af den højeste og meget subtile form for smiger mod sig selv , selvbedrag , dagdrømmeri, stolthed, mening om deres værdighed og perfektion [2] .
Ignatius (Bryanchaninov) (1807-1867) definerer vildfarelse som "skade på den menneskelige natur ved en løgn" [3] eller som "en persons assimilering af en løgn, som han tager for sandhed" (ibid.). Ifølge Ignaty Brianchininovs lære er alle mennesker vrangforestillinger i en eller anden grad, og erkendelsen af dette, med hans ord, "er den største beskyttelse mod vildfarelse." Han konkluderer også: "Den største charme er at genkende sig selv fri for charme" [3] .
Tilstanden af åndelig vildfarelse er kendetegnet ved, at det forekommer en person, at han har nået visse åndelige højder op til personlig hellighed. En sådan tilstand kan være ledsaget af en persons tillid til, at han kommunikerer med engle eller helgener, er blevet belønnet med visioner eller endda er i stand til at udføre mirakler . I en tilstand af vildfarelse accepterer en person meget let en løgn , som i overensstemmelse med den patristiske lære [4] [5] , er en konsekvens af djævelens forslag, for sandheden .
Læren om prelest er dannet i byzantinsk teologi. Især er dette udtryk afsløret af Gregor af Sinai [6] (XIII århundrede), Kallistos I af Konstantinopel og Diadochus af Photiki og andre [7]
Betydningen af læren om åndelig vildfarelse ligger i, at den i den ortodokse askese er uløseligt forbundet med læren om bøn (især Jesus-bønnen ). Åndelig vildfarelse er den største fare, der ligger på lur for en kristen (især et kloster), der har påbegyndt en præstation af bøn.
Jesus taler om bedrag (han bruger ikke selv udtrykket "bedrag"): "Jesus svarede og sagde til dem: Pas på, at ingen bedrager (πλανήσῃ), for mange vil komme under mit navn og sige: 'Jeg er Kristus ', og mange vil blive forført ( πλανήσουσι )" ( Mt. 24,4-5 ) , "og mange falske profeter skal rejse sig og bedrage (πλανήσουσι) mange" ( Mt. 24:11 )
I den kirkeslaviske oversættelse af Bibelen er der en omtale af vildfarelse i Det Gamle Testamente ( 1. Mos. 3,13 : "slangen bedrager mig"), men i den synodale oversættelse bruges ordet "forført" ( græsk ἠπάτησέν , at er andet end i evangelierne)
I sin tale om vildfarelse [8] giver hegumen Abraham (Reidman) eksempler på bedragede mennesker fra evangeliet: en lovkyndig, der spørger, hvem hans næste er ( Luk. 10,25-37 ), en farisæer fra lignelsen om tolderen og de farisæeren ( Luk. 18:10 -14 ).
Der er følgende typer åndelig charme:
Der er andre klassifikationer af charme. "Dæmonens charme" (Akathist til profeten Elias, Ikos 5) [11] , "Verdens charme" (Akathist til John the Warrior, Ikos 6) [12] og "idolets charme" ( Akathist til Guria, Samon og Aviv, Ikos 2) [13]
Feofan, ærkebiskop af Poltava, skelner mellem "universel charme" og "rigtig charme": "Kort sagt kan forskellen mellem "generel charme" og charme i egentlig forstand, på grundlag af det, der er blevet sagt, udtrykkes som følger. Den universelle charme er glemsel og ufølsomhed over for ens egen syndighed. Prelest, korrekt såkaldt, er tilskrivningen til sig selv af retfærdighed, som i virkeligheden ikke eksisterer. Og hvis det forekommer en person, at han har retfærdighed, så er denne retfærdighed ikke guddommelig, men dæmonisk, fremmed for Guds nåde og ydmyghed ”(Ignatius Bishop, Fædreland, par. 75).” [14]
Ifølge St. Ignatius Brianchaninov kan åndelig vrangforestilling være ledsaget af en psykisk lidelse [3] . Det vidner også Rev. Simeon den nye teolog [15] , Rev. Gregor af Sinai [16] , Rev. Ambrosius af Optinsky [17] , Valaam ældste Sheikhumen John (Alekseev) [18] og andre asketer. Officiel medicin betragter ofte denne tilstand som en mental lidelse med hallucinationer , men ifølge nogle repræsentanter for kirken kan psykiatere ofte forveksle årsag med virkning.
Ifølge den kristne lære kan nogle gange dæmoner "hjælpe" en person. Denne "hjælp" [19] kan bestå i at informere en person om nogle vigtige ting, inklusive teologiske og meget komplekse ting, og kan også omfatte modtagelse af overnaturlige falske gaver af en person, såsom: en falsk gave til helbredelse [20] , falsk gave til tankelæsning [21] , falsk gave til indsigt [22] [23] , falsk uophørlig bøn [8] [24] [25] , falsk lidenskab [26] , falsk gave til at uddrive dæmoner. Udtrykket "falsk" betyder her, at gaven ikke kommer fra Gud. En åndeligt uerfaren person, som ikke har tilstrækkelig forståelse for Guds sande gaver, til hvem og under hvilke betingelser de kan gives [27] , kan let forveksle en sådan falsk gave for at komme fra Gud. En persons modtagelse af disse falske gaver kan være ledsaget af en eller anden synlig ydre begivenhed, for eksempel den åbne tilsynekomst af en falsk "Kristus", der giver en sådan gave [28] , eller det kan forekomme gradvist og umærkeligt. En person kan også af selvopfattelse og før tid (det vil sige før renselse fra lidenskaber) [29] [30] eksplicit bede om en gave fra Gud, for eksempel helbredelsesgaven, men modtage den fra dæmoner, eller måske ikke eksplicit beder om noget , men internt anser dig selv værdig til at modtage, det vil sige allerede i en tilstand af vildfarelse "opinion" [31] [32] . Metropolit Anthony af Surozh minder om, at da han var ung, havde han evnen til at læse andres tanker. Og han spurgte Gud: "Hvis dette ikke er fra dig, så spred det." Og denne evne forsvandt straks [21] . Det kan være svært for en stolt person at afvise sådan en gave, anse sig selv for uværdig til at modtage den og bede Gud om at tage gaven væk. Ud over at øge indbildskheden kan brugen af en sådan falsk gave til "helbredelse" føre til fremkomsten af en besættelse af selvmord ikke kun hos "helbrederen" selv, men også hos hans patienter [33] .
På trods af, at Bibelen tillader eksistensen af profetiske drømme (jf. profeten Daniels drømme - Dan. 7:2 ), mente nogle ortodokse teologer, at en drøm kunne være begyndelsen på vildfarelse. Lev Optinsky rapporterer: "Skal vi tro på drømme, der (tilsyneladende) levende repræsenterer fremtiden? – Burde ikke. De var i hvert fald virkelige på deres egen måde, for gennem drømmes sandsynlighed er mange blevet bedraget. Den kloge gamle mand Theostirikt, som komponerede Paraklis til den allerhelligste Theotokos, efter at have stolet på drømme, blev til sidst så bedraget , at han døde . idet de er listige, konkluderer de om fremtiden ud fra omstændighederne og forkynder den for os, så vi efter opfyldelsen af disse visioner ville blive overraskede og, som om de allerede var tæt på indsigtens gave, steg op i tanker” [35]
Munken Gregor af Sinai skriver, at der er 3 grunde til prælest: "stolthed, dæmoners misundelse og strafgodtgørelse. De samme grunde er: stolthed - forfængelig letsindighed (eller forfængelighed), misundelse - velstand, straffegodtgørelse for et syndigt liv. - Charmen ved misundelse og stolt indbildskhed er mere tilbøjelig til at blive helbredt, især hvis nogen ydmyger sig selv. Men den straffende vildfarelse - forræderi mod Satan for synd - tillader Gud ofte ved sin opgivelse endda til døden. Det sker, at de uskyldige til frelse bliver overgivet til pine (dæmoner). [31]
Ældste Joseph Hesykasten påpeger også, at en hyppig årsag til vildfarelse er at skjule synder eller tanker fra den åndelige fader ved skriftemålet: "Så du en munk, der faldt, som blev desertør? Dette skete for ham, fordi han skjulte sine tanker. <…> Har du set en mand i charms? Det skete for ham på grund af hans tanker." [37] .
På samme måde taler St. Silouan af Athos om mistillid til en skriftefader: ”Tænk, at Helligånden bor i skriftefaderen, og han vil fortælle dig, hvad han skal. Men hvis du tror, at en skriftefader lever uagtsomt, og hvordan Helligånden kan leve i ham, så vil du lide meget for en sådan tanke, og Herren vil ydmyge dig, og du vil helt sikkert falde i vildfarelse.” [38]
I ortodoks askese betragtes det at de, der ønsker at slippe af med charms, skal overholde følgende:
En person, der ser charme i sig selv og begynder en kamp med den, går først og fremmest ind i en mental kamp med dæmoner . Mental krigsførelse og stolthed svækkes derfor af noget simpelt fysisk arbejde, som St. Joseph af Optina skriver: Da charme er resultatet af stolthed og selvopfattelse, er den forbandede stolthed i det mindste noget tabt af sort arbejde. Det ville ikke skade dig at få din Mavra til at hjælpe i køkkenet i det mindste noget efter hendes styrke, for eksempel at skrælle kartofler eller vaske op, osv. Og du bør under ingen omstændigheder tillade hende et ensomt liv. For, som du har bemærket, må hun gå helt amok af det her. Hun skulle heller ikke have fortalt de hellige mysterier ofte. Lad hendes skriftefader først tilbøje hende til ydmyghed og selvfornedrelse.” [39] . I et kloster kan en bedraget person for eksempel blive sendt i køkkenet for at vaske op eller rive gødning ind i kostalden, men hvis en person bor i verden, så kan husarbejde svække en stærk charme.
Udtrykket "charme" bruges også i tekster, der bruges i tilbedelsen af den ortodokse kirke. Især i Akathist of the Mother of God [40] : "Glæd dig, du har slukket ovnens charme" (ikos 5), "Glæd dig, du har rettet op på statens charme" (ikos 6). "Akathisten til Herrens dyrebare og livgivende kors" nævner "slangens charme", på grund af hvilken forfædrene faldt (kontakion 1) [41] .
I den store kanon af St. Andreas af Kreta [42] : "Jeg stirrede på havens skønhed og blev bedraget af sindet; og derfra ligger jeg nøgen og skammer mig" (mandag, Sang 2), "O Treenigheds Enheds-Gud, frels os fra charme, og fristelser og omstændigheder" (mandag, Sang 3), "Esau, den hadede, efterlignede dig, O sjæl, gav du til din bedrager, den første venlighed er forrangen ”(tirsdag, sang 4).
I "Den ubesmittede" på Store Lørdag [43] : "Bedraget bedrager, den, der er bedraget, bliver befriet ved din visdom, min Gud" (vers 151).