| Yogis selvbiografi | |
|---|---|
| engelsk Selvbiografi af en Yogi | |
| Genre | faglitteratur , esoterisme , filosofi , religionsvidenskab |
| Forfatter | Paramahansa Yogananda |
| Originalsprog | engelsk |
| Dato for første udgivelse | 1946 |
| Forlag | "Selvrealiseringens samfund" |
| Mediefiler på Wikimedia Commons | |
Autobiography of a Yogi er et selvbiografisk litterært værk skrevet af yogien Paramahansa Yogananda (5. januar 1893 - 7. marts 1952) i 1946.
Det var denne bog, der først introducerede mange vesterlændinge til sådanne fænomener som meditation og yoga [1] . The Self-Realization Society, som er den officielle udgiver af denne bog, har oversat Autobiography of a Yogi til 28 sprog, inklusive russisk.
Efterfølgende afgav medlemmerne af dette selskab følgende erklæring:
"I årenes løb er tusindvis af læsere vokset til millioner, og den universelle varige appel ved Autobiography of a Yogi bliver mere og mere tydelig. Denne bog bliver ved med at optræde på listerne over åndelige bestsellere , inspirationsbøger 60 år efter, den blev udgivet første gang - dette er et sjældent fænomen!
Denne bog beskriver søgen efter Yoganandas guru , såvel som hans møder med førende spirituelle skikkelser som Theresa Newman, den hinduistiske helgen Shri Anandamoyi Ma, Mohandas Karamchand Gandhi , Rabindranath Tagore , den nobelprisvindende fysiker Sir C. V. Raman, den berømte amerikaner. botaniker Luther Burbank , som denne bog faktisk er dedikeret til.
Forordet er skrevet af den berømte britiske antropolog og orientalist , Dr. Walter Evans-Wentz, forfatteren til sådanne værker som " The Tibetan Book of the Dead " (analyse og oversættelse), "The Great Tibetan Yogi Milarepa" og andre. Nedenfor. er et fragment af forordet:
"Som fortællingen om en mand, der med egne øjne har fanget den ekstraordinære livsstil og kraften hos moderne hinduistiske helgener , er dette litterære værk af stor betydning både for dem, der læser det i dag og for læsere af fremtidige generationer. Må enhver, der tager denne bog i hænderne, give den behørige respekt og taknemmelighed til dens geniale forfatter, som jeg havde fornøjelsen af at møde og tale med både i Indien og i Amerika. Hans selvbiografi er et af de mest usædvanlige litterære værker, der nogensinde er udgivet i Vesten. Hun formidler meget nøjagtigt dybderne af Indiens åndelige rigdom, hinduismens sind og hjerte . [2]
Til 50-års jubilæumsudgaven af Autobiographies of a Yogi tilføjede Dr. Robert Muller, tidligere assisterende generalsekretær og FN-kansler , et forord til bogen. Nedenfor er et uddrag af hans tanker:
"I anledning af halvtredsårsdagen for Paramahansa Yoganandas Autobiography of a Yogi, slutter jeg mig til dens millioner af læsere rundt om i verden for at fejre det evige triumferende budskab for dette yderst moralske litterære værk, der er blevet en klassiker. Fra hver side, fra hver hændelse registreret af denne store åndelige mester, fra de sublime tanker og oplevelser, som han delte med os, kommer hver person uundgåeligt til den konklusion, at blandt alle livets dimensioner er det den åndelige dimension, der er den højeste, dybeste, altomfattende og altforenende måling. Denne bog er en sand budbringer af lys, der fejrer de evige idealer, som altid har været vores betroede guide til livets rejse." [2]
Selvbiografi om en Yogi er Yoganandas mest populære bog. I 1999 blev den anerkendt som en af de "100 vigtigste spirituelle bøger i det 20. århundrede" af en gruppe teologer og åndelige koryfæer samlet af forlaget HarperCollins (Harper-Collins) [3] .
Yogananda havde mulighed for at møde mange af Indiens største vismænd . Between: The Family and Early Life of Paramahansa Yogananda, skrevet af hans yngre bror Sananda Lal Ghosh, kaster lys over dybden af Yoganandas åndelige bedrifter, før han dimitterede fra gymnasiet og begyndte at studere under sin guru, Sri Yukteswar . Yogananda fortæller om sine spirituelle oplevelser og møder med indiske helgener, som begyndte, da han kun var en dreng.
Som en autoritativ guide til yogaens spirituelle grundlag (og ikke kun en af opslagsbøgerne om stillinger af hatha yoga , der er så berømt i Vesten i dag), er denne bog ikke så meget en kronik af Yoganandas liv år efter år, men en studie af meditation og yoga, samt en beskrivelse af helgener, der havde stor indflydelse på Paramahansajis liv.
Igennem Autobiography of a Yogi fremhæves historien om mødet og forholdet mellem Yogananda og hans guru Sri Yukteswar, såvel som vigtigheden af lærer-elev forholdet generelt. Kapitlet "År i Lærerhuset" er det længste i bogen. At Yogananda lagde stor vægt på disse forhold fremgår af første afsnit i hans selvbiografi:
I umindelige tider har karakteristiske træk ved indisk kultur været søgen efter ultimative sandheder og det medfølgende forhold mellem discipel og guru. Min egen vej førte mig til en kristuslignende helgen, hvis liv er et mindesmærke for tiderne. Han var en af de store lærere, der udgjorde Indiens sande rigdom. Da de var i hver generation, tjente de deres land som et pålideligt forsvar mod Babylons og Ægyptens skæbne.
Yogananda skriver åbent om sit stærke ønske, født i barndommen, efter at lære om, hvad der ligger hinsides liv og død. Som barn spurgte han: "Hvad er der bag mørket med lukkede øjne?" Da han kun var 11 år gammel, døde hans mor, som han var dybt knyttet til. Dette øgede i høj grad hans bestræbelser på at finde Gud . Yogananda sagde, at han elskede sin mor "som sin kæreste ven på jorden": "Hendes barmhjertige sorte øjne var mit tilflugtssted i øjeblikke af tragiske barndomsbegivenheder." Senere hævdede Yogananda, at Gud, der viste sig foran ham i form af den guddommelige moder, sagde til ham: "Det var mig, der så dig liv efter liv, gennem mange mødres ømhed. Se i mine øjne sorte øjne, forsvundne smukke øjne, som du så nidkært søgte!
Mens han stadig var gymnasieelev, forsøgte Yogananda sammen med tre venner at løbe hjemmefra og finde sin længe ventede guru blandt Himalaya-bjergene . Men det var først efter at have afsluttet gymnasiet, hvilket Paramahansaji havde lovet sin far, at Yogananda mødte Swami Sri Yukteswar Giri.
Lahiri Mahasaya var Yoganandas forældres spirituelle mester og også læreren for Sri Yukteswar, Yoganandas guru. I en alder af otte blev Yogananda øjeblikkeligt helbredt for kolera , efter at hans mor insisterede på, at han bad til Lahiri Mahasaya. Begyndende med det 31. kapitel i sin selvbiografi brugte Yogananda fem kapitler på at fortælle om Lahiri Mahasayas og hans guru, Mahavatar Babajis liv . Baseret på historier og biografiske fakta indsamlet fra forskellige elever af Lahiri Mahasaya (inklusive hans kone) under rejsen tilbage til Indien i 1935, såvel som gennem hans egne vidnesbyrd, giver Yogananda kredit til tre personligheder og udtaler, at deres indflydelse på ham er uadskillelig fra sit eget liv og den lære, han bekendte sig til: Mahavatar Babaji, hans hoveddiscipel Lahiri Mahasaya og Sri Yukteswar, Yoganandas guru.
Yoganandas lange søgen efter en guru sluttede, da han mødte Sri Yukteswar. Selvom Yogananda beskriver et stort antal helgener og mirakelarbejdere i sin bog, var hans forhold til Sri Yukteswar unikt i sin essens. Yogananda tilbragte adskillige år med Sri Yukteswar som forberedelse til hans hovedmission med at udbrede yogalæren i Vesten. Sri Yukteswars visdom og mange af de spirituelle lektioner, Yogananda modtog ved fødderne af sin guru, er beskrevet i kapitlet "År i Mesterens Hus". Guruen skænkede også Paramahansaji oplevelsen af samadhi , som er yogaens hovedmål, som er fanget i kapitlet "The Experience of Cosmic Consciousness".
Yogananda forklarer betydningen af hans forhold til Sri Yukteswar og det evige bånd mellem guru og discipel:
Jeg skyndte mig lydløst tilbage, og i et øjeblik nåede jeg den samme smalle gade, og fandt en rolig skikkelse, der stille og roligt kiggede i min retning. Et par hurtige skridt og jeg er ved hans fødder.
"Gurudev!" Dette guddommelige ansigt var præcis det, jeg betragtede i tusindvis af syner. Disse rolige øjne, et løvehoved med et spidst skæg og bølget hår kiggede gennem nattedrømmenes mørke med et ikke helt klart løfte.
"Åh min kære, du kom til mig!" gentog han igen og igen på bengali, hans stemme rystede af lykke. "Hvor mange år har jeg ventet på dig!"
Vi smeltede sammen til stilhed, ord virkede overflødige. Veltalenhed flød som en lydløs sang fra lærerens hjerte til elevens hjerte. En ufejlbarlig intuition sagde, at guruen kendte Gud og ville føre mig til ham. Alt vagt i dette liv er forsvundet i den skrøbelige daggry af minderne om det tidligere liv. Spændende øjeblik! Det fusionerede scener fra fortid, nutid og fremtid, skiftevis afløst af hinanden. Ikke første gang, solen fandt mig ved disse hellige fødder!
Yogananda tilbragte derefter næsten hele ti år under streng vejledning af sin guru. Uddrag fra kapitel 12, "År i lærerens hus":
Disciplinen var ikke ny for mig: hjemme var min far streng, Ananta var ofte streng. Men Sri Yukteswars opvækst kan kun beskrives som barsk. En tilhænger af perfektion, læreren var meget streng med chelaen, både i vigtige spørgsmål og i de subtile nuancer af daglig adfærd.
"Hvis du ikke kan lide mine ord, er du fri til at forlade når som helst," erklærede læreren. "Jeg ønsker dig ikke noget, undtagen forbedring. Bliv kun, hvis du føler, det er gavnligt."
"Jeg er streng over for dem, der kommer for at studere," fortalte han mig. - Det er min metode. Tag det eller ej. Jeg går aldrig på kompromis. Men du vil være meget blødere over for dine elever; dette er din metode. Jeg forsøger kun at rense mine disciple med strenghedens ild, som ofte brænder ud over den sædvanlige tolerance. Kærlighedens blide tilgang er også transformerende. Hårde og bløde metoder er lige effektive, hvis de bruges fornuftigt. Du vil tage til andre lande, hvor skarpe angreb på egoet ikke accepteres. Mesteren kan ikke bringe Indiens budskab til Vesten uden tilstrækkelig tålmodighed og overbærenhed." Jeg kan ikke tælle, hvor ofte jeg i Amerika tænkte på hans ord!
Guruen var meget tilbageholdende med at tale om de overfysiske riger. Hans eneste "vidunderlige" aura var den af perfekt enkelhed. I samtalen undgik han at nævne noget opsigtsvækkende; i sine handlinger udtrykte han sig frit. Andre lærere talte meget om mirakler, men kunne ikke manifestere noget. Sri Yukteswar nævnte sjældent de subtile love, der styrer verden, men i hemmelighed opererede han på dem efter sin egen vilje.
Kriya Yoga er en specifik meditationsteknik, der diskuteres gennem Yoganandas selvbiografi. I kapitel 26 skriver Yogananda: “Kriya er en gammel lære. Lahiri Mahasaya modtog den fra sin store guru Babaji, som genopdagede og rensede denne teknik, efter at den var gået tabt i den mørke middelalder. Babaji omdøbte det ganske enkelt til Kriya Yoga." Kapitel 4 citerer Lahiri Mahasaya angående Kriya: “Denne teknik kan ikke skjules bagerst i en bog, lægges til side og glemmes som teoretiske ideer. Følg ubønhørligt din vej til befrielse gennem kriya, hvis kraft ligger i praksis."
I kapitel 26 fortsætter Yogananda sin tanke:
Kriya Yoga er en simpel psykofysiologisk metode, hvorved det menneskelige blod befries for kuldioxid og beriges med ilt. Atomerne i denne overskydende mængde ilt omdannes til en vital strøm, som forynger hjernen og spinalcentrene. Ved at hæmme dannelsen af venøst blod er yogien i stand til at bremse eller forhindre nedbrydning af væv. En udviklet yogi omdanner sine celler til ren energi. Elias, Jesus, Kabir og andre profeter i fortiden var mestre i anvendelsen af kriya eller en lignende metode, hvormed de frivilligt fik deres kroppe til at materialisere og dematerialisere.
"Kriya Yoga, som jeg giver til verden gennem dig i dette nittende århundrede," sagde Babaji Lahiri Mahasaya, "er genoplivelsen af den samme lære, som Krishna gav til Arjuna for tusinder af år siden, den blev senere kendt af Patanjali og Kristus med Hans disciple."
Kriya Yoga nævnes to gange af Indiens største profet, Lord Krishna, i Bhavagad Gita: "Du kan donere apana i prana eller tværtimod, prana in apana: På den måde, blokerer vejrtrækningen, udfører asketer pranayama." Kommentaren til denne strofe er som følger: "Yogien forsinker nedbrydningen af sin krop ved at genopbygge prana (livskraft), og negative ændringer i kroppen begrænses af apana (udskillelse), det vil sige ved at neutralisere nedbrydning og udvikling ved at berolige hjertet, yogien lærer at kontrollere vitale processer.”
Omkring tyve kapitler af Yoganandas selvbiografi indeholder eksplicit beskrivelser af forskellige mirakler.
Kapitel 30, med titlen "Miraklernes lov", er et forsøg på en videnskabelig forklaring af de helliges mirakuløse kræfter og den evige forbindelse mellem Gud, menneskeliv , religion og videnskab .
Med hensyn til fascinationen af mirakler og dem, der hævder at have mirakuløse kræfter, citerer Yogananda i slutningen af det 35. kapitel Lahiri Mahasayas ord:
Med hensyn til mirakler sagde Lahiri Mahasaya ofte: "Virksomheden af subtile love, der er ukendte for folk, bør slet ikke diskuteres offentligt eller offentliggøres uden en ordentlig forklaring." Hvis jeg på disse sider synes at have forsømt disse advarsler, er det fordi han har givet mig indre tillid i denne henseende. Jeg udelader dog beskrivelserne af mange mirakuløse hændelser i Babajis, Lahiri Mahasayas og Sri Yukteswars liv. Desuden kunne jeg næppe have inkluderet disse ekstraordinære historier uden at skrive et helt bind af svære at forstå filosofiske forklaringer.
I 1915 blev Yogananda en munk af Giri-grenen af Swami -ordenen . I 1917, efter sin guru's råd om, at "Husk, at den, der giver afkald på almindelige verdslige pligter, kun kan retfærdiggøre sig selv ved at tage ansvar for en endnu større familie", etablerede Yogananda en drengeskole i Dihika med kun syv børn. Med hensyn til uddannelse sagde han:
Ideen om idealet om ordentlig uddannelse for teenagere har altid ligget mit hjerte meget nært. Jeg har tydeligt set nytteløsheden af resultaterne af almindelig træning, kun rettet mod udviklingen af kroppen og intellektet.
I kapitel 37, "Jeg tager til Amerika," giver Yogananda en beskrivelse af en vision, hvorfra han indså, at "Gud kalder ham til Amerika ." Han samlede hurtigt skolens lærere og gav dem nyheden om, at han skulle til Amerika. Et par timer senere var han allerede på toget på vej mod Calcutta .
Da der pludselig kom en invitation fra Indien til at tale som delegeret fra Indien til en religiøs konference i Boston , opsøgte Yogananda sin guru for at spørge, om det var det værd for ham at tage dertil. Guruens svar var enkelt: “Alle døre er åbne for dig. Nu eller aldrig." Yogananda modtog penge for turen fra sin far, som fortalte ham: "Jeg giver dig disse penge ikke som en far, men som en hengiven discipel af Lahiri Mahasaya. Tag til de fjerne vestlige lande og spred den dogmeløse dyrebare lære om kriya yoga der."
Yogananda var 27 år gammel, da han forlod Indien til byen Sparta, der ligger nær Boston den 6. oktober 1920. Efter afslutningen af Første Verdenskrig var dette det første passagerskib på vej til Amerika. Paramahansaji forblev i USA og vendte kortvarigt tilbage til Indien én gang under sin årelange rejse til Europa og Det Hellige Land i 1935-1936.
Udgaver af Autobiographies of Yoga er i øjeblikket til salg fra april 2012
The Autobiography of a Yogi er blevet oversat til 28 sprog af Self-Realization Society Publishing House. Den er i øjeblikket tilgængelig på 22 sprog:
Titler på kapitler i den officielle oversættelse til russisk:
Siden Autobiography of a Yogi blev skrevet, er der udgivet et stort antal genoptryk af denne bog. Der er syv udgaver revideret af Self-Realization Society, med forbehold for visse ændringer, som Yogananda bad redaktørerne af Self-Realization Society om at lave før hans død. De første tre udgaver af Autobiography of a Yogi blev udgivet i 1946, 1949 og 1951 under Yoganandas levetid. 4-7 oplag udkom i 1952, 1953, 1954 og 1956. Ændringer og tilføjelser, samt fjernelse af unødvendige fragmenter, blev udført på anmodning fra Yogananda.
1946-1952-udgaverne blev udgivet uden copyright-beskyttelse af Filosofisk Bibliotek. I den syvende udgave står der i et forlagsnotat, at de ændringer, Yogananda foretog i 1951 af tekniske årsager, ikke vil optræde i den fjerde udgave i 1952.
Ifølge "Author's Revisions and Wishes for Future Editions of Autobiography of a Yogi", tilgængelig til læsning på Self-Realization Society's 60th Anniversary-websted:
“Tre udgaver af hans selvbiografi blev udgivet i løbet af Paramahansajis levetid. I den tredje udgave, udgivet i 1951, lavede han væsentlige ændringer: han reviderede omhyggeligt tekstens indhold, slettede flere fragmenter, forstærkede nogle punkter og tilføjede et nyt, sidste kapitel - "År 1940 - 1951" (et af de længste kapitler i bogen). Nogle af de yderligere ændringer, han foretog efter tredje udgave, kunne først føjes til bogen i den syvende udgave i 1956. Ændringerne siden 1956 har bestået af, hvad ethvert forlag normalt gør i løbet af redaktionelle ændringer i efterfølgende udgaver af en bog , som har været på tryk i flere årtier ."
Derudover blev følgende forlagsnotat tilføjet til den syvende udgave:
"Denne amerikanske udgave fra 1956 indeholder rettelserne foretaget af Paramahansa Yogananda i 1949 til London (engelsk) udgave, samt yderligere rettelser af forfatteren for 1951. I Note to the London Edition, dateret 25. oktober 1949, skrev Paramahansa Yogananda:
Udarbejdelsen af London-udgaven gav mig mulighed for at revidere og en smule udvide bogens indhold. Ud over det nye materiale i sidste kapitel, tilføjede jeg et par noter, hvori jeg besvarede spørgsmål sendt til mig af læsere af den amerikanske udgave.
Et andet uddrag fra samme udgivers note:
"Senere ændringer foretaget af forfatteren i 1951 skulle vises i den fjerde amerikanske udgave (1952). På det tidspunkt blev rettighederne til Autobiography of a Yogi overført til New York Publishing House. I 1946, i New York , blev alle bogens sider omdannet til galvano-stereotyper. Som et resultat, for at indsætte blot et komma, skulle hver side klippes og omloddes, først derefter blev en ny linje med det ønskede komma tilføjet. På grund af udgifterne til omlodning af et stort antal elektrotyper besluttede medlemmerne af New York Publishing House ikke at medtage 1951 copyright-rettelserne i den fjerde udgave.
"I slutningen af 1953 købte Self-Realization Society fra New York Publishing House alle rettigheder til Autobiography of a Yogi. The Self-Realization Society genoptrykte bogen i 1954 og 1955. (femte og sjette udgave); men i løbet af de to år havde Selvrealiseringsforeningen på grund af travlhed med andre ting ikke mulighed for at påtage sig den vanskelige opgave at inkorporere ophavsretlige rettelser i elektrotyper. Men på tidspunktet for udgivelsen af den syvende udgave var arbejdet færdigt.
Senere udgaver, der begynder i 1956, fire år efter Yoganandas død, er et spørgsmål om uenighed for nogle læsere. Tvisten er forårsaget af to hovedproblemer: 1) legitimiteten af at ændre stavningen af Yoganandas navn; 2) bevarelsen af forfatterens tekst af Yogananda, under hensyntagen til de talrige revisioner foretaget fra 1952 til 1958. The Self-Realization Society hævder, at disse er redigeringer lavet af Yogananda selv. Nogle mennesker tvivler dog på, at Yogananda virkelig stolede på redaktørerne af Self-Realization Society.
Blandt ændringerne introduceret af Yogananda er
Med hensyn til ændringen i stavningen af Yoganandas navn, skal det bemærkes, at begge muligheder er meget brugt i den indiske tradition: både "Paramhansa" og "Paramhansa". Dette er et almindeligt problem, man støder på, når man translittererer sanskritord til det mere reducerede latinske alfabet . I dette tilfælde hævder modstandere af at tilføje et ekstra bogstav "a", at denne lyd ikke høres, når man udtaler ordet "Paramhansa", derfor er den korrekte stavemåde "Paramhansa". Tilhængere af det ekstra "a" påpeger, at "a" udtales, når ordet "Paramahansa" udtales, og at det tilføjede "a" ændrer betydningen af ordet. I de tidlige udgaver af Autobiography of a Yogi fik forfatteren navnet "Paramhansa", hvilket afspejler den typiske bengalske udeladelse af det stumme eller næsten-stumme "a" på skrift. For at garantere overførslen af betydningen af denne vediske titel, blev standard sanskrit translitteration brugt i senere udgaver: navnet "Paramahansa" er dannet ved at tilføje to ord: "parama" - "supreme or supreme" og hansa - "svane" ", det vil sige en, der har nået det højeste niveau af erkendelse af sit guddommelige "jeg" og dette "jeg"s enhed med ånden .
Derudover er der et stort antal romaniseringsordninger, som et resultat af hvilke begge stavemåder anses for acceptable, såvel som en anden version - "Paramahamsa", hvor bogstavet "n" erstattes af bogstavet "m".
I Rusland blev bogen udgivet flere gange.
I 2018 udkom den på SOFIA-forlaget.
Det er værd at bemærke, at det blev oversat til russisk tilbage i 1983 og blev distribueret i samizdat i USSR.